文化是指人類社會歷史實踐過程中所創(chuàng)造的物質(zhì)財富、精神財富和相應(yīng)的創(chuàng)造才能的總和。文化包括物質(zhì)文化和精神文化兩部分，我認為“世界觀、人生觀、價值觀”是屬于精神文化的范疇。如果說東方的文化是偏于精神的，則西方文化更偏于物質(zhì)，這也是造成中西方“世界觀、人生觀、價值觀”巨大差異的最主要原因。從歷史的角度來看，東方的歷史文化似乎比西方長得多，也可以說西方文化的發(fā)展遠比東方文化的發(fā)展要簡單得多，因此東方人的世界觀、人生觀、價值觀的取向較比于西方人來說更多元。從地域的角度來看，東方大陸比較封閉，對于長期生活在這片封閉土地上的人來說，封閉容易使他們的世界觀變得狹小，而西方人則更善于向外探索，所以他們的世界觀更為廣闊。

   我認為造成中西方世界觀、人生觀、價值觀的差異主要有以下三個原因：

一．西方神學(xué)與東方神學(xué)的文化取向不同。

    西方神學(xué)與東方神學(xué)的最大區(qū)別在于：西方神學(xué)不排斥物質(zhì)，而東方神學(xué)極力排斥物質(zhì)。這文化內(nèi)涵的差異，對東西方人世界觀、人生觀、價值觀有很大的影響，因此在很多方面上，東方人的價值觀都極趨向于精神，而西方人趨向于物質(zhì)。由神學(xué)到哲學(xué)，最后在到科學(xué)，東方的神學(xué)建立在深刻的經(jīng)學(xué)基礎(chǔ)上，而西方的神學(xué)沒有很深刻的思想，就只是以敬仰美好的神來凈化心靈，沒有東方神學(xué)中那種很強的精神理念上的指導(dǎo)。所以西方神學(xué)思想并不影響政府的管理思想，這個問題在東方就完全不一樣，特別是在中國，經(jīng)學(xué)和理學(xué)思想是政府管理思想的基礎(chǔ)，雜糅其中的神學(xué)思想也會滲透到政府的管理思想中。這在一定程度也在誘導(dǎo)著人們?nèi)松^、價值觀的取向。在幾千年前的中國君主已開始在思考，是以儒家思想、法家思想還是道家思想治國，這不僅是管理者對人們世界觀、人生觀、價值觀的探究，也是對其以另一種方式的誘導(dǎo)。

二．中西方傳統(tǒng)文化取向不同。

    中國傳統(tǒng)文化不是一種旨在探索物質(zhì)世界奧秘的知性哲學(xué)，而是把人作為主要對象，以整合社會為目的，闡明人生精義為要旨的德性哲學(xué)。中國傳統(tǒng)文化包括思想觀念、理論哲學(xué)，典章制度、語言文字、文學(xué)藝術(shù)、科學(xué)技術(shù)、風(fēng)俗習(xí)慣等方面，這種文化是在中國傳統(tǒng)經(jīng)濟、政治和社會的影響及其作用下發(fā)展起來的。是一種舊式農(nóng)業(yè)文明，一種自然經(jīng)濟的文化。這些文化經(jīng)過千百年的積淀，使人們形成了相近的心理，表現(xiàn)為世界觀和價值觀。

    中國傳統(tǒng)文化價值取向的主要特征有：重農(nóng)抑商的經(jīng)濟價值取向，崇拜皇權(quán)和追求權(quán)力的政治價值取向，以"四維"(禮、儀，廉、恥)、"八德"(仁、義、禮、智、孝、悌、忠、信)為中心的道德價值取向，"修身、齊家、治國、平天下"的人生價值取向；崇古敬老的認知價值取向等。西方人更追求的是人權(quán)的平等，并且注重于人與人的競爭。工業(yè)革命之后，西方社會間的競爭表現(xiàn)的更為強烈。

三．中西方進步程度不同。

   中國自古以來也有對科學(xué)的探索，但并未將發(fā)展科學(xué)放到知識和文化的主流地位上，而中國的文學(xué)藝術(shù)卻發(fā)展的較為充分。西方對科學(xué)的探索始終不斷，尤其是數(shù)學(xué)和物理。因此，用一種觀點說，東方的文化和科學(xué)比較抽象，而西方的則較為具體。也可以說這也是中西方人在世界觀、人生觀、價值觀上的具體體現(xiàn)。在繪畫上，中國的水墨畫被大師發(fā)揮地登峰造極，而西方的素描則追求完整的還原事物本身；在文學(xué)上，中國文人比較產(chǎn)凡脫俗，喜歡以他們的想象描寫東西，西方的文學(xué)故事較比更為真實，而且更加浪漫，或許這是因為東方封建思想的根深蒂固所致。

   中西方價值觀與人生追求的不同表現(xiàn)在社會生活的各個層面。人生觀與價值觀方面，中國思想家強調(diào)"以修身為本"，把"善"放在價值觀的首要位置；而西方思想家強調(diào)"真"的重要性，就如康德先有他的"純粹理性批判"，后有他的"實踐理性批判"。

中西方人在價值觀、人生觀、世界觀上的表現(xiàn)為以下幾個方面：

一、中西方人生價值取向不同

    儒家給中國人提供的價值觀念，在封建專制制度的支持下，逐步轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N根深蒂固的人生信念。作為2000余年來的中國文化的一根精神支柱的這種人生信念，認為人生的價值就是在現(xiàn)世的作為之中，一個人在社會越有作為，他的生命就越有意義的積極入世思想。在專制社會中權(quán)力就是一切，因此，人的作為最大者莫過于實現(xiàn)從政的抱負。齊家治國平天下的宏偉理想統(tǒng)治著千百萬中國文人碌碌無為的一生。受這種一元化的人生價值的影響，多數(shù)人不愿問津自然科學(xué)，致使科學(xué)被困于萌芽狀態(tài)。另外，人的智慧才能都集中到了政治權(quán)術(shù)上，創(chuàng)造了一個世界上獨一無二的變幻莫測而實質(zhì)又超穩(wěn)固的政治、文化模式。在這種特殊的模式中，產(chǎn)生了中國獨有的歷史現(xiàn)象：當(dāng)官不成，求當(dāng)圣人；報國不得則退做隱士，或吟詩飲酒自得風(fēng)浪，于是道教、佛教隨之興起，貪生的自去修道，厭世的不妨念佛。而西方文化中人生價值呈多元化。從政也是人生價值的實現(xiàn)，經(jīng)商也被認為相當(dāng)有價值。西方人眼中最好的職業(yè)莫過于律師、醫(yī)生。

二、西方的個人本位和中方的家族本位

    近代西方人文主義是在神學(xué)背景上產(chǎn)生的，原罪觀念在西方根深蒂固。因此，西方人的道德指向是個人向自己負責(zé)，通過個人奮斗向上帝贖罪，由此引申出一條基督教義，即“上帝面前人人平等”。當(dāng)上帝被否定了時西方又產(chǎn)生了社會原子觀念：個人就是原子，不依靠任何人而存在，個人權(quán)利任何人不得侵略，信奉個人本位，自我中心。這種個人本位的思想影響了生活的各個方面，親人間界線劃分明確，老少聚餐，各自付款，對孩子也非常尊重，進孩子房間首先要問：“我能進來嗎？”強調(diào)以子女脫離父母獨立生活奮斗為榮，樂于談?wù)搨€人一得之見。而中國以家族為本位。家在中國人心目中是生活的宇宙，是一個生活的港灣，具有至高無上的凝結(jié)力。脫離家便是“游子”，強調(diào)“父母在，不遠游”。家庭中有長幼關(guān)系、夫妻關(guān)系，要各安其分，各盡義務(wù)，即“盡倫”！孟子認為：圣人是“人倫之民”，倫的核心是“絕對服從”，幼服長，妻服夫。使家變得如此重要的原因之一就是“孝”，“百善孝為先”，“孝道”是中國的國本、國粹，中國自古就有孝的文化，有以孝治天下之說。家與孝原本有偉大的理性意義，但由于過分強調(diào)，終成了一種過分的家族意識，而忽略了個人自由的發(fā)展，“存天理，滅人欲”，以個人向群體負責(zé)為人生宗旨。

三、西方講功利、時效，中方講倫理、道德

    西方文化由于自然科學(xué)的發(fā)展，因此比較重功利和實效，善于算經(jīng)濟帳。例如：在一個大公司，如果每人節(jié)約幾秒，加起來可節(jié)約幾個人的時間，可少雇幾個職員，減少多少開支。又如：一個人在寫字，圓珠筆的筆尖向外放還是向內(nèi)放比較節(jié)約拿筆寫字的時間，怎么放的狀態(tài)最有效等。

    中國文化由于長期處于封建的農(nóng)業(yè)社會，自然科學(xué)不發(fā)達，著重于人倫關(guān)系的調(diào)節(jié)。禮義規(guī)范高于一切，“義”、“利”之辯的結(jié)果使價值觀念產(chǎn)生偏差，提倡人為了符合某種禮義規(guī)范應(yīng)該犧牲自己的利益，“重義輕利”被視為高風(fēng)亮節(jié)、品格高尚。更有甚者，到了“文革”期間，“只要社會主義的草，不要資本主義的苗”，只算政治帳，不算經(jīng)濟帳，對外中國只考慮政治影響，不顧及經(jīng)濟效益。

結(jié)束語：通過一學(xué)期跨文化交流課的學(xué)習(xí)，了解到了中西方各種文化風(fēng)俗間的差異，在今后對外國語言學(xué)習(xí)上會有很多的幫助，同時在于外國人打交道時，也可以避免很多尷尬。中西方現(xiàn)在交流越來越頻繁，彼此也更加的了解，更加的適應(yīng)，中西方人更有各的長處和優(yōu)點，互相了解、互相學(xué)習(xí)可以使彼此共同進步。