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【雜議乾坤】（81) 乾坤與太極
上文談到，乾坤就是“混沌”，就是“太極”。太極是系辭中提出來的，系辭中有段話，叫做“是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)?！?
太極是中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的一個(gè)非常重要的概念，圍繞著什么是太極、太極的內(nèi)涵與外延等等，經(jīng)過歷代哲學(xué)家們演繹發(fā)揮，形成了一個(gè)龐大的極具中國(guó)特色的太極理論或太極文化。這里我們不是來評(píng)論這個(gè)理論或文化，而是探討太極與周易的關(guān)系。
太極與周易的關(guān)系，就集中在系辭中的這段話里，根據(jù)這段話，人們普遍認(rèn)為，太極是易的本原，由這個(gè)本原產(chǎn)生了一陰（－－）和一陽（—），這就是兩儀；兩儀再發(fā)展就變成了四象，所謂四象就是少陰、少陽、老陰、老陽；四象再發(fā)展就有了八卦（三爻卦），三爻卦再兩兩重合就有了六十四卦，這就是六十四卦產(chǎn)生的過程。
上述理解影響巨大，但其實(shí)是不對(duì)的，太極、兩儀、四象、八卦，它們無所謂先后，當(dāng)然也就無所謂誰產(chǎn)生了誰的問題。如果說它們有先有后，那么也就是說有過那么一個(gè)時(shí)期，世界上只有太極，沒有兩儀、四象、八卦；如果沒有兩儀、四象、八卦，那么太極是個(gè)什么樣子誰還能說清楚？
“兩儀”是對(duì)立著的兩個(gè)極端，既是一種空間上的對(duì)稱，也是一種時(shí)間上的對(duì)稱，陰陽可以看作對(duì)立，但未必對(duì)稱，因此“兩儀”并不是指的一陰一陽，至少不是單指的陰陽。
“四象”也不是兩個(gè)爻的“陰、陽、老、少”，它們只不過是兩儀的中間體，一方面聯(lián)結(jié)著兩儀，另一方面又有別于兩儀，四象也是兩兩對(duì)稱，只不過這是空間上的對(duì)稱，不一定就是時(shí)間上的對(duì)稱。
“八卦”不是三爻卦，而是球形卦體上相鄰的三個(gè)爻共有的“國(guó)門”，這樣的“國(guó)門”共有八個(gè)。
六爻卦不是兩個(gè)八卦重合的結(jié)果，而是本來就是這個(gè)樣子，一個(gè)西瓜可以分為兩半或多半，這是為了吃，但要說生長(zhǎng)，能說一個(gè)西瓜是由兩個(gè)半塊西瓜重合而成的嗎？葫蘆可以分為瓢，瓢永遠(yuǎn)也重合不成一個(gè)有生命的葫蘆，我們說六爻卦不是兩個(gè)三爻卦重合的結(jié)果，根據(jù)也就在這里。
前面在雜談62《乾卦是先天的，也是后天的》一文中，我們?cè)?jīng)探討過乾卦的先天與后天問題，指出如果不考慮時(shí)間因素，那么乾卦六爻的關(guān)系就是一種并列關(guān)系，六爻無所謂先后，無所謂誰產(chǎn)生了誰，它們都是一種客觀存在。如果考慮時(shí)間因素，那么六爻關(guān)系就變成了一種包容與被包容的關(guān)系，六爻有了先后，有了誰產(chǎn)生誰的問題。六爻之間的這兩種關(guān)系又是一種什么關(guān)系呢？這可以看成是一種因果關(guān)系，乾卦的先天性質(zhì)是“因”，后天性質(zhì)是“果”，沒有“因”，就沒有“果”?！耙颉钡拇嬖谑强陀^的、絕對(duì)的，不能脫離這種存在談變化，否則就是主觀唯心論。對(duì)太極的認(rèn)識(shí)，大多集中在“有無”、“虛實(shí)”等等概念上，如果是把太極視為“無”、“虛”，那么我們說在絕對(duì)的虛無中是不可能產(chǎn)生出“有”來的，作為絕對(duì)虛無的太極，也就不可能生出兩儀、四象、八卦。如果把太極視做相對(duì)的虛無，那么也就是承認(rèn)“有”的存在，承認(rèn)“實(shí)有”是絕對(duì)的，“虛無”是相對(duì)的，在這種情況下，“無中生有”也就沒有了意義。
我們說乾坤卦的卦體就是太極，這是因?yàn)樵谪泽w上原本就有“兩儀”、“四象”、“八卦”，“兩儀”、“四象”、“八卦”構(gòu)成了卦體，也構(gòu)成了太極，它們存在于卦體上，也存在于太極中，在這種情況下，太極不過是乾坤卦的一個(gè)“別名”而已。
乾卦的卦體是先天的，也是后天的。當(dāng)作后天的乾卦，六爻有了先后之分，沒有初爻，也就沒有二爻、三爻等等，這是否意味著初爻是“有”、別的爻是“無”呢？我們說可以這樣理解，又不能完全這樣理解。說可以這樣理解，是因?yàn)榱抽g確實(shí)有一種先后關(guān)系、包容與被包容或因果關(guān)系。說不能完全這樣理解，是因?yàn)樽鳛榻Y(jié)果的爻并不是絕對(duì)的虛空，而只是在一定原因或條件下改變了狀態(tài)，從一種狀態(tài)變成另一種狀態(tài)，這和從“無”到“有”是有原則區(qū)別的。
上文談到，被傳統(tǒng)易學(xué)或傳統(tǒng)哲學(xué)弄得玄而又玄的太極，其實(shí)就是乾卦，確切說是乾坤卦，無論是從內(nèi)涵還是到外延，二者沒有什么區(qū)別，據(jù)此我們說乾坤就是太極。但是乾坤與太極還是有區(qū)別的，這種區(qū)別可以看成是“象”和“理”的區(qū)別。
傳統(tǒng)易學(xué)認(rèn)為，易有理有象有數(shù)，理寓于象，象定于數(shù)。否認(rèn)易理是不對(duì)的，把經(jīng)文看作是一堆沒有內(nèi)在聯(lián)系的巫辭妄語，只能說明自己沒有看懂，沒有找出其中的“理”。但是，如果把經(jīng)文直接看作是“理”也是不對(duì)的，因?yàn)橹芤字械摹袄怼辈皇怯梦覀儸F(xiàn)在通常所使用的概念來表達(dá)，而是通過“象”來表達(dá)，這是周易特有的表述方式。
我們知道，概念是抽象思維的產(chǎn)物，是對(duì)事物本質(zhì)的認(rèn)識(shí)與概括，概念之間的聯(lián)系，反映的就是事物之間的本質(zhì)聯(lián)系，運(yùn)用概念推理、演繹、判斷，就是“理論”或“理論活動(dòng)”。在理論或理論活動(dòng)那里，“象”（映象、假象、現(xiàn)象等等），是被當(dāng)作認(rèn)識(shí)的初級(jí)階段，是隨著認(rèn)識(shí)的深化逐步被拋棄的東西，拋棄的越徹底，理論也就越純粹，越具有普遍的或永恒的意義。從這個(gè)角度來看待“象”，那么“象”就是一種原始的、初級(jí)的或愚昧的認(rèn)識(shí)產(chǎn)物，試圖從“象”與“象”之間尋求所謂的內(nèi)在聯(lián)系，無疑是一條走不通的路。
但是，僅僅把“象”看作是原始的、初級(jí)的或愚昧的認(rèn)識(shí)產(chǎn)物也是不對(duì)的，因?yàn)樵凇跋蟆敝羞€有一種更高級(jí)的東西叫“具象”，“具象”既是形象思維的產(chǎn)物，又是抽象思維的產(chǎn)物，它較比直觀的或感性的認(rèn)識(shí)多了一層理性思考，又比抽象思維的認(rèn)識(shí)多了一層直觀。周易中的“象”就是“具象”，它比任何概念在反映事物的本質(zhì)方面都更完整、更充實(shí)，特別是更直觀，概念本身的局限性，使得不同時(shí)代、不同的人會(huì)有不同的理解，而具象的東西就沒有這個(gè)局限，比如說“?！迸c“羊”，幾千年前的牛羊可能與現(xiàn)在的牛羊在品質(zhì)上有所不同，但是再下去幾千年，只要還有牛羊存在，人們就不會(huì)把牛誤認(rèn)為是羊或把羊誤認(rèn)為是牛，這就是“象”的確定性、穩(wěn)定性或永恒性。周易的確沒有或很少使用概念，但這不等于說周易沒有邏輯，沒有理論。
概念是一般哲學(xué)的基本質(zhì)料，沒有最具一般意義的概念就沒有哲學(xué)；“象”（具象）是周易的基本質(zhì)料，沒有“象”也就沒有周易。
系辭把乾坤抽象為太極，這可以看作是一個(gè)“進(jìn)步”，因?yàn)樗选跋蟆弊兂闪烁拍?，但同時(shí)這又是一個(gè)退步，因?yàn)樗选熬呦蟆钡雇嘶馗拍睿瑥亩簿褪チ酥芤椎恼嬷B。這也是現(xiàn)而今的哲學(xué)陷入從概念到概念這個(gè)怪圈的一個(gè)重要原因，也是傳統(tǒng)易學(xué)始終不能找到卦辭與爻辭的內(nèi)在聯(lián)系的一個(gè)重要原因。
周易在表述上的最大特點(diǎn)就是“象”，就是以“象”為基本質(zhì)料，來說明萬事萬物的變化以及變化的原因、根據(jù)、條件、變化的趨勢(shì)、結(jié)局等等，周易離不開“象”，正如一般哲學(xué)離不開概念一樣，傳統(tǒng)易學(xué)也知道“象”的重要性，比如系辭中就多次談到：“聖人設(shè)卦觀象”；“聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象”；“子曰：「書不盡言，言不盡意?！谷粍t聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽……」”。但是，一則基于對(duì)“象”的理解有誤，二則不了解周易取象的一些基本原則，所以也就不能正確運(yùn)用“象”這個(gè)基本質(zhì)料來理解經(jīng)文，解釋經(jīng)文。
對(duì)“象”的誤解有多種情況，其中影響最大的主要有兩種，一種是脫離卦體談易象。易象與卦體的關(guān)系，就是形象與形體的關(guān)系，沒有形體，也就沒有形象，形體與形象的統(tǒng)一便是形態(tài)、形狀或狀態(tài)。周易的卦體是由分處于不同的方位并代表著不同時(shí)間的六個(gè)爻構(gòu)成，這是一個(gè)有機(jī)的整體，既不能隨意增減爻的數(shù)量，也不能隨意改變爻的性質(zhì)。我們說八卦不能取象，就是因?yàn)樗岩粋€(gè)有機(jī)的卦體肢解為兩塊，好比一個(gè)人被攔腰斬?cái)啵@個(gè)人還能是一個(gè)活生生的人嗎？我們說卦體不是先有一個(gè)什么太極，而后生成兩儀、四象、八卦，最后再重合為卦體，也是因?yàn)樨泽w一開始就是六個(gè)爻，這也象是人的生成，哪怕是在胚胎階段，也是有頭有軀干和四肢的，不是先有了一個(gè)腳，從腳上長(zhǎng)出腿、身子，最后再長(zhǎng)上腦袋。卦體的形成也不是什么“二進(jìn)制”或2的n次方，卦體本身就有先天性，不能從卦體之外再找什么“先天”。當(dāng)然，如果是為了分析或敘述的方便，卦體也可以“拆解”開來，但不能由此誤以為卦體就象是一臺(tái)機(jī)器那樣，可以隨意拆解和組裝。
再一種是脫離易道談卦象，易道是卦爻運(yùn)行的法則或規(guī)律，它不僅是取象的依據(jù)，也是由一個(gè)象變化為另一個(gè)象的依據(jù)。為什么有的爻取象為“君子”？有的爻取象為“小人”或盜寇？離開了易道是沒有辦法解釋這些問題的。反過來說，周易正是用“君子”、“小人”等等形象，來說明易道，說明卦爻運(yùn)行的法則或規(guī)律?！暗馈币彩侵袊?guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的一個(gè)非常重要的概念，作為概念的“道”，的確是一個(gè)扯不清的問題，但是在易經(jīng)上，“道”卻是極其簡(jiǎn)單明了，它就是六爻初、二、三、四、五、上這樣一個(gè)順序，當(dāng)然這只是“三道”當(dāng)中的一種，也就是人道。易傳中雖然提出了易有“三道”，即天道、地道與人道，但人們的研究始終停留在“一陰一陽謂之道”這個(gè)膚淺的層面上，其實(shí)陰陽只是爻的兩種屬性，既不是天道，也不是地道與人道。另外爻的屬性也不限于陰陽，爻還有一種屬性叫“不陰不陽”，乾坤卦就是由“不陰不陽”的爻構(gòu)成的，只不過這種爻單從爻畫上是看不出來的。
周易取象的基本原則就是不離卦體和易道，卦體就是“物”，這個(gè)“物”既不是一般哲學(xué)所說的“物質(zhì)”，“物質(zhì)”在一般哲學(xué)那里也是抽象的概念；也不是沒有經(jīng)過人們頭腦深入加工的實(shí)際的“物體”或“事物” ，而是客觀與主觀的高度統(tǒng)一，是一種有形有象的“抽象物”。
我們已經(jīng)知道，“象”是演易的基本質(zhì)料，周易取象的基本原則是不離卦體和易道，下面我們就結(jié)合乾坤卦的卦體和卦辭與爻辭，進(jìn)一步探討一下取象的規(guī)律。
乾坤卦的文字并不多，但用的“象”卻不少，比如“龍”、“田”、“大人”、“君子”、“日”、“夕”、“淵”、“天”、“首”、“牝馬”、“主”、“西”、“南”、“東”、“北”、“朋”、“霜”、“冰”、“章”、“王事”、“囊”、“裳”、“野”、“血”等，如果我們把動(dòng)詞、形容詞也納入“象”的范疇，那么乾坤卦中的“象”還應(yīng)該包括：“元”、“亨”、“利”、“貞”、“潛”、“勿”、“用”、“見”、“在”、“終”、“惕”、“若”、“或”、“躍”、“無”、“飛”、“亢”、“有”、“群”、“攸往”、“先”、“迷”、“后”、“得”、“安”、“履”、“堅(jiān)”、“至”、“直”、“方”、“大”、“不”、“習(xí)”、“含”、“從”、“成”、“括”、“黃”、“戰(zhàn)”、“于”、“其”、“玄”、“永”等等。
這些字、詞，除了極個(gè)別的以外，對(duì)今天的中國(guó)人來說，可以說不算陌生。問題是這些字、詞是根據(jù)什么系上去的？它們有什么聯(lián)系？這才是前人苦苦求索的一個(gè)問題。比如說取象的依據(jù)，據(jù)黃宗羲《易學(xué)象數(shù)論》，認(rèn)為取象的依據(jù)或方法有七種，這七種分別是“八卦之象”、“六畫之象”、“像形之象”、“爻位之象”、“反對(duì)之象”、“方位之象”、“互體之象”。這些取象，雖然大體上還是圍繞著六畫，但基本上是錯(cuò)誤的，錯(cuò)誤的根本原因在于不了解卦體是一個(gè)球體，是一個(gè)有機(jī)的整體，容不得分割。例如“八卦之象”源于易傳，到今天還有極大影響，但從卦體不容分割的觀點(diǎn)看，“八卦取象”錯(cuò)就錯(cuò)在它把一個(gè)有機(jī)的整體分成了兩半，好比人體，為了認(rèn)識(shí)，我們可以把人體分為頭顱、軀干、四肢等等，但要把一個(gè)活生生的人體攔腰斬?cái)?，那么這個(gè)人還能叫人嗎？所謂“積爻成卦”也是錯(cuò)在這里，“積”六個(gè)頭顱或六個(gè)軀干，能夠變成一個(gè)人體嗎？
為了尋求“象”與“象”之間的聯(lián)系，前人也曾嘗試運(yùn)用各種方法，比如說把“象”分別歸入天文、歲時(shí)、地理、人道、人品、人事、身體、飲食、衣服、宮室、貨財(cái)、器用、國(guó)典、師田、動(dòng)物、植物、雜類等等，好像經(jīng)過這樣的歸類，就能找出象與象的聯(lián)系，其實(shí)這也是徒勞的，原因是這種分類，一是脫離了卦體，二是好像這樣分得很細(xì)，可是再細(xì)也難以概括或反映萬事萬物，而卦體是可以模擬萬事萬物的。
乾坤卦乃至整個(gè)周易的取象依據(jù)是卦體和易道，如果是聯(lián)系卦體和易道，那么我們就可以從這些繁紛復(fù)雜的易象中找到它們的規(guī)律。
易象大體可以按下述方式分類：
一、爻象 1、陰爻與陽爻 2、某爻同其它爻 二、卦象 1、方位象 2、事物象 三、易道象 1、地道象 2、天道象 3、人道象
以上僅僅是一個(gè)大體上的分類。之所以說是大體上的分類，是因?yàn)椋?/P>
一、每一類象還可以“細(xì)化”。例如爻象中的陰爻與陽爻，還可以依據(jù)其所象征的事物分為剛?cè)?、虛?shí)、明暗、云雨、牝牡、男女、婚媾等等。再如天道象還可以分為作為時(shí)間單位的天道象、單過程的天道象、全過程的天道象。在全過程的天道象里，還可以分為進(jìn)與退、往與來、反與復(fù)、終與始等。
二、象與象之間并沒有一個(gè)嚴(yán)格的界限。例如陰爻與陽爻，也可以看成是某爻同其它爻，或者是某爻同其它爻的一種特殊情況。某爻同其它爻的取象，包含著陰爻與陽爻的取象，但不歸結(jié)為陰爻與陽爻的取象，它還包含著陽爻與陽爻、陰爻與陰爻、一個(gè)爻與其它若干爻等。當(dāng)著象建立在某個(gè)爻同眾多的爻的關(guān)系的基礎(chǔ)之上的時(shí)候，這樣的爻象，事實(shí)上也可以看做是卦象。當(dāng)卦象不僅從靜態(tài)，也從動(dòng)態(tài)考慮的時(shí)候，這樣的卦象，事實(shí)上也可以看做是易道象。所以我們說這種分類，僅僅是一個(gè)大體上的分類。
有分類與沒分類是不一樣的，沒有對(duì)經(jīng)文中的易象分類，那就會(huì)面對(duì)撲朔迷離的經(jīng)文，茫然不得其解；有了分類，我們就可以理出脈絡(luò)，找出卦爻之間的內(nèi)在的本質(zhì)上的聯(lián)系。
【雜議乾坤】（85) “龍”象的內(nèi)涵與意義
對(duì)中國(guó)人來說，“龍”是再熟悉不過的一種動(dòng)物了，可是真正的龍是個(gè)什么樣子，卻是誰也沒有見過，畫龍容易畫虎難，因?yàn)榛⑹且环N真實(shí)存在著的動(dòng)物。人們雖然沒有見過真正的龍，但對(duì)龍的形象卻又有一種共識(shí)，無論是從文獻(xiàn)記載，還是從繪畫雕塑，人們都認(rèn)識(shí)龍，決不會(huì)把龍同虎或牛羊等動(dòng)物混同起來，這就說明龍這個(gè)形象是一個(gè)特定的形象，一個(gè)明確的形象。
人們都知道乾卦取象于龍，現(xiàn)在的問題是為什么乾卦取象于龍，而別的卦就不能取象于龍了呢？要回答這個(gè)問題，就必須從乾卦的卦體上找原因，看這個(gè)卦體與“龍”有哪些相似之處。
對(duì)乾卦最直觀的認(rèn)識(shí)是，乾卦六爻皆陽。六爻皆陽說明了什么呢？說明爻與爻沒有差別，對(duì)于沒有差別的事物，人們是沒有辦法去認(rèn)識(shí)的，雙胞胎難認(rèn)，就是因?yàn)樗麄兊牟顒e小，認(rèn)識(shí)總是在差別當(dāng)中，有比較才有鑒別、有鑒別才能認(rèn)識(shí)，這是一個(gè)普通的道理。那么說乾卦六爻就真的沒有差別了嗎？我們說有，乾卦六爻的差別不是差在“爻質(zhì)”與“爻量”上，而是差在方位與時(shí)間上，每個(gè)爻代表的方位不同，處于過程的什么階段不同。這些不同是絕對(duì)的，不是可有可無或可以相互取代的。關(guān)于這種不同的方面，不能說傳統(tǒng)易學(xué)一點(diǎn)也沒有看到，但至少?zèng)]有充分地、準(zhǔn)確地做過分析與解釋。
關(guān)于乾卦每一個(gè)爻處在過程的哪一個(gè)階段，這本來是一個(gè)非常淺顯和明確的問題，那就是爻序，六爻初、二、三、四、五、上這個(gè)順序，就表明了每個(gè)爻的排名，初為始、為元、為首、為開端，這是沒有疑義的，其它爻都不能取代這個(gè)“頭名狀元”，這可以說是老天爺?shù)臍J點(diǎn)，以此我們把它規(guī)定為甲并叫“天元”。上爻為終，這同樣也不應(yīng)該有什么疑問。在乾卦中，初爻具有“只出不入”的性質(zhì)，上爻具有“只入不出”的性質(zhì)，這些也都不是什么問題。
關(guān)于乾卦每個(gè)爻的方位，這正是“龍”象所要告訴我們的。六爻分上下前后左右，它們不是一條直線，不是平面，而是分據(jù)“六虛”，這只是一般的道理，但周易不是運(yùn)用概念來說明這個(gè)道理，而是通過“龍”的不同狀態(tài)，來反映六爻在空間上的這種差異。初為“潛龍”，“潛”自然不在天上，也不在地面，而是“地下”，四爻的“或躍在淵”，使我們進(jìn)一步知道了初爻的這個(gè)位置相當(dāng)于“淵”，“淵”比“地”還要低下，這是用不著講什么道理的。
二爻講“見龍?jiān)谔铩?，“田”比“淵”要高，所以處在這個(gè)位置上的“龍”也就不再是“潛龍”，而是“見龍”，“見”字不是看見之“見”，而是呈現(xiàn)之“現(xiàn)”，惟有呈現(xiàn)，人們才能看見。
三爻、四爻不言“龍”，也不說“見”，這不等于說這兩個(gè)爻不是“龍”，而是一有前例可循，二是這兩個(gè)龍也有它們的特點(diǎn)，這里重點(diǎn)不是說方位，而是說它們的動(dòng)向、動(dòng)態(tài)。
五爻講“見龍?jiān)谔臁?，一是說這條龍又來到人們的視野，二是位在“天”上，與“田”、“淵”相比較，“天”在上，這也是不用多說的。需要進(jìn)一步說明的是，六爻中的“天位”一般在上爻，不在五爻，單從空間上講，二、三、四五爻構(gòu)成一個(gè)圓圈，要說“地”都應(yīng)該是“地”，要說“天”也都應(yīng)該是“天”，那么為什么乾二為“田”，乾五就成了“天”呢？實(shí)際上，天在上，地在下，這只是一般的認(rèn)識(shí)，從另一個(gè)角度看，又是“天地本無界”，如果要問，離“地”多高才是“天”呢？“地”的標(biāo)高又是根據(jù)什么確定的呢？就是在科學(xué)昌明的今天，人們也是難以回答的，比如說“地”的標(biāo)高為“海平面”，那么高于海平面的就是“天”，如此一來，所有的陸地也就來到了“天”上。再比如“云”、“霧”為天上的東西，如果是在泰山頂上，也會(huì)有“蕩胸生層云”的感覺，那么泰山之頂算地還是算天呢？乾五規(guī)定為“天”不僅是因?yàn)樗茈y和“地”分開，也還因?yàn)椤疤焱庥刑臁?，這也如同“田”下有“淵”一樣，上爻才是真正的“天”。正因?yàn)樯县呈钦嬲撾x了“地”的“天”，是“至”、“窮”、“極”，在乾卦中再也沒有出路，所以這條“龍”也就變成了“亢龍”。
以上可以看成是分處不同位置的六條“龍”，這種區(qū)分是不論先后的，也可以說它們是并列的，假如我們把這六條“龍”連接起來，變成一條龍，那么六條“龍”在不同空間位置上的差異，也就可以看成是一條“龍”的六個(gè)不同階段，這就象是一個(gè)人，有他的嬰幼兒時(shí)期，也有他的青壯年和老年時(shí)期一樣。在這種情況下，我們也就可以把這條“龍”看成是可以“在淵”，也可以“在田”或“在天”的“神龍”。
說了半天，還沒有說到乾卦為什么以“龍”為象，現(xiàn)在我們就來談?wù)勥@個(gè)問題。世界上的動(dòng)物千奇百怪，千姿百態(tài)，但要從生活的領(lǐng)域區(qū)分，那么無非是“一棲”、“兩棲”，一棲者如虎嘯山林、魚游水底；兩棲者如蛙鳴溪畔、鷹擊長(zhǎng)空。但若要找出一種能潛能躍能飛，還能在田、在天的動(dòng)物來，恐怕是沒有比“龍”更合適的了?！褒垺奔辛硕喾N動(dòng)物的優(yōu)點(diǎn)，有在不同空間位置上的適應(yīng)能力，能屈能伸，能直能圓；更有“與時(shí)偕行”，這也就是說，“龍”不僅能適應(yīng)各種不同的空間，甚至還能“創(chuàng)造”空間，沒有任何限制，具有絕對(duì)的自由，《莊子·天運(yùn)》里記載有孔子見老子之后的一段話：“孔子曰：'吾乃今于是乎見龍，龍，合而成體，散而成章，乘云氣而養(yǎng)乎陰陽’”，這或許就是乾卦以“龍”為象的原因。
上文談到，乾卦取象于“龍”，對(duì)于這一點(diǎn)，傳統(tǒng)易學(xué)是沒有什么異議的。但是“龍”有卦象與爻象的區(qū)別，對(duì)這一點(diǎn)，人們往往沒有注意。
卦象是一個(gè)卦的整體形象，爻象是一個(gè)爻的形象，相對(duì)于整體形象而言，這是一個(gè)局部的形象。卦象與爻象有聯(lián)系，不能把兩者完全割裂開來，但是也不能把整體的形象誤認(rèn)為局部形象，更不能把局部形象誤認(rèn)為整體形象，“瞎子摸象” 就是把局部形象當(dāng)成了整體形象。
當(dāng)我們把“龍”當(dāng)做爻象來看待的時(shí)候，乾卦六爻便是“群龍”或“六龍”，這六龍是一種并列關(guān)系，它們無所謂誰先誰后，誰首誰尾，也沒有誰統(tǒng)領(lǐng)誰的問題，它們的差別主要表現(xiàn)在所處的位置不一樣，它們都是獨(dú)立的。如果說有先有后，那也僅僅是一個(gè)“次序”，好比兄弟之間的老大、老二等等。
當(dāng)我們把“龍”當(dāng)做卦象來看待的時(shí)候 ，乾卦六爻“連”起來才是一條“龍”，這條“龍”有首有尾有軀干，六爻之間彼此關(guān)聯(lián)，成了一種包容與被包容的關(guān)系，就象是“父子”之間的關(guān)系那樣，每一個(gè)爻也就失去了它的獨(dú)立性質(zhì)。這時(shí)候的爻與爻的差別，就不單是位置上的差別，更有了時(shí)間上的差別。
人們常常把獨(dú)立與自由聯(lián)系起來，好象是要自由必須先獨(dú)立，不獨(dú)立也就沒自由，其實(shí)具有獨(dú)立性質(zhì)的爻恰恰是不自由的，比如說乾初要獨(dú)立，那么它就只能永遠(yuǎn)“潛”在淵里，既不能爬到地上來，更不能飛上天。如果是爬到地上或飛到天上，那么它也就不再是“潛龍”，因?yàn)樗チ嗽瓉淼纳鏃l件，從而也就失去了自身。我們知道，蠶是不能飛的，一旦變成蛾子飛起來，那也就不再是蠶了。
失去了自身的獨(dú)立性的爻彼此關(guān)聯(lián)變成一條“龍”以后，有了生機(jī)，有了活力，特別是有了高度的自由，這種自由，遠(yuǎn)不是分散的、獨(dú)立的“群龍”所能比擬的。 【雜議乾坤】（87) “牝馬”之象意在“生”
如果說乾卦取象于“龍”，惟有“龍”這個(gè)形象才能反映乾卦的特點(diǎn)的話，那么坤卦則取象于“牝馬”，惟有“牝馬”也才能反映坤卦的特性或特征。
“牝”為母為雌，“馬”是一種現(xiàn)實(shí)的動(dòng)物，這一點(diǎn)與“龍”不同。用不著多做解釋，人們都不會(huì)把馬與牛羊混同起來，也不會(huì)把“牝馬”與“牡馬”混同起來，只要是有這個(gè)事物存在，就不論古今中外，拉出來讓人們看一看就知道什么是“牝馬”了，這就是“象”優(yōu)于概念的地方，當(dāng)作概念的“太極”就沒有這個(gè)優(yōu)點(diǎn)，也許在某個(gè)人的頭腦當(dāng)中對(duì)“太極”有很深刻的理解，但要讓他對(duì)一個(gè)不懂什么是“太極”的外國(guó)人講太極，恐怕白話半天聽的人也不一定能明白。
“牝馬”好理解，問題是為什么坤卦要取象于“牝馬”？為什么要說“利牝馬之貞”？這就需要弄清“牝馬”的特性是什么？坤卦的特性是什么？ 對(duì)此傳統(tǒng)易學(xué)的解釋是“坤像地”，馬是地上的動(dòng)物，如《彖》傳說“牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞?！边@里我們先不說坤是不是“像地”，即便是“像地”，那么陸地上的動(dòng)物何止千萬，為什么易作者偏偏要選中“牝馬”？“牝馬地類”，難道說牡馬就是“天類”嗎？若說“行地?zé)o疆”，那牡馬要比牝馬更善于奔馳，顯然《彖》的解釋是牽強(qiáng)的。
那么到底應(yīng)該怎樣理解“利牝馬之貞”這句話呢？第一，如果是用“馬”與“龍”做比較的話，顯然是馬的活動(dòng)范圍要比龍小，龍可以“在淵”、“在田”和“在天”，馬的活動(dòng)范圍一般是限于陸地，這也就是說，馬的本事要比龍小。第二，卦辭特意指出“牝馬”，顯然這不單是說馬比龍的本事小，而是強(qiáng)調(diào)牝馬的特性，即與牡馬不同的地方，那就是不但能“行地?zé)o疆”，而且能夠孕育，能夠孕育，這才是牝馬的特殊性所在。
知道了“牝馬”的特性，那么坤卦的特性又是什么呢？我們已經(jīng)知道“乾坤一體”，就數(shù)而言，乾坤各爻沒有任何區(qū)別，但坤與乾也有不同之處，這些不同之處最重要的有兩點(diǎn)，一個(gè)是“倒過來”，再一個(gè)就是有一個(gè)天數(shù)沒有“上崗”，這是坤卦成卦的必要條件，也是坤卦六爻絕對(duì)均衡的必要條件。但是這個(gè)天數(shù)的“不在崗”只是一種暫時(shí)的情況，隨著時(shí)間的變化，這個(gè)天數(shù)也要“上崗”，隨著這個(gè)天數(shù)的“上崗”，乾坤卦的均衡狀態(tài)就會(huì)改變。坤卦暗含著一個(gè)天數(shù)，這就是坤卦的特性，如果是從理論上來說明這個(gè)暗含的天數(shù)的來源、性質(zhì)和作用，那將需要很大的篇幅，還有什么用牝馬腹中的胎兒來比喻這個(gè)天數(shù)更為形象、簡(jiǎn)練、準(zhǔn)確或恰當(dāng)?shù)哪?？“利牝馬之貞”說的就是坤卦這種狀態(tài)適宜“牝馬”保持安靜、穩(wěn)定，“貞”字一般可以解釋為“安靜”、“穩(wěn)固”，不是“占卜”。這是一種“外靜而內(nèi)動(dòng)”，孕婦懷胎，有一些適當(dāng)?shù)倪\(yùn)動(dòng)是可以的，也是必要的，但如果運(yùn)動(dòng)過于劇烈，顯然對(duì)胎兒的成長(zhǎng)發(fā)育是不利的，《彖》作者驅(qū)趕著“牝馬”去“行地?zé)o疆”，不知打的是何主意。
【雜議乾坤】（88) “君子”之象意在“道”
在乾坤卦中，“君子”這個(gè)象出現(xiàn)了兩次，一次是乾三的“君子終日乾乾”，再一次是坤卦辭的“君子有攸往”。對(duì)“君子”一辭的解釋，傳統(tǒng)易學(xué)基本上說指的是“有修養(yǎng)、有道德的人”，很少有人把“君子”與“道”聯(lián)系起來，只有《象》說：“天行健，君子以自強(qiáng)不息?！边@可以說是把“君子”與“天行”聯(lián)系起來的一個(gè)說法，但還是未能全面揭示“君子”這個(gè)象的本意。
我們知道，乾卦取象于龍，龍是乾卦的卦象。乾三的“君子”不是卦象，而是一個(gè)爻象。但這個(gè)爻象與一般的爻象又有區(qū)別，一般的爻象，多從靜態(tài)觀察，比如說“田”、“淵”、“天”等等，這些象用不著聯(lián)系運(yùn)動(dòng)或過程，知道某一個(gè)爻位是“淵”或是“田”也就可以了。但“君子”這個(gè)象就不同了，人生下來不見得是“君子”，也不是所有的成人都是“君子”，那么怎樣判別一個(gè)人是不是“君子”呢？原來這全看一個(gè)人的行為，看其堅(jiān)持什么方向，走什么樣的道路或路線，這也就是從動(dòng)態(tài)考察。就乾三來講，從靜態(tài)來看它有四種選擇，從動(dòng)態(tài)來看有三種，也就是卦體上的上、下、前或左、中、右。在這些不同的方向與路線上，有哪一條才符合“君子”的道義呢？原來就是由三至四，在球形卦體上也就是由右向后。乾卦六爻是“與時(shí)偕行”，由三至四是“天行”，也可以說合乎“天道”，如果三爻堅(jiān)持向四爻方向發(fā)展，那么作為一個(gè)人來講這也就是“君子”。
“君子”在乾卦中是一個(gè)爻象，說明“君子”要效法“天行”，要與時(shí)俱進(jìn)。到了坤卦，“君子”就成了一個(gè)與“牝馬”并列的卦象。坤是乾的顛倒，一切都反了過來，所以有“先迷”之說，但坤卦六爻也是因時(shí)遞進(jìn)，按照與時(shí)俱進(jìn)的要求，所以坤卦中的爻也是“君子”，六爻初、二、三、四、五、上這個(gè)順序，也就成了“君子之道”。
“君子”這個(gè)象到底要說明一些什么問題呢？
一、從作為爻象的“君子”到作為卦象的“君子”，說明“君子”這個(gè)象與爻位沒有關(guān)系，三爻可以是“君子”，其它位上的爻也可以是“君子”，用爻位的高低上下或前后左右來區(qū)分“君子”與“小人”顯然是不對(duì)的。
二、“君子”這個(gè)象與陰陽沒有關(guān)系，乾三為陽可以是“君子”，坤卦六爻皆陰也可以是“君子”，用陰陽來辨別“君子”與“小人”顯然是不對(duì)的。
三、“君子”的本意是與時(shí)偕行，效法“天行”便是“君子”。
四、乾坤卦的特殊之處就是“與時(shí)偕行”，“天”與時(shí)偕行，“人”與時(shí)偕行，這是一種“天人合一”的狀態(tài)。兩種狀態(tài)反映在爻序上就是初、二、三、四、五、上。但是當(dāng)“天道”與“人道”分離開以后，初、二、三、四、五、上這個(gè)順序不再反映“天道”，只是反映“人道”，在這種情況下，“君子”也就失去了與時(shí)俱進(jìn)的本意。
總之，由于“君子”這個(gè)象主要說明爻的一種人們希望的運(yùn)行方向與路線，所以在分類上我們把它歸為“易道象”中的“人道象”。 雜議乾坤】（89) “天”、“淵”之象分上下
“天”、“田”、“淵”等屬于爻象，與“君子”這個(gè)象不同，這是一種與爻位有關(guān)的爻象?！疤臁痹谏希疤铩痹谙?，“淵”又在田下，這也是用不著做什么解釋與說明的。在卦體上，初為下，上為上，這個(gè)人們也都知道。但也就在這些不需要做什么解釋與說明的地方，傳統(tǒng)易學(xué)也出現(xiàn)了許多問題，比如說“乾象天”、“坤象地”，人們?yōu)槭裁床粏栆粏?，如果真的“乾象天”，那么?duì)于“淵”、“潛”、“田”等一類象該怎么解釋，難道說天上也有這類事物嗎？
再比如說傳統(tǒng)易學(xué)認(rèn)為五爻為“天位”、“君位”。乾五講“飛龍?jiān)谔臁保y道說這還不是說五爻為“天位”嗎？我們說不對(duì)，六爻當(dāng)中，二、三、四、五這四個(gè)爻如果均等，那么它們就處在同一個(gè)平面上，無所謂誰高誰低，這可以看成是“不天不地”，“不天不地”也可以看成是“亦天亦地”，只是從自下而上的先后順序，才有了乾二的“在田”和乾五的“在天”。其實(shí)真正的下不是二而是初，真正的上也不是五而是上，上爻這個(gè)爻位才是“天位”。
在六爻當(dāng)中，誰為初誰就在下，誰為上誰就在上，這是一類只與上下位有關(guān)的爻象，既與陰陽沒有關(guān)系，也與易道沒有關(guān)系，所以我們把這類象歸入“卦體象”中的“方位象”里，因?yàn)檫@類象的意義就在于指示方位。
“四象”是傳統(tǒng)易學(xué)中的一個(gè)重要概念，一般以為四象為東西南北，或者是春夏秋冬。關(guān)于四象的來源，一般的說法就是根據(jù)系辭中所說的“是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。把一陰一陽看做是“兩儀”，把兩畫的少陰少陽和老陰老陽看做四象。
其實(shí)真正的卦體不是這樣生成的，而是原本就是這個(gè)樣子。卦體上有沒有四象呢？當(dāng)然有，那就是在乾卦的“天”、“淵”之間，或者說是上下之間。東西南北見于坤卦的卦辭，具體到哪個(gè)爻為東，哪個(gè)爻為西，哪個(gè)爻為南，哪個(gè)爻為北？傳統(tǒng)易學(xué)并沒有解決這個(gè)問題，比如說按照八卦定位，乾卦就是“南南”，或者是“西北的西北”；坤卦就是“北北”，或者是“西南的西南”，不說這些話通與不通，單說在乾坤卦中找不著“東”這就是一個(gè)大問題，難道說還存在著沒有“東”的乾坤嗎？
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