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《化書》

 老奎哥 2012-04-03
                                                                                          《化書》
 
 
  《化書》,道教著作,唐末五代譚峭撰。共六卷,分道、術(shù)、德、仁、食、儉六化,一百一十篇。該書結(jié)合道教理論和儒家思想,認(rèn)為世界根源于“虛”,由虛化神,神化氣,氣化形,最終復(fù)歸于虛,“虛”既是萬物本源又是萬物的歸宿,虛與物是循環(huán)轉(zhuǎn)化的關(guān)系,識之就能進(jìn)入“神可以不化,形可以不生”的永生境界。書中又用大量篇幅論述了社會演化,揭示動亂的原因,提出對策。

作者譚峭,字景升,泉州(今屬福建)人。幼讀經(jīng)史,屬文清麗。其父訓(xùn)以進(jìn)士業(yè),而峭酷愛黃老、諸子及《穆天子傳》等書,立志修道學(xué)仙。后辭父出游終南山、太白山等名山而不復(fù)返。譚峭雖以學(xué)道自隱,但十分關(guān)心世道治亂、民生疾苦,因著《化書》。

一、道化

道之委也,虛化神,神化氣,氣化形,形生而萬物所以塞也。道之用也,形化氣,氣化神,神化虛,虛明而萬物所以通也。是以古圣人窮通塞之端,得造化之源,忘形以養(yǎng)氣,忘氣以養(yǎng)神,忘神以養(yǎng)虛。虛實相通,是謂大同。故藏之為元精,用之為萬靈,含之為太一,放之為太清。是以坎離消長于一身,風(fēng)云發(fā)泄于七竅,真氣薰蒸而時無寒暑,純陽流注而民無死生,是謂神化之道者也。

蛇雀

  蛇化為龜,雀化為蛤。彼忽然忘曲屈之狀,而得蹣跚之質(zhì);此倏然失飛鳴之態(tài),而得介甲之體。斫削不能加其功,繩尺不能定其象,何化之速也。且夫當(dāng)空團(tuán)塊,見塊而不見空;粉塊求空,見空而不見塊。形無妨而人自妨之,物無滯而人自滯之,悲哉!

老楓

  老楓化為羽人,朽麥化為蝴蝶,自無情而之有情也。賢女化為貞石,山蚯化為百合,自有情而之無情也。是故土木金石,皆有情性精魄。虛無所不至,神無所不通,氣無所不同,形無所不類。孰為彼,孰為我?孰為有識,孰為無識?萬物,一物也;萬神,一神也,斯道之至矣。

耳目

  目所不見,設(shè)明鏡而見之;耳所不聞,設(shè)虛器而聞之。精神在我,視聽在彼。跰趾可以割,陷吻可以補(bǔ),則是耳目可以妄設(shè),形容可以偽置。既假又假,既惑又惑。所以知魂魄魅我,血?dú)庾砦遥吒`囚我,五根役我。惟神之有形,由形之有疣。茍無其疣,何所不可?

環(huán)舞

  作環(huán)舞者宮室皆轉(zhuǎn),瞰回流者頭目自旋。非宮室之幻惑也,而人自惑之;非回流之,改變也,則人自變之。是故粉巾為兔,樂石為馬,而人不疑;甘言巧笑,圖臉畫眉,而人不知。唯清靜者,物不能欺。

鉛丹

  術(shù)有火練鉛丹以代谷食者,其必然也。然歲豐則能飽,歲儉則能饑,是非丹之恩,蓋由人之誠也。則是我本不饑而自饑之,丹本不飽而自飽之。饑者大妄,飽者大幻,蓋不齊其道也。故人能一有無,一死生,一情性,一內(nèi)外,則可以蛻五行、脫三光,何患乎一日百食,何慮乎百日一食。

形影

  以一鏡照形,以余鏡照影。鏡鏡相照,影影相傳,不變冠劍之狀,不奪黼黻之色。是形也與影無殊,是影也與形無異。乃知瑚以非實,影以非虛,無實無虛,可與道俱。

蟄藏

  物有善于蟄藏者,或可以御大寒,或可以去大饑,或可以萬歲不死。以其心冥冥兮無所知,神怡怡兮無所之,氣熙熙無所為。萬慮不能惑,求死不可得。是以大人體物知身,體身知神,體神知真,是謂吉人之津。

梟雞

  梟夜明而晝昏,雞晝明而夜昏,其異同也如是?;蛑^梟為異,則謂雞為同;或謂雞為異,則謂梟為同。孰梟雞之異晝夜乎?晝夜之異梟雞乎?梟雞之同晝夜乎?夫耳中磬,我自聞;目中花,我自見。我之晝夜,彼之晝夜,則是晝不得謂之明,夜不得謂之昏。能齊昏明者,其唯大人乎!

四鏡

  小人常有四鏡:一名璧,一名珠,一名砥,一名盂。璧視者大,珠視者小,砥視者正,盂視者倒。觀彼之器,察我之形,由是無大小、無長短、無妍丑、無美惡。所以知形氣謟我,精魄賊我,奸臣貴我,禮樂尊我。是故心不得為之君心,王不得為之主。戒之如火,防之如虎。純儉不可襲,清靜不可侮,然后可以跡容廣而躋三五。

射虎

  射似虎者,見虎而不見石;斬暴蛟者,見蛟而不見水。是知萬物可以虛,我身可以無。以我之無,合彼之虛。自然可以隱可以顯,可以死,可以生而無所拘。夫空中之鹿若飛雪,而目未嘗見;穴中之蟻若牛斗,而耳未嘗聞,況非見聞?wù)吆酰?/P>

龍虎

  龍化虎變,可以蹈虛空,虛空非無也;可以貫金石,金石非有也。有無相通,物我相同。其生非始,其死非終。知此道者,形不可得斃,神不可得逝。

游云

  游云無質(zhì),故五色舍焉;明鏡無瑕,故萬物象焉。謂水之含天也,必天之含水也。夫百步之外,鏡則見人,人不見影,斯為驗也。是知太虛之中無所不有,萬耀之內(nèi)無所不見。則世人且知心仰寥廓,而不知跡處虛空。寥廓無所間,神明且不遠(yuǎn)。是以君子常正其心,常儼其容。則可以游泳于寥廓,交友于神明而無咎也。

噦咽

  有言臭腐之狀,則輒有所噦;聞?wù)湫咧?,則妄有所咽。臭腐了然虛,珍羞必然無,而噦不能止,咽不能已。有懼菽醬若蝤蠐者,有愛鮑魚若鳳膏者。知此理者,可以齊奢儉,外榮辱,黜是非,忘禍福。

大化

  虛化神,神化氣,氣化形,形化精,精化顧盼,而顧盼化揖讓,揖讓化升降,升降化尊卑,尊卑化分別,分別化冠冕,冠冕化車輅,車輅化宮室,宮室化掖衛(wèi),掖衛(wèi)化燕享,燕享化奢蕩,奢蕩化聚斂,聚斂化欺罔,欺罔化刑戮,刑戮化悖亂,悖亂化甲兵,甲兵化爭奪,爭奪化敗亡。其來也勢不可遏,其去也力不可拔。是以大人以道德游泳之,以仁義漁獵之,以刑禮籠罩之,蓋保其國家而護(hù)其富貴也。故道德有所不實,仁義有所不至,刑禮有所不足,是教民為奸詐,使民為淫邪,化民為悖逆,驅(qū)民為盜賊。上昏昏然不知其弊,下恍恍然不知其病,其何以救之哉!

正一

  世人皆知莧菹可以剖鱉,而不知朱草可以剖人。小人由是知神可以分,氣可以泮,形可以散。散而為萬,不謂之有馀;聚而為一,不謂之不足。若狂風(fēng)飄發(fā),魂魄夢飛;屐齒斷蚓,首尾皆動。夫何故?太虛,一虛也;太神,一神也;太氣,一氣也;太形,一形也。命之則四,根之則一。守之不得,舍之不失,是謂正一。

天地

  天地盜太虛生,人蟲盜天地生,?營虰者,腸中之蟲也,kq我精氣,鑠我魂魄,盜我滋味,而有其生。有以見我之必死,所以知天之必頹。天其頹乎,我將安有;我其死乎,?營虰將安守?所謂奸臣盜國,國破則家亡;蠹蟲蝕木,木盡則蟲死。是以大人錄精氣,藏魂魄,薄滋味,禁嗜欲,外富貴。雖天地老而我不傾,?營虰死而我長生,奸臣去而國太平。

稚子

  稚子弄影,不知為影所弄;狂夫侮像,不知為像所侮。化家者不知為家所化,化國者不知為國所化,化天下者不知為天下所化。三皇,有道者也,不知其道化為五帝之德。五帝,有德者也,不知其德化為三王之仁義。三王,有仁義者也,不知其仁義化為秦漢之戰(zhàn)爭。醉者負(fù)醉,疥者療疥,其勢彌顛,其病彌篤,而無反者也。

陽燧

  陽燧召火,方諸召水,感激之道,斯不遠(yuǎn)矣。高視者強(qiáng),低視者賊;斜視者狡,平視者仁;張視者怒,細(xì)視者佞;遠(yuǎn)視者智,近視者拙;外視者昏,內(nèi)視者明。是故載我者身,用我者神,用神合真,可以長存。

死生

  虛化神,神化氣,氣化血,血化形,形化嬰,嬰化童,童化少,少化壯,壯化老,老化死。死復(fù)化為虛,虛復(fù)化為神,神復(fù)化為氣,氣復(fù)化為物?;婚g,由環(huán)之無窮。夫萬物非欲生,不得不生;萬物非欲死,不得不死。達(dá)此理者虛而乳之,神可以不化,形可以不生。

爪發(fā)

  爪發(fā)者,我之形。何爪可割而無害,發(fā)可截而無痛?蓋榮衛(wèi)所不至也。則是我本無害而筋骨為之害,我本無痛而血肉為之痛。所以知喜怒非我作,哀樂非我動,我為形所昧,形為我所愛。達(dá)此理者,可以出生死之外。

神道

  太上者,虛無之神也;天地者,陰陽之神也;人蟲者,血肉之神也。其同者神,其異者形。是故形不靈而氣靈,語不靈而聲靈,覺不靈而夢靈,生不靈而死靈。水至清而結(jié)冰不清,神至明而結(jié)形不明。水泮返清,形散返明。能知真死者,可以游太上之京。

神交

  牝牡之道,龜龜相顧,神交也;鶴鶴相唳,氣交也。蓋由情愛相接,所以神氣可交也。是故大人大其道以合天地,廓其心以符至真,融其氣以生萬物,和其神以接兆民。我心熙熙,民心怡怡。心怡怡兮不知其所思,形惚惚兮不知其所為。若一氣之和合,若一神之混同,若一聲之哀樂,若一形之窮通。安用旌旗,安用金鼓,安用賞罰,安用行伍?斯可以將天下之兵,滅天下之?dāng)?。是謂神交之道也。

大含

  虛化神,神化氣,氣化形,形氣相乘而成聲。耳非聽聲也,而聲自投之;谷非應(yīng)響也,而響自滿之。耳,小竊也;谷,大竊也。山澤,小谷也;天地,大谷也。一竊鳴,萬竊皆鳴;一谷聞,萬谷皆聞。聲道氣,氣道神,神道虛;虛含神,神含氣,氣含聲。聲氣形相道相含,雖秋蚊之qnqn蒼蠅之營營,無所不至也。由此知之,雖絲毫之慮,必有所察;雖啾嚓之言,必有所聞。唯大人之機(jī),天地莫能見,陰陽莫能知,鬼神莫能窺。夫何故?道德仁義之所為。

二、術(shù)化

云龍

  云龍風(fēng)虎,得神氣之道者也。神由母也,氣由子也,以神召氣,以母召子,孰敢不至也?夫蕩穢者,必召五帝之氣,茍召不至,穢何以蕩?伏虺者,必役五星之精,茍役不至,虺何以伏?小人由是知陰陽可以作,風(fēng)云可以會,山陵可以拔,江??梢愿?。然召之于外,不如守之于內(nèi),然后用之于外,則無所不可。

  猛

  猛虎行,草木偃;毒鴆怒,土石揭。威之所爍,氣之所搏,頑qB為之作。小人由是知鋏可使之飛,山河可使之移,萬物可使之相隨。夫神全則威大,精全則氣雄。萬惑不能溺,萬物可以役。是故一人所以能敵萬人者,非弓刀之技,蓋威之至也;一人所以能悅?cè)f人者,非言笑之惠,蓋和之至也。

  用神

  蟲之無足:蛇能屈曲,蛭能掬蹙,蝸牛能蓄縮。小人所以見其機(jī),由是得其師,可以坐致萬里而不馳。是故足行者有所不達(dá),翼飛者有所不至,目視者有所不見,耳聽者有所不聞。夫何故?彼知形而不知神,此知神而不知形。以形用神則亡,以神用形則康。

  水竇

  水竇可以下溺,杵糠可以療噎。斯物也,始制于人,又復(fù)用于人。法本無祖,術(shù)本無狀,師之于心,得之于象。陽為陰所伏,男為女所制,剛為柔所克,智為愚所得。以是用本無,得虛之竊者,知法術(shù)之要乎!

  魍魎

  魍魎附巫祭言禍福事,每來則飲食言語皆神,每去則飲食言語皆人。不知魍魎附巫祭也,不知巫祭之附魍魎也。小人由是知心可以交,氣可以易,神可以奪,魄可以錄。形為神之宮,神為形之容。以是論之,何所不可?

  虛無

  鬼之神可以御,龍之變可以役,蛇虺可以不能螫,戈矛可以不能擊。唯無心者火不能燒,水不能溺,兵刃不能加,天命不能死。其何故?志于樂者猶忘饑,志于憂者猶忘痛,志于虛無者可以忘生死。

  虛實

  方咫之木置于地之上,使人蹈之而有馀。方尺之木置于竿之端,使人踞之而不足。非物有小大,蓋心有虛實。是故冒大暑而撓者愈熱,受灸灼而懼者愈痛。人無常心,物無常性。小人由是知水可使不濕,火可使不燥。

  狐貍

  狐貍之怪,雀鼠之魅,不能幻明鏡之鑒者,明鏡無心之故也。是以虛空無心而無所不知,昊天無心萬象自馳,行師無狀而敵不敢欺,大人無慮而元精自歸,能師于無者,無所不之。

  轉(zhuǎn)舟

  轉(zhuǎn)萬斛之舟者,由一尋之木;發(fā)千鈞之弩者,由一寸之機(jī)。一目可以觀大天,一人可以君兆民。太虛茫茫而有涯,太上浩浩而有象。得天地之綱,知陰陽之房,見精神之藏,則數(shù)可以奪,命可以活,天地可以反覆。

  心變

  至淫者化為婦人,至暴者化為猛虎,心之所變,不得不變。是故樂者其形和,喜者其形逸,怒者其形剛,憂者其形戚。斯亦變化之道也。小人由是知顧六尺之軀,可以為龍蛇,可以為金石,可以為草木。大哉斯言!

  珠玉

  悲則雨淚,辛則雨涕;憤則結(jié)癭,怒則結(jié)疽。心之所欲,氣之所屬,無所不育。邪茍為此,正必為彼。是以大人節(jié)悲辛,誡憤怒;得灝氣之門,所以收其根;知元神之囊,所以韜其光;若蚌內(nèi)守,若石內(nèi)藏,所以為珠玉之房。

  蠮々

  夫蠮々之蟲,孕螟蛉之子,傳其情,交其精,混其氣,和其神。隨物大小,俱得其真。蠢動無定情,萬物無定形。小人由是知馬可使之飛,魚可使之馳,土木偶可使之有知,嬰兒似乳母,斯道不遠(yuǎn)矣。

  胡夫

  胡夫而越婦,其子髯面而矬足;蠻夫而羌婦,其子拗鼻而昂首。梨接桃而本強(qiáng)者其實毛,梅接杏而本強(qiáng)者其實甘。以陰孕陽,以柔孕剛,以曲孕直,以短孕長,以大孕小,以圓孕方,以水孕火,以丹孕黃。小人由是知可以為金石,可以為珠玉,可以為異類,可以為怪狀,造化之道也。

  陰陽

  陰陽相搏,不根而生芝菌;燥濕相育,不母而生蝤蠐。是故世人體陰陽而根之,學(xué)燥濕而母之,無不濟(jì)者。小人由是知陶煉五行,火之道也;流行無窮,水之道也;八卦環(huán)轉(zhuǎn),天地之道也;神物乃生,變化之道也。是以君子體物而知身,體身而知道。夫大人之道幽且微,則不知其孰是孰非。

  海魚

  海魚有以蝦為目者,人皆笑之。殊不知古人以囊螢為燈者,又不知書非日之光則不能馳,夜非燭之明則有所欺。觀傀儡之假而不自疑,嗟明友之逝而不自悲,賢興愚莫知,唯抱純白、養(yǎng)太玄者,不入其機(jī)。

  菊松

  菊松所以能凌霜者,藏正氣也;美玉所以能犯火者,蓄至精也。是以大人書運(yùn)靈旗,夜錄神芝,覺所不覺,思所不思,可以冬御風(fēng)而不寒,夏御火而不熱。故君子藏正氣者,可以遠(yuǎn)鬼神、伏奸佞;蓄至精者,可以福生靈、保富壽。夫何為?多少之故也。

  動靜

  動靜相磨,所以化火也;燥濕相蒸,所以化水也;水火相勃,所以化云也;湯盎投井,所以化雹也;飲水雨日,所以化虹霓也。小人,由是知陰陽可以召,五行可以役,天地可以別構(gòu),日月可以我作。有聞是言者,必將以為誕。夫民之形也,頭圓而足方,上動而下靜,五行運(yùn)于內(nèi),二曜明于外。斯亦構(gòu)之道也。

  聲氣

  操琴瑟之音,則jr然而閑;奏鄧衛(wèi)之音,則樂然而逸;碎瓴甓之音,則背膂凜森;撾鼓鼙之音,則鴻毛躑躅,其感激之道也如是。以其和也,召陽氣,化融風(fēng),生萬物也。其不和也,作陰氣,化厲風(fēng),辱萬物也。氣由聲也,聲由氣也,氣動則聲發(fā),聲發(fā)則氣振,氣振則風(fēng)行而萬物變化也。是以風(fēng)云可以命,霜雹可以致,鳳凰可以歌,熊羆可以舞,神明可以友,用樂之術(shù)也甚大。

  大同

  虛含虛,神含神,氣含氣,明含明,物含物。達(dá)此理者,情可以通,形可以同。同于火者化為火,同于水者化為水,同于日月者化為日,同于金石者化為金石。唯大人無所不同,無所不化,足可以興虛皇并駕。

  帝師

  鏡非求鑒于物,而物自投之;橐非求飽于氣,而氣自實之。是故鼻以虛受臭,耳以虛受聲,目以虛受色,舌以虛受味。所以心同幽冥,則物無不受;神同虛無,則事無不知。是以大人奪其機(jī),藏其微,羽符至怪,陰液甚奇,可以守國,可以救時,可以坐為帝王之師。

  琥珀

  琥珀不能呼腐芥,丹砂不能入焦金,磁石不能取憊鐵,元?dú)獠荒馨l(fā)陶爐。所以大人善用五行之精,善奪萬物之靈,食天人之祿,駕風(fēng)馬之榮。其道也在忘其形而求其情。

三、德化

五常

  儒有講五常之道者,分之為五事,屬之為五行,散之為五色,化之為五聲,俯之為五岳,仰之為五星,物之為五金,族之為五靈,配之為五味,感之為五情。所以聽之者若醯雞之游太虛,如井蛙之浮滄溟,莫見其鴻氵蒙之涯,莫測其浩渺之程。日暮途遠(yuǎn),無不倒行。殊不知五常之道一也,忘其名則得其理,忘其理則得其情。然后牧之以清靜,棲之以杳冥,使混我神氣,符我心靈。若水投水,不分其清;若火投火,不問其明。是謂奪五行之英,盜五常之精,聚之則一芥可包,散之則萬機(jī)齊亨。其用事也如酌醴以投器,其應(yīng)物也如懸鏡以鑒形。于是乎變之為萬象,化之為萬生,通之為陰陽,虛之為神明。所以運(yùn)帝王之籌策,代天地之權(quán)衡,則仲尼其人也。

  飛蛾

  天下賢愚,營營然若飛蛾之投夜?fàn)T,蒼蠅之觸曉窗。知往而不知返,知進(jìn)而不知退。而但知避害而就利,不知聚利而就害。夫賢于人而不賢于身,何賢之謂也?博于物而不博于己,何博之謂也?是以大人利害俱忘,何往不臧?

  異心

  虎踞于林,蛇游于澤,非鴟鳶之仇;鴟鳶從而號之,以其蓄異心之故也。牛牧于田,豕眠于圃,非烏鵲之馭;烏鵲從而乘之,以其無異心之故也。是故麟有利角,眾獸不伏;鳳有利觜,眾鳥不賓;君有奇智,天下不臣。善馳者終于蹶,善斗者終于敗。有數(shù)則終,有智則窮。巧者為不巧者所使,詐者為不詐者所理。

  弓矢

  天子作弓矢威天下,天下盜弓矢以侮天子。君子作禮樂以防小人,小人盜禮樂以僭君子。有國者好聚斂,蓄粟帛、具甲兵以御賊盜,賊盜擅甲兵、踞一粟帛以奪其國,或曰:“安危德也。”又曰:“興亡數(shù)也?!逼埖驴梢允?,何必廣粟帛乎?茍數(shù)可以憑,何必廣甲兵乎?

  聰明

  無所不能者,有大不能;無所不知者,有大不知,夫忘弓矢然后知射之道,忘策轡然后知馭之道,忘弦匏然后知樂之道,忘智慮然后知大人之道。是以天下之主,道德出于人;理國之主,仁義出于人;亡國之主,聰明出于人。

  有國

  有國之禮,享郊廟,敬鬼神也;rB龜策占吉兇也。敬鬼神,信禍福之職也;占吉兇,信興亡之?dāng)?shù)也。柰何有大不信,窮民之力以為城郭,奪民之食為儲蓄?是??梢粤θ。堑溈梢粤?;是疑貳于鬼神,是欺惑于龜策,是不信于天下之人;斯道也,賞不足動,罰不足懼,國不足守。

  黃雀

  黃雀之為物也,日游于庭,日親于人而常畏人,而人常撓之。玄鳥之為物也,時游于戶,時親于人而不畏人,而人不撓之,彼行促促,此行佯佯;彼鳴啾啾,此鳴鏘鏘;彼視雙雙,此視汪汪;彼心戚戚,此心堂堂。是故疑人者為人所疑,防人者為人所防。君子之道,仁興義、中興正,何憂何害!

  籠猿

  籠中之猿,踴躍萬變不能出于籠;匣中之虎,狂怒萬變不能出于匣;小人之機(jī),智慮萬變不能出于大人之道。夫大人之道,如地之負(fù),如天之垂。無日不怨,無人不欺,怨不我怒,欺不我夷,然后萬物知其所歸。

  常道

  仁義者常行之道,行之不得其術(shù),以至于亡國。忠信者常用之道,用之不得其術(shù),以至于護(hù)罪。廉潔者常守之道,守之不得其術(shù),以至于暴民。財辯者常御之道,御之不得其術(shù),以至于罹禍。蓋拙在用于人,巧在用于身。使民親稼則怨,誡民輕食則怒。夫餌者魚之嗜,膻者蟻之慕,以餌投魚魚必以懼,以膻投蟻蟻必去,由不得化之道。

  感喜

  感父之慈,非孝也;喜君之寵,非忠也。感始于不感,喜始于不喜。多感必多怨,多喜必多怒。感喜在心,由物之有毒,由蓬之藏火,不可不慮。是以君子之業(yè),爵之不貴,禮之不大,親之不知,疏之不疑,辱之不得,何感喜之有。

  太醫(yī)

  太醫(yī)之道,脈和而實者為君子,生之道也;撓而浮者為小人,死之道也。太卜之道,策平而慢者為君子,吉之道也;曲而利者為小人,兇之道也。以是論之,天下之理一也,是故觀其國,則知其臣;觀其臣,則知其君;觀其君,則知其興亡。臣可以擇君而仕,君可以擇臣而任。夫揖讓可作而躁靜不可作,衣冠可詐而形器不可詐,言語可文而聲音不可文。

  讒語

  藏于人者謂之機(jī),奇于人者謂之謀。殊不知道德之機(jī),眾人所知;仁義之謀眾人所無。是故有賞罰之教則邪道進(jìn),有親疏之分則小人入。夫棄金于市,盜不敢取;詢政于朝,讒不敢語,天下之至公也。

  刻畫

  畫者不敢易于圓象,茍易之,必有咎??陶卟桓椅暧诒九?,茍侮之,必貽禍。始制作于我,又要敬于我,又真禍于我。是故張機(jī)者用于機(jī),設(shè)險者死于險,建功者辱于功,立法者懼于法。動一窮則百窮相會,舉一事則萬事有害,所以機(jī)貴乎明,險貴乎平,功貴乎無狀,法貴乎無象。能出刻書者,可以名之為大象。

  酒醴

  夫酒醴者,迫之飲愈不飲,恕之飲愈欲飲。是故抑人者人抑之,容人者人容之;貸其死者樂其死,貸其輸者樂其輸。所以民盜君之德,君盜民之力。能知反覆之道者,可以居兆民之職。

  恩賞

  侯者人所貴,金者人所重,眾人封公而得侯者不美,眾人分玉而得金者不樂。是故賞不可妄行,恩不可妄施。其當(dāng)也由為爭奪之漸,其不當(dāng)也即為亂亡之基。故我自卑則賞不能大,我自儉則恩不得奇。歷觀亂亡之史皆驕侈,恩賞之所以為也。

  養(yǎng)民

  民不怨火而怨使之禁火,民不怨盜而怨使之防盜。是故濟(jì)民不如不濟(jì),愛民不如不愛。天有雨露,所以招其怨;神受禱祝,所以招其謗。夫禁民火不如禁心火,防人盜不如防我盜,其養(yǎng)民也如是。

四、仁化

得一

  曠然無為之謂道,道能自守之謂德,德生萬物之謂仁,仁救安危之謂義,義有去就之謂禮,禮有變通之謂智,智有誠實之謂信,通而用之之謂圣。道,虛無也,無以自守,故授之以德。德,清靜也,無以自用,故授之以仁。仁用而萬物生,萬物生必有安危,故授之以義。義濟(jì)安拔危,必有藏否,故授之以禮。禮秉規(guī)持范,必有疑滯,故授之以智。智通則多變,故授之以信,信者,成萬物之道也。古

  五行

  道德者,天地也。五常者,五行也。仁發(fā)生之謂也,故均于木。義,救難之謂也,故均于金。禮,明白之謂也,故均于火。智,變通之謂也,故均于水。信,愨然之謂也,故均于土。仁不足則義濟(jì)之,金伐木也。義不足則禮濟(jì)之,火伐金也。禮不足則智濟(jì)之,水伐火也。智不足則信濟(jì)之,土伐水也。始則五常相濟(jì)之業(yè),終則五常相伐之道,斯大化之往也。

  畋漁

  夫禽獸之于人也何異?有巢穴之居,有夫婦之配,有父子之性,有死手之情。烏反哺,仁也;隼憫胎,義也;蜂有君,禮也;羊跪乳,智也;雉不再接,信也。孰究其道?萬物之中五常百行無所不有也,而教之為綱罟,使之務(wù)畋漁。且夫焚其巢穴,非仁也;奪其親愛,非義也;以斯為享,非禮也;教民殘暴,非智也;使萬物懷疑,非信也。夫膻臭之欲不止,殺害之機(jī)不已。羽毛雖無言,必狀我為貪狼之興封;鱗介雖無知,必名我為長鯨之與巨虺也。胡為自安,焉得不恥?吁!直疑自古無君子。

  犧牲

  犧牲之享,羔雁之薦,古之禮也。且古之君子,非不知情之憂喜、聲之哀樂能動天地、能感鬼神。刀杌前列,則憂喜之情可知矣;鷹犬齊至,則哀樂之聲可知矣。以是祭天地,以是禱神明,天地必不享,茍享之必有咎;神明必不歆,茍歆之必有悔。所以知神龍見,喪風(fēng)云之象也;鳳凰來,失尊戴之象也;麒麟出,亡國土之象也。觀我之義,禽必不義也;以彼為祥,禽必不祥也。

  太和

  非兔狡,獵狡也;非民詐,吏詐也。慎勿怨盜賊,盜賊惟我召;慎勿怨叛亂,叛亂稟我教。不有和睦,焉得仇讎;不有賞動,焉得斗爭。是以大人無親無疏,無愛無惡,是謂太和。

  魚齋

  海魚有吐墨水上庇其身而游者,人因墨而漁之。夫智者多屈,辯者多辱,明者多蔽,勇者多死。扃ox固,賊盜喜;忌諱嚴(yán),敵國幸。禁可以越者,號也;兵可以奪者,符也。蜀敗于山,晉敗于馬。夫大人之機(jī),道德仁義而已矣。

  神弓

  譽(yù)人者人之譽(yù),謗人者人謗之,是以君子能罪己,斯罪人也;不報怨,斯報怨也。所謂神弓鬼矢,不張而發(fā),不注而中。天得之以假人,人得之以假天下。

  救物

  救物而稱義者,人不義之;行惠而求報者,人不報之。民之情也,讓之則多,爭之則少,就之則去,避之則來;與之則輕,惜之則奪。是故大義無狀,大恩無象。大義成,不知者荷之;大恩就,不識者報之。

  書道

  心不疑乎手,手不疑乎筆,忘手筆,然后知書之道。和暢,非巧也;淳古,非樸也;柔弱,非美也;強(qiáng)梁,非勇也。神之所浴,氣之所沐。是故黠策蓄血?dú)猓櫯魏樾浴o筆黑之跡,無機(jī)智之狀;無剛?cè)嶂荩瑹o馳騁之象。若皇帝之道熙熙然,君子之風(fēng)穆穆然。是故觀之者,其心樂,其神和,其氣融,其政太平,其道無朕。夫何故?見山思靜,見水思動,見云思變,見石思貞,人之常也。

  鳳鴟

  鳳不知美,鴟不知惡,陶唐氏不知圣,有苗氏不知暴。使陶氏恃其圣,非圣也;有苗氏知其暴,不暴也。眾人皆能寫人之形,而不能寫己之形;皆能求人之惡,而不能求己之惡;皆能知人之禍,而不能知己之禍。是以大人聽我聲,察我色,候我形,伺我氣,然后知人之情偽。

  知人

  觀其文章,則知其人之貴賤焉;觀其書篆,則知其人之情性焉;聞其琴瑟,則知其人之道德焉;聞其教令,則知其人之吉兇焉。小人由是知唐堯之容淳淳然,虞舜之容熙熙然,伯禹之容蕩蕩然,殷湯之容堂堂然,文王之容巍巍然,武王之容諤諤然,仲尼之容皇皇然。則天下之人,可以自知其愚與賢。

  螻蟻

  螻蟻之有君也,一拳之宮,與眾處之;一塊之臺,與眾臨之;一粒之食,與眾蓄之,一蟲之肉,與眾咂之;一罪之疑,與眾戮之。故得心相通而后神相通。神相通而后氣相通,氣相通而后形相通。故我病則眾病,我痛則眾痛,怨何由起,叛何由始?斯太古之化也。

  歌舞

  能歌者不能者聽之,能舞者觀之,巧者不巧者辨之,賢者不賢者任之。夫養(yǎng)木者必將伐之,待士者必將死之。綱之以冠冕,釣之以爵祿。若馬駕車輅,貴不我得;彘食糟糠,肥不我有。是以大人道不虛貴,德不虛守;貧有所倚,進(jìn)有所恃。退者非樂寒賤,而甘委棄。

  躑躅

  躑躅之酒,烏啄之脯,莨蕩之膏,冶葛之乳。初啖之若芥,再啖之若黍,復(fù)啖之若丸,又啖之若脯。小人由是知強(qiáng)弩可以漸引,巨鼎可以漸舉,水火可以漸習(xí),虎兕可以漸侶。逆者我所化,辱者我所與,不應(yīng)者我所命,不臣者我所取。所以信柔馬不可馭,漸賊不可御。得之以為萬化之母。

  止斗

  止人之斗者使其斗,抑人之忿者使其忿;善救斗者預(yù)其斗,善解忿者濟(jì)其忿。是故心不可伏,而伏之愈亂;民不可理,而理之愈怨。水易動而自清,民易變而自平。其道也在不逆萬物之情。

  象符

  術(shù)有降萬物之蘊(yùn)毒者,則交臂鉤指,象之為符。是故若夭矯之勢者鱗之符,若飛騰之勢者羽之符,若偃蹇之勢者毛之符,若拳跼之勢者介之符,所以知拱折者人之符。夫拱手者,人必拱之;折腰者,人必折之,禮之本也。而疏之為萬象,別之為萬態(tài)。教之蹈舞,非蹈舞也;使之禱祝,禱祝也,我既寡實,彼亦多虛。而責(zé)人之無情,固無情也;而罪禮之無驗,固無驗也。

  善惡

  為惡者畏人識,必有識者;為善者欲人知,必有不知者。是故人不識者,謂之大惡;人不知者,謂之至善。好行惠者恩不廣,務(wù)奇特者功不大,善博奕者智不遠(yuǎn),文綺麗者名不久。是以君子惟道是貴,惟德自守,所以能萬世不朽。

五、食化

七奪

  一日不食則憊,二日不食則病,三日不食則死。民事之急,無甚于食,而王者奪其一,卿士奪其一,兵吏奪其一,戰(zhàn)伐奪其一,工藝奪其一,商賈奪其一,道釋之族奪其一,稔亦奪其一,儉亦奪其一。所以蠶告終而繰葛苧之衣,稼云畢而飯橡櫟之實。王者之刑理不平,斯不平之甚也;大人之道救不義,斯不義之甚也。而行切切之仁,用戚戚之禮,其何以謝之哉!

  巫像

  為巫者鬼必附之,設(shè)像者神必主之,蓋樂所響也。戎羯之禮,事母而不事父;禽獸之情,隨母而不隨父;凡人之痛,呼母而不呼父,蓋乳哺之教也。虎狼不過于嗜肉,蛟龍不過于嗜血,而人無所不嗜。所以不足則斗,不與則判,鼓天下之怨,激烈士之忿。食之道非細(xì)也。

  養(yǎng)馬

  養(yǎng)馬者主,而牧之者親;養(yǎng)子者母,而乳之者親。君臣非所比,而比之者祿也;子母非所愛,而愛之者哺也。駑馬本無知,嬰兒本無機(jī),而知由此始,機(jī)由此起。所以有愛惡,所以有彼此,所以稔斗爭而蓄奸詭。

  絲綸

  王取其絲,吏取其綸;王取其綸,吏取其纟孛。取之不已,至于欺罔;欺罔不已,至于鞭撻;鞭撻不已,至于盜竊;盜竊不已,至于殺害;殺害不已,至于刑戮。欺罔非民愛而裒斂者教之,殺害非民原而鞭撻者訓(xùn)之。且夫火將逼而投于水,知必不免,且貴其緩;虎將噬而投于谷,知必不可,或覬其生。以斯為類,悲哉!

  奢僭

  夫君子不肯告人以饑,恥之甚也。又不肯矜人以,飽愧之甚也。既起人之恥愧,必激人之怨咎,食之害也如是。而金籩玉豆,食之飾也;鼓鐘戛石,食之游也;張組設(shè)繡,食之惑也;窮禽竭獸,食之暴也;滋味厚薄,食之忿也;貴賤精粗,食之爭也。欲之愈不止,求之愈不已,貧食愈不足,富食愈不美。所以奢僭由茲而起,戰(zhàn)伐由茲而始。能均其食者,天下可以治。

  燔骨

  嚼燔骨者,焦脣爛舌不以為痛;飲醇酎者,噦腸嘔胃不以為苦。饞嗜者由忘于痛苦,饑窮者必輕于性命。痛苦可忘,無所不欺;性命可輕,無所不為。是以主者以我欲求人之欲,以我饑求人之饑。我怒民必怒,我怨民必怨。能知其道者,天下胡為乎叛?

  食迷

  民有嗜食而飽死者,有婪食而鯁死者,有感食而義死者,有辱食而憤死者,有爭食而斗死者,人或笑之。殊不知官所以務(wù)祿,祿所以務(wù)食;賈所以務(wù)財,財所以務(wù)食。而官以矯佞饞讟而律死者,賈以波濤江海而溺死者,而不知所務(wù)之端,不知得死之由,而遷怨于輩流,歸咎于江海,食之迷也。

  戰(zhàn)欲

  食之欲也,思監(jiān)梅之狀,則輒有所咽而不能禁;見盤肴之盛,則若所吞而不能遏。饑思啖牛,渴思飲海。故欲之于人也如賊,人之于欲也如戰(zhàn)。當(dāng)戰(zhàn)之際,錦繡珠玉不足為富,冠冕旌旗不足為貴,金石絲竹不聞其音,宮室臺榭不見其麗。況民復(fù)常餒,民情常迫,而論以仁義,其可信乎?講以刑政,其可畏乎?

  膠竿

  執(zhí)膠竿捕黃雀,黃雀從而噪之;捧盤食享烏鳥,烏鳥從而告之。是知至暴者無所不異,至食者無所不同。故蛇豕可以友而群,虎兕可以狎而馴,四夷可以率而賓。異族猶若此,況復(fù)人之人。

  庚辛

  庚氏穴池,構(gòu)竹為憑檻,登之者其聲“策策”焉。辛氏穴池,構(gòu)木為憑檻,登之者其“堂堂”焉。二氏俱牧魚于池中,每憑檻投饑,魚必踴躍而出。他日但聞“策策”“堂堂”之聲,不投餌亦踴躍而出,則是庚氏之魚可名“策策”,辛氏之魚可名“堂堂”,食之化也。

  興亡

  瘡者人之痛,火者人之急,而民喻饑謂之瘡,比餓謂之火,蓋情有所切也。夫鮑魚與腐尸無異,鱁鮧與足垢無殊,而人常食之。飽猶若是,饑則可知。茍其饑也無所不食,茍其迫也無所不為。斯所以為興亡之機(jī)。

  雀鼠

  人所以惡雀鼠者,謂其有攘竊之行;雀鼠所以疑人者,謂其懷盜賊之心。夫上以食而辱下,下以食而欺上,上下得不惡下,下不得不疑上,各有所切也。夫剜其肌、啖其肉,不得不哭;扼其喉、奪其哺,不得不怒。民之瘠也由剜其肌,民之餒也由奪其哺。嗚呼,惜哉!

  無為

  牛可使之駕,馬可使之負(fù),犬可使之守,鷹可使之擊,蓋食這所感也。獼猴可使之舞,鸚鵡可使之語,鴟鳶可使之死斗,螻蟻可使之合戰(zhàn),蓋食有所教也。魚可使之吞鉤,虎可使之人陷,雁可使之觸綱,敵國可使之自援,蓋食有所利也,天地可使之交泰,神明可使之掖衛(wèi),高尚可使之屈折,夷狄可使之委伏,蓋食有所奉也。故自天子至于庶人,暨乎萬族,皆可以食而通之。我服布素則民自暖,我食葵藿則民自飽。善用其道者,可以肩無為之化。

  王者

  獵食者母,分乳者子。全生者子,觸綱者母。母不知子之所累,子不知母之所苦。王者衣纓之費(fèi)、盤肴之直,歲不過乎百萬,而封人之土地,與人之富貴,百萬之百萬。如咂王之肌,如飲王之血。樂在于下,怨在于上,利歸于眾,咎歸于王。夫不自貴,天下安敢貴;不自富,天下安敢富?

  鴟鳶

  有智者憫鴟鳶之擊腐鼠,嗟螻蟻之駕斃蟲,謂其為蟲不若為人。殊不知當(dāng)歉歲則爭臭斃之尸,值嚴(yán)圍則食父子之肉。斯豺狼之所不忍為,而人為之,則其為人不若為蟲。是知君無食必不仁,臣無食必不義,士無食必不禮,民無食必不智,萬類無食必不信。是以食為五常之本,五常為食之末。茍王者能均其衣,能讓其食,則黔黎相悅,仁之至也;父子相愛,義之至也;饑飽相讓,禮之至也;進(jìn)退相得,智之至也;許諾相從,信之至也。教之善也在于食,教之不善也在于食。其物甚卑,其用甚尊;其名尤細(xì),其化尤大。是謂無價之寶。

六、儉化

太平

  夫水火,常用之物,用之不得其道,以至于敗家,蓋失于不簡也。飲饌,常食之物,食之不得其道,以至于亡身,蓋失于不節(jié)也。夫禮失于奢,樂失于淫。奢淫若水,去不復(fù)返,議欲救之,莫過乎儉。儉者,均食之道也。食均則仁義生,仁義生則禮樂序,禮樂序則民不怨,民不怨則神不怒,太平之業(yè)也。

  權(quán)衡

  服纟希纟谷者不寒,而衣之布帛愈寒;食藜藿者不饑,而飯之黍稷愈饑。是故我之情也,不可不慮;民之心也,不可不防。凡民之心,見負(fù)石者則樂于負(fù)涂,見負(fù)涂者則樂于負(fù)芻。饑寒無實狀,輕重?zé)o必然,皆豐儉相形,彼我相平,我心重則民心重,我負(fù)輕則民負(fù)輕。能至于儉者,可以與民為權(quán)衡。

  禮道

  禮貴于盛,儉貴于不盛;禮貴于備,儉貴于不備;禮貴于簪紱,儉貴于布素;禮貴于炳煥,儉貴于寂寞。富而之愈不樂,貴而貴之愈不美,賞而賞之愈不足,愛而愛之愈不敬。金玉者,富之常;官爵者,貴之常。渴飲則甘,饑食則香。夫惟儉,所以能知非常。

  食象

  觀食象者食牛不足,觀戴冕者戴冠不足。不足有所自,不廉有所始。是知王好奢則臣不足,臣好奢則士不足,士好奢則民不足,民好奢則天下不足。夫天下之物十之,王好一,民亦一;王好五,民亦五;王好十,民亦十。以十論之,則是十家為一家,十國為一國,十天下為一天下,何不弊之有!

  民情

  其夫好飲酒者,其妻必貧。其子好臂鷹者,其家必困。剩養(yǎng)一仆,日飯三甌,歲計千甌。以一歲計之,可享千兵。王者歲率是享,則必告勞而聚怨,病在于增不于損。王駕牛車,民驕于行;王居土陛,民恥于平。杜之于漸,化之于儉。所以見葛pC不足者,則樂然服布素之衣;見窳杯而食者,則欣然用陶匏之器,民之情也。

  慳號

  世有慳號者,人以為大辱,殊不知始得為純儉之道也。于己無所與,于民無所取。我耕我食,我蠶我衣。妻子不寒,婢仆不饑。人不怨之,神不罪之。故一人知儉則一家富,王者知儉則天下富。

  君民

  君之于民,異名而同愛。君樂馳騁,民亦樂之;君喜聲色,民亦喜之;君好珠玉,民亦好之;君嗜滋味,民亦嗜之。其名則異,其愛則同。所以服布素者,愛士之簪組;服士之簪組者,愛公卿之劍佩;服公卿之劍佩者,愛王者之旒冕,是故王者居兆民所愛之地,不得不慮也。況金根玉輅奪其貨,高臺崇榭奪其力,是賈民之怨,是教民之愛。所以積薪聚米,一歲之計,而易金換玉,一日之費(fèi),不得不困,不得不儉。

  乳童

  乳童拱手,誰敢戲之,豈在乎黼黻也。牧豎折腰,誰敢背之,豈在乎刑政也。有賓主之敬,則雞黍可以為大享,豈在乎簫韶也。有柔淑之態(tài),則荊苧可以行婦道,豈在乎組繡也。而王者之制,設(shè)溝隍以御之,陳jF戟以衛(wèi)之,蓄粟帛以養(yǎng)之,張欄檻以遠(yuǎn)之。蓋有機(jī)于民,不得不藏;有私于己,不得不防。夫能張儉之機(jī),民自不欺;用儉之私,我自不疑。夫儉者,可以為大人之師。

  化柄

  儉于聽可以養(yǎng)虛,儉于視可以養(yǎng)神,儉于言可以養(yǎng)氣,儉于私可以護(hù)富,儉于公可以保貴,儉于門闥可以無盜賊,儉于環(huán)衛(wèi)可以無叛亂,儉于職官可以無奸佞,儉于嬪嬙可以保壽命,儉于心可以出生死。是知儉可以為萬化之柄。

  御一

  王者皆知御一可以治天下也,而不知孰謂之一。夫萬道皆有一:仁亦有一,義亦有一,禮亦有一,智亦有一,信亦有一。一能貫五,五能宗一。能得一者,天下可以治。其道蓋簡而出自簡之,其言非玄而人自玄之。是故終迷其要,竟惑其妙。所以議守一之道,莫過乎儉;儉之所律,則仁不蕩,義不亂,禮不奢,智不變,信不惑。故心有所主,而用有所本,用有所本而民有所賴。

  三皇

  君儉則臣知足,臣儉則士知足,士儉則民知足,民儉則天下知足。天下知足,所以無貪財,無競名,無奸蠹,無欺罔,無矯佞。是故禮義自生,刑政自寧,溝壘自平,甲兵自停,游蕩自耕,所以三皇之化行。

  天牧

  奢者三歲之計,一歲之用;儉者一歲之計,三歲之用。至奢者猶不及,至儉者尚有馀。奢者富不足,儉者貧有馀。奢者心常貧,儉者心常富。奢者好親人,所以多過,儉者能遠(yuǎn)人,所以寡禍。奢者事君必有所辱,儉者事君必保其祿。奢者多憂,儉者多福,能終其儉者,可以為天下之牧。

  雕籠

  懸雕籠、事玉粒養(yǎng)黃雀,黃雀終不樂。垂禮樂、設(shè)賞罰教生民,生民終不泰。夫心不可安而自安之,道不可守而自守之,民不可化而自化之。所以儉于臺榭則民力有馀,儉于寶貨則民財有馀,儉于戰(zhàn)伐則民時有馀。不與之由與之也,不取之由取之也。海伯亡魚,不出于海;國君亡馬,不出于國。

  禮要

  夫禮者,道出于君而君由不知,事出于職而職由不明。儒者棲山林,敬師友,窮理樂,講本末。暨乎見羽葆車輅之狀,鐘鼓簫韶之作,則矍然若鹿,怡然若豕;若醉于酒,若溺于水,莫知道之本,莫窮禮旨。謂弓為弧,則民不知矣;謂馬為駟,則民莫信矣。所以數(shù)亂于多,不亂于少;禮惑于大,不惑于小。能師于儉者,可以得其要。

  清靜

  奢者好動,儉者好靜;奢者好難,儉者好易;奢者好繁,儉者好簡;奢者好逸樂,儉者好恬淡。有保一器畢生無璺者,有掛一裘十年不斃者。斯人也可以親百姓,可以司粟帛,可以掌符璽,可以即清靜之道。

  損益

  夫仁不儉,有不仁;義不儉,有不義;禮不儉,有非禮;智不儉,有無智;信不儉,有不信。所以知儉為五常之本,五常為儉之末。夫禮者,益之道也;儉者,損之道也。益者損之旨,損者益之理。禮過則淫,儉過則樸。自古及今,未有亡于儉者也。

  解惑

  謙者人所尊,儉者人所寶。使之謙必不謙,使之儉必不儉。我謙則民自謙,我儉則民自儉。機(jī)在此不在彼,柄在君不在人。惡行之者惑,是故為之文。

 

評注:
    一、道之變化
      宇宙大道的衍生,其機(jī)理是這樣的:由虛空而生元神,由元神而生陰陽之氣,陰陽之氣二分而后相互作用則生有形物體,這就是無中生有的過程。有形乃成,則虛空、元神、氣和形體之間就發(fā)生了表象上的分裂,但彼此實際上還是相互聯(lián)結(jié)的,互為陰陽相互作用。理解了宇宙大道的原理,就懂得如何去回歸大道并與之合一,而非盲目地受大道的絕對支配?;镜耐緩绞牵和鼌s有形而發(fā)現(xiàn)氣,忘卻氣而發(fā)現(xiàn)元神,忘卻元神而發(fā)現(xiàn)虛空,虛空乃宇宙之本,實際上就是整個宇宙,發(fā)現(xiàn)了虛空的真相也就明白了整個宇宙的道理了。因此,上古圣人既知虛空、元神、氣和形體可以相互分離,也知四者可以合一,分離則可以為有為之事,合一則可以明無為之理,他們明白了萬物存在和發(fā)展的根本道理,在有形肉身的前提下,通過修煉忘卻有形而哺養(yǎng)氣,忘卻氣而哺養(yǎng)元神,忘卻元神而哺養(yǎng)虛空,使自身分離的兩根太極弦重新連結(jié)起來,把自己轉(zhuǎn)化為一個悖論,造就與宇宙類同的不一不二的永動機(jī),無虛無實,無陰無陽,渾然一體,遂得永生。也就是說,如果他們收斂形氣神,可以將宇宙能量積累在虛空中,如果他們舒展形氣神,就可以從虛空中激發(fā)出能量做出神奇的事情?;蛘哒f,他們與宇宙一樣,可以入太虛而合一,也可以出太虛而為太一,能靜能動,能空能非空,隨心所欲,而沒有世間人無可避免的矛盾和不圓融。也因此,于這些上古圣人而言,其本身既是火又是水,世間人認(rèn)為不可能共存的東西在他們身上完美地融合在一起,他們與宇宙合為一體,既無我無他又有我有他,沒有寒冷的痛苦,也沒有酷暑的煎熬,整個生命由一陰一陽無限循環(huán)轉(zhuǎn)化為純陰純陽共體,他們沒有生死病老的問題,與宇宙一樣不生不滅,這就是神奇的道之變化。
    2、蛇有變化成烏龜,鳥雀變化成蛤蚧,他怎么會忽然忘記自已原本曲折盤旋的狀態(tài),而得到象烏龜一樣步履蹣跚呢。那鳥雀突然失去它們原有的飛鳴的狀態(tài),卻得到一個凱甲的身體呢,用斧頭砍用刀削也不能增加它的功效,用各種量具來恒量也不能定它的形象,為什么變化這樣迅速,估且我們在空中砌一個房子,我們見到房子不見到空,我們將房子打碎讓空出來,然后我們見到空不再見到房子,形體沒有妨礙,而我們?nèi)藶榈胤恋K它,物體沒有阻滯而我們?nèi)藶榈刈铚?,真可悲?BR>       這一節(jié)中重點(diǎn)闡述的是人們認(rèn)識世界的偏差.我們看到有形物體,就容易被其形狀所迷惑,忘記了任何事物其內(nèi)在本質(zhì)還是空的,是無;而看到空,又容易被空所迷惑,以為是一無所有,忘記了無本身也是有.而且,無其實大有,是萬有.
      宇宙本體是虛空,虛空無所不化,可以生出萬有.如果我們的元神與虛空融合,其實也就神通萬化了.可是,為什么我們不能神通萬化呢?因為我們自己的斷見或佛教中所謂的執(zhí)著在妨礙我們達(dá)到這種境界,而并不是宇宙禁止你達(dá)到這種境界.宇宙從來沒有限定我們的命運(yùn),限定我們的命運(yùn)的,是我們隱藏在我們意識深處的偏執(zhí).明白這個道理,就明白佛為什么說眾生皆苦啊.就明白為什么作者在本節(jié)之后發(fā)出那樣的悲嘆了.
    3、眼睛看不見的東西,我們可以借助鏡子等工具來看到,耳朵聽不到的東西,我們可以借助中空的東西來聽到.這看起來好象很正常,但仔細(xì)想想,卻又覺得有哪里不正常.如果說借助工具我們可以聽到和看到東西,那為什么沒有工具為什么我們就看不到呢?這說明什么?說明我們受到了肉體的限制.既然我們可以看到和聽到事物,說明我們本身存在著這種能力,但我們顯然受到了肉體器官的限制.毛發(fā)可以剪掉,身體疤痕可以彌合,器官可以移植,那這個肉體到底是不是真實的"我"呢?所以文者再千年前就指出,身體器官是可以以假為真的,外表是可以美容滴.我們既然知道美容以后的那個不是那個人的真實面貌,為什么不明白我們的肉體其實也不時我們真實的面貌呢?這一切實在的東西,其實都是好假啊,我們需要這個肉體,可我們不希望被它所迷惑,被它所奴隸.你說我們怎么會被肉體所奴隸?難道不是嗎?肉體餓了,我們就必須找食物來喂他,肉體冷了,我們必須找衣服來暖它,肉體閑著沒事,就春情蕩漾,我們必須追求女人來滿足它.這個肉體搞得我們活得那么累,我們卻以為它就是我,我就是它.所以,我們必須知道,肉體并不是我們的本體,它是困住我們的牢房,如果沒有這個肉身,還我本來面目,我們又有什么不能實現(xiàn)的呢?
      其實精神也不是我們的本來面目,文者沒有指出這一點(diǎn).我們的精神和情感也大體不是我們自己的.為什么甜言蜜語可以使得你對一個人產(chǎn)生好感?為什么別人說句不好的話,你就會生氣?這些東西到底對我們有什么實質(zhì)影響?可是為什么我們根本控制不了自己?啊,看來精神也在迷惑我們自己.我們被這個有形世界給迷住了,這個有形世界成為我們的牢房.其實,這個世界何曾困住我們呢?是我們自己在困自己啊,其實這個肉體何曾有心想迷惑你啊,是你自己的欲望在迷惑自己.我們打的跟我們坐寶馬到底有多大差別啊?物質(zhì)的快感是邊際遞減的,其實我們生命所真正需要的物質(zhì)補(bǔ)充哪里需要太多啊?那我們拼命追求這些,以為沒有這些我們就不能活,不是自己在迷惑自己嗎?
      要由真實的自我來主宰物質(zhì)主宰精神,不要讓這些客體來主宰自我啊.
    那你會問,那到底什么是我們真實的主體呢?我會說我們的主體是一種無形無色的元神,它在虛空中,與虛空不一不二,你永遠(yuǎn)尋找不到它,你永遠(yuǎn)看不到它,它是空的,但是它就是真實地存在著.
     4、我們身體旋轉(zhuǎn),停下來我們會覺得天地在旋轉(zhuǎn),我們盯著旋渦,我們會頭暈?zāi)啃?是房屋在旋轉(zhuǎn)迷惑你嗎?是人自己的錯覺而已,是回流改變你嗎?是你自己改變自己.正因為我們受自己的迷惑,所以世人都是很好騙的,變把戲的人就可以輕易地以布巾迷惑你,變出兔子,讓你以為其神通無比,對其頂禮膜拜,心懷惡意的小人可以堆滿笑容,甜言蜜語來欺騙你,讓你身受其害.正因為人習(xí)慣于被自己欺騙,所以魔可以裝做是佛來鼓惑世人,而世人卻以為其是真佛,唉,世間要找一個不被人欺的人何其難也.達(dá)磨東來,說我要找的不過是一個不被人欺的人而已.求道者想尋道,拼命苦求,達(dá)磨不理睬,最后才說,你想求道,那就割下你的手吧,求道者真的把手給割下來.我們說,佛怎么這么殘酷,可是在佛的眼里,一只手算什么,那不過是個客體而已,是個擺設(shè)而已,你的本體不生不滅,誰又能增其一分,誰又減其一分呢?正因為你有迷戀,所以你才不能認(rèn)識真實自我,如果你能把手割下來,那你已經(jīng)開始破除迷戀了,別人已經(jīng)欺不了你了,你也欺騙不了自己了,其實,這時候你就不必把手割下來了.
      什么樣的人不會被欺騙呢?就是無所畏懼無所貪戀的人不會被欺騙,這種人元神常得清靜,也就與宇宙本體融合了,也在這時候其也就實現(xiàn)了真正的大自由.求佛者燃手敬佛,佛要你手有什么用?那是他們破自我的執(zhí)著而已.
      我想我離真正的求道者還很遠(yuǎn),道理我可以想明白,可是這種真正勇于用行動破執(zhí)的境界我還差得太遠(yuǎn).不過,我想,明白道理也算是一種進(jìn)步了.
    5、有術(shù)士練鉛丹用以充饑代替谷食,這可能有內(nèi)在的道理.但是,有人物質(zhì)豐富的時候,可以吃得飽飽,物質(zhì)匱乏時候吃得很少也無所謂,這就不是丹藥所能達(dá)到的功效了,而是由于人的元神精純的緣故了.我們有時候可以體會到, 并不覺得餓,但是就想是想吃點(diǎn)東西,我們有時候吃很少的東西,但卻不覺得餓.這說明不是我們本體真的需要食物,是我們的肉體需要食物,這樣說來,練鉛丹用以充饑代替谷食的道理就明確了,丹藥其實并不能使得我們飽而是人自己覺得飽了.饑與飽本是肉體帶給本體的幻覺,因為我們沒有做到與道融為一體.饑與飽的感覺于人跟香煙對于吸煙者大體是同樣的效果.所以,如果人能做到有無合一,生死合一,情性合一,內(nèi)外合一,就可以跳出五行,脫離三界,何必怕天天大吃大喝(濟(jì)公?酒肉穿腸過,佛主心中坐?),何必怕百天吃一食?
     這一節(jié)跟科學(xué)觀點(diǎn)差異很大,但并非沒有借鑒意義,現(xiàn)在人既貪吃,吃出很多病來,即便能自我控制,也是很痛苦,一方面貪吃,一方面又怕肥又怕高血壓,所以貪吃的人天天煩著吃的問題,天天要節(jié)食.考慮一下,飲食以適度則可而止應(yīng)是比較理性的態(tài)度,一方面現(xiàn)代社會物質(zhì)比較豐富了,不象古代戰(zhàn)亂,時刻面臨物質(zhì)匱乏的壓迫,因此也不必太過強(qiáng)求從道體領(lǐng)域來消彌現(xiàn)實的痛苦,另一方面,無節(jié)制的貪吃,只不過是肉體的貪欲導(dǎo)致的,從精神或道體領(lǐng)域來消彌這種貪欲,也是必要的.
    6、將無數(shù)面鏡子圍成一個圓圈,一個鏡子照到一個初始形象,則其他鏡子中都會有這個形象,并且每面鏡子中都映照出其他所有鏡子,鏡子中有鏡子,無窮無盡.我們想找到那個初始形象,但由于初始形象本身就是空是虛無,所以我們無論怎么找,找到的終究還是其中一個鏡子中的映射,這個映射其實如實地反映初始形象,它是虛幻的,正如初始形象的虛幻,它是真實的,正如初始形象的真實.所以,我們應(yīng)該明白,我們要找到一個實在可依賴的東西是不可能的,或者說我們要找到那個初始形象本身就是妄想,重要的是要明白,我們所見到的一切其實跟宇宙本體一樣,既是真實又是虛幻,映射就是本體,本體就是映射,形與影本來不二,如果能做到這樣,其實你也就找到了那個初始形象了.這大概與佛家不為一切世相迷,不舍一切世相大體是同樣意思了.
    現(xiàn)代科學(xué)有種觀點(diǎn),認(rèn)為世界不過是映射,其實佛家和道家千年前就指出了,夢幻泡影嘛.
      鏡子大比喻跟現(xiàn)在科學(xué)的闡述真的太相似了,只不過現(xiàn)代科學(xué)用了一大堆專業(yè)術(shù)語而已.
     7、 動物中有善于儲存能量者,這種本能使得其可以忍受大寒冷,也可使其不必面對巨大的饑餓,甚至也有象老龜一樣可以萬年不死的.人本來應(yīng)該也有這種本能,只是現(xiàn)在已經(jīng)失去.這些動物之所以能有這種本能在于其心???沒有無謂的情感波動,在于其元神精純,與虛空一樣無所執(zhí)著,在于其氣機(jī)自然充盈,沒有有為意識的干擾.什么都不能讓他憂慮,從而生命長久.
      
      這種本能在現(xiàn)代人看來不屑一顧,大家會說難道讓我退步回去當(dāng)老龜?其實應(yīng)該這樣來看,人區(qū)別于動物的是人的理性,但理性的增強(qiáng)使得我們的感性能力大幅度下降,因此也就使得人失去原始的直覺和潛能,為什么我們不能在保持高度理性的同時實現(xiàn)高度的本能呢?使得兩者完美融合呢?你練瑜鉫不也就是這種思路的體現(xiàn)嗎?
      又有人會說,人無情活著有什么意思呢?這種觀點(diǎn)是不全面的,回歸自然并不必然意味著無情,對于我們普通人你可以只是通過回歸自然來達(dá)到修養(yǎng)身心,通過哺養(yǎng)元神哺養(yǎng)虛空來調(diào)節(jié)身體機(jī)能,增強(qiáng)免疫力,使得自己更加生機(jī)勃勃.很多人靜坐完畢或打坐完畢,會有身心輕松精神清爽的感覺,這就是明證.同時,要知道,動物是很少出現(xiàn)人身上各種亂七八糟的病的.
      當(dāng)然,對于出世之人,其是肉體氣機(jī)元神三者與虛空圓融合一,這種人已經(jīng)回歸真無,因此是我們所謂的真人了.我們普通人大抵不可能做到這點(diǎn),因為這確實要求拋棄一切世間愛戀,但我們不是可以以中庸之道在適度范疇內(nèi)去實踐這種道嗎?使得自己與宇宙大道不至于偏離太遠(yuǎn),達(dá)成一種和諧的平衡嗎?我們沒法達(dá)到最優(yōu),但至少可以達(dá)到次優(yōu)嘛.
   8、梟(是否蝙蝠?未查)夜出晝眠,而雞則是晝出夜眠,他們的習(xí)慣是很不相同的。對于雞而言,梟是反常的,雞自己是正常的,對于梟而言,卻認(rèn)為雞是反常的,梟自己才是正常的。這里有個問題他們都沒搞清楚,到底是由于梟與雞本身的習(xí)慣差異導(dǎo)致其對晝與夜的認(rèn)識差異呢?如果這樣,那二者其實都是反常的,因為晝與夜本身沒差異,是二者錯覺導(dǎo)致其認(rèn)為有差異。又或者是因為晝與夜本身的客觀差異導(dǎo)致了梟與雞的習(xí)慣的差異呢?如果這樣,那二者其實都是正常的,因為晝與夜本身有客觀差異,那梟與雞自然有著本質(zhì)的差異。再或者說,是不是梟與雞本質(zhì)上是相同的,所以其才會有同樣的對晝與夜的認(rèn)識觀呢?如果這樣,那談?wù)撜l正常誰反常又有什么意義呢?兩種觀點(diǎn)的得出本來就是一個基本原理推導(dǎo)出的不同結(jié)論嘛,這兩個結(jié)論表面看是互相矛盾的,但正因為其互相矛盾,所以才證明其是相互統(tǒng)一的。
  有些聲音,我能聽見,未必你能聽見,即便你聽見了,也未必和我聽見的一樣,有些東西,我能看見,你未必能看見,即便你看見了,也未必和我看見的一樣,反過來也是如此,既然沒有個恒定不變的判斷標(biāo)準(zhǔn),討論誰正常誰反常有什么意義呢?看來只有那些深明宇宙之理的人,懂得超越這些世俗斷見,以一種無偏執(zhí)的態(tài)度去正確認(rèn)識事物。既承認(rèn)事物的對立性和差別性,又承認(rèn)事物的內(nèi)在統(tǒng)一性和合一性。
  這一節(jié)所闡述的道理很多人都深有體會,常言說,真理越辯越清晰,這其實只是問題的一面,因為這必須建立在辯論的人必須有共同的認(rèn)識基礎(chǔ),這個問題的另一面則是:真理很多時候是越辯越模糊,因為通常人的認(rèn)識基礎(chǔ)都是存在著千差萬別的,在這種情況下,辯論更多的會轉(zhuǎn)化為爭論,爭吵,謾罵和仇恨斗爭。所以,對于那些明白世理的人而言,其很清楚在什么情況下要提倡辯論,什么情況下要盡量避免爭論。網(wǎng)絡(luò)論壇里的辯論通常無法順利進(jìn)行,通常演變?yōu)闋幊持櫫R,這種簡單的現(xiàn)象里智慧的人都能看出內(nèi)在深刻的世界道理的。
  9、我有四面鏡子,一面叫璧,一面叫珠,一面叫砥,一面叫盂,用這些器具來照我的形象,會發(fā)現(xiàn)璧照出來的形象大,珠照出來的形象小,砥照出來的形象正,盂照出來的形象倒。由此可知,其實事物是無所謂大小,無所謂長短,無所謂美丑的,其關(guān)鍵在于去映照世界的是什么樣的鏡子,或者說是你自身的知見決定你看到的是什么樣子的。比如,佛呆呆坐著,在信佛者眼里,那是普度眾生的圣人化身,在不信佛的眼里,那就是一塊無知無覺的木頭。所以我們要知道,一切有形有名事物都具有迷惑我們的能力,但根本原因還是我們自己在迷惑自己,我們要知道人的形象氣質(zhì)會迷惑我們,要知道精神氣魄也會迷惑我們,要知道奸臣會迷惑我們,要知道聲樂會迷惑我們。一旦我們受到迷惑,則我們的心就不是我們能主宰的了,其就隨著外界的迷惑的變化而不斷變化,一旦我們受到迷惑,則我們的意識也就不是我們能主宰的,其總是隨著外界的迷惑的變化而不斷做出錯誤的判斷。對于這些迷惑,我們要謹(jǐn)防慎防,千萬小心。因為一旦受到迷惑,我們就將迷失自己,被自己的肉身及這個有形世界給困住。只有物質(zhì)上保持節(jié)儉,盡可能減少物質(zhì)享受對肉身的誘惑,只有精神上保持清靜,盡可能減少有形誘惑。如果我們能做到這樣,那我們就獲得了真正的自由,無所約束,自己成為自己的主宰了。
  10、夜里見虎,射老虎的人,眼睛里只看見老虎而看不見那是一塊石頭,結(jié)果居然能把箭射入石頭內(nèi),平常是根本不可能做到的,斬暴蛟的人,眼里只有蛟龍而根本忘記了是在水里跟龍熬戰(zhàn),要在平時,別談斬暴蛟了,自己早就淹死了。這些事例表明,萬物的存在,在實質(zhì)上都是虛空的,之所以我們覺得其有形乃是因為我們受到迷惑,如果我們可以不受迷惑,這個世界原來都是虛空,原本沒有什么東西在束縛我們的肉身的,我們的肉身也只是虛空的一種表象而已。這樣一來,如果我們能與虛空合為一體,則自然可以隨意隱藏也可以隨意以某種形象顯現(xiàn),可以死去無知無覺如睡一場大夢,也可以無所拘束地活著。其實,在我們頭頂?shù)目罩?,存在著無數(shù)的生命,在空中奔跑的鹿獸多得跟雪花一樣,只是我們被局限在我們自己的這個時空或被局限在自己的迷惑中,又有幾個人看見這些東西呢?這就好象,一個小小的洞里藏著無數(shù)的螞蟻,我們又何曾關(guān)注過呢?
  11、龍和虎是神奇的動物,尤其是龍,在我們中華文化傳統(tǒng)中,其是可以飛翔于虛空中的。在當(dāng)代科學(xué)認(rèn)識中,認(rèn)為中國龍只是神話傳說,一個最基本的原因是,其能飛翔是違反空氣動力學(xué)的。這就涉及到了現(xiàn)代科學(xué)的一些認(rèn)識觀偏差的問題了。一個最基本的偏差是所謂的虛空從來不代表一無所有,真正的一無所有,那我們就不可能認(rèn)識到感知到,因為能認(rèn)識到感知到,那就不是一無所有了。而正因為我們眼睛中的虛空是假空,那其必然有著和我們物質(zhì)在深層次的基礎(chǔ)上一致的內(nèi)在機(jī)理,這種機(jī)理,現(xiàn)代科學(xué)還沒認(rèn)識到,因為其本身有點(diǎn)接近神秘主義。但是,必須注意,任何神秘現(xiàn)象本身其實都不神秘,如果你真正明白了其內(nèi)在道理,這些神秘的東西都將不再神秘了。這里,強(qiáng)調(diào)的一點(diǎn)是,我們?nèi)菀妆惶摽账曰螅e誤以為虛空是一無所有,要知道其實際只是假空,內(nèi)里包含萬有,或者說,就在這個虛空里其實包含著無窮多緯度的彼此互相相對隔離的世界。龍之所以能飛,不能以我們現(xiàn)在物質(zhì)世界得到的經(jīng)驗理論去解釋。當(dāng)然,到底龍存在不存在,我們不得而知,盡管歷史上記錄有真龍的事件,但在現(xiàn)在都已經(jīng)被歸入神話了。如果我們知道了虛空為假空,那我們就應(yīng)當(dāng)明白萬物其實是假有了,象金石這類物質(zhì)看起來很堅硬,是最實在的,但我們要知道其內(nèi)在本身是空的,其其實沒有任何看起來和其表象一樣堅定的實質(zhì)。世間的事物其實就是這樣,虛無的未必真的虛無,實有的未必真的實有,我們有限的見識和認(rèn)識的局限總在迷惑我們,我們看到生命的開始,其是未必是真的開始,我們看到生命的死亡,其實未必是真的死亡。所有的一切不過是宇宙有無轉(zhuǎn)化規(guī)律的運(yùn)做而已。無中生有,有仍為無,有終歸無,無仍為有。能明白這個道理并能將有無同一,將虛實合一的,其實就能超越生死循環(huán)了。形體可以永存,神智可以永存。
  12、我們看天上游動的云,其沒有本性,所以其可以隨著光線變幻出不同的顏色;我們看明鏡,正由于其沒有暇疵,所以其可以映照出萬物。我們說海水中映射出天空,其實海水未必就不是虛空自我的運(yùn)作在我們意識中產(chǎn)生的映射。為什么這么說呢?我們知道,如果鏡子和人相隔很遠(yuǎn),鏡子中終究也是會反射出人的形象,但是人卻未必能看到鏡子中自己的影子。這說明什么?說明映射本身可能是存在的,但其是否為我們認(rèn)知并確認(rèn)為我們意識中所謂的存在,則取決于我們是否能認(rèn)知它的存在。很荒謬吧?這正說明佛學(xué)中因緣概念的正確性,沒有虛空自我運(yùn)做及自我映射,就沒有我們的感知,沒有我們的感知,談萬物的存在性就沒有意義。這又好比我們現(xiàn)在對物質(zhì)和意識之間的關(guān)系的討論一樣,其實二者是共存的,并不存在物質(zhì)產(chǎn)生意識,意識產(chǎn)生物質(zhì)的說法。也正由于我們無法認(rèn)知虛空中無所不有,所以虛空對于我們也確實是一無所有了。如果我們能認(rèn)知到虛空中其實是無所不包的,那也許我們就可以看到無邊的宇宙的每個角落了,因為我們的意識就象那塊鏡子,其本身跟虛空一樣,與虛空相互映射了。我們世間人在地球上心向往著外面浩瀚的虛空宇宙,其是不知道我們腳下踏著本質(zhì)上就是虛空,并沒有任何實在的東西在支撐著我們,我們不知道,即便沒有這個地球的支撐,我們并不會掉下無邊的宇宙深處,所謂支撐所謂掉落,本身就是我們對自身所處狀態(tài)的錯誤的認(rèn)識而已。正因為我們整個宇宙本質(zhì)上就是虛空,所有萬物不過是類似影象的映射存在,所以我們認(rèn)識到的距離遙遠(yuǎn)等問題都是不存在的,無窮遠(yuǎn)其實不遠(yuǎn),無窮小其實不小,我們以為離神明很遠(yuǎn),其實滿天都是神明,神明就在我們身邊,只不過你發(fā)現(xiàn)不了他們而已。如果我們能遵守宇宙大道,空其心,虛其欲,不為萬象迷惑,那也許我們會發(fā)現(xiàn),我們其實可以自由地翱翔于虛空中,可以與那些神明交往呢。
  13、當(dāng)我們正在吃飯的時候,有人談起糞便的話題,則我們可能就覺得惡心,吃不下飯,當(dāng)我們正處于饑餓的時候,有人談起山珍海味,我們可能就不覺口生津液。當(dāng)然,糞便是不存在的,山珍海味也是沒有的,可是我們卻無法抑制我們的惡心和津液。大家都把這些現(xiàn)象看得很簡單,沒有注意到其內(nèi)在隱含的道理,這些現(xiàn)象明確指出這樣一個事實:我們的感知其實是很虛幻的,并不需要實在的東西去刺激它,同時也說明了,以虛幻足以欺騙虛幻,沒有實在的物體,我們也可以使得我們的肉體得到滿足和享受,就比如世俗的人,經(jīng)常意淫某些事物,并且,很多在意淫中獲得比實在刺激更高度的快感。另外,當(dāng)我們批評別人務(wù)虛不務(wù)實,卻不知道我們對所謂實在事物的依賴本身實質(zhì)上就是一種意淫----一種借助虛幻事物獲得滿足的行為。我們通常認(rèn)為神仙總是能無中生有地變化出酒肉以供享受,在不需要的時候也能將酒肉變無。其實道理很簡單,因為神仙能做到從虛幻中營造虛幻來獲得快樂。這就好象有些人在吃家常菜的快樂遠(yuǎn)過吃山珍海味的快樂一樣,同樣的東西,給不同人帶來不同的快樂,關(guān)鍵不在于那些東西,而在于你個人的偏執(zhí)。一個小孩玩著泥沙,在其中獲得快樂甚至可能遠(yuǎn)過一個成年人玩賽車的快樂,如果你能從最簡單的東西中自由地獲得你想要的快樂,那你其實就真正把握了自己的命運(yùn),并無需要世人眼睛中那些奢侈昂貴的物品,你生活的質(zhì)量和快樂程度其實遠(yuǎn)高于他們。可惜有幾個人知道這個道理的,總以為那些難得的東西才會給自己帶來快樂,總以為那些富貴人擁有的東西才是自己想要的,其實當(dāng)你得到的時候,在一時的快樂之后,你會發(fā)現(xiàn)又陷入不快樂中。為什么呢?因為能讓你快樂的并不是外在事物,而是你內(nèi)心的偏執(zhí)啊。能以虛幻來滿足虛幻,這是做人的最高境界,從中你也獲得了作為凡人可以達(dá)到的最大的自由。不要羨慕那些有錢人和漂亮的人,他們才是可憐的,因為將自己的快樂建立在外在同樣是虛幻的事物上,以此為前提,其才能快樂,人間又怎么不會是地獄呢?你說我是吃不到葡萄說葡萄是酸的,唉,你怎么就不明白,葡萄酸不酸從來是由人的口味來決定的呢?有的人吃著葡萄覺得葡萄難吃死了,有些人沒吃到葡萄,口里卻滿是葡萄的香甜呢。不要說不是這樣的,看看那些追逐名利的人們吧,為什么有些早死,有些跳樓呢?怎么很多窮小子倒活得興高采烈的呢?
  14、宇宙之道與人生社會之道是一脈相傳的,邏輯相續(xù)的。虛空化生出元神,元神就會化生出有形,有形就會化生出精魄,精魄就會化生出我他之分別,有了我他之分別就會有彼此之間的揖讓問題,有了揖讓問題,則就產(chǎn)生人的聲望高低之分別,有了聲望高低之分別最終會轉(zhuǎn)化為社會地位尊卑之差別,社會地位尊卑之差別又化生出階層之鴻溝,階層之差別又化生出衣帽差別,這種差別繼續(xù)化生行坐之差別,居室之差別,等等差別,最終形成上層社會奢侈淫彌之景象,而為了滿足奢侈淫彌上層社會就必須控制財富搜刮民膏,而為了防止下層民眾的不滿就必然需要對下欺騙隱瞞,欺騙不了就必然需要嚴(yán)刑壓制,嚴(yán)刑壓制必然導(dǎo)致下層的反抗,有了反抗就必然需要軍隊的鎮(zhèn)壓,軍隊勢力的形成又化生出對武力的崇拜,各自逞勇爭霸,各自逞勇爭霸最終導(dǎo)致社會結(jié)構(gòu)的崩壞。整個過程的發(fā)生不可抵抗的,社會結(jié)構(gòu)滅亡時也是無力挽救的。一些上層社會統(tǒng)治階級試圖用道德說教來教化百姓,試圖以所謂仁義來籠絡(luò)群眾,試圖以法律來約束違抗秩序之人,其根本目的其實也不外是基于自身利益,想保全自己的政權(quán)和榮華富貴而已,并非真心想利益民眾。事實上,道德有其虛偽性,只約束下層不約束上層,仁義作用也是有效,刑罰很多時候并不能嚇住人,這些東西說到底其實是引誘普通群眾學(xué)會虛偽,做表面道德文章,使得民眾內(nèi)心里希望顛覆一切,暗地里偷偷反抗,使得民眾最終成為叛民或匪幫。統(tǒng)治階級自以為圣明,以為得計,不知繁華下面隱藏禍患,民眾則痛恨不公咬牙切齒,卻不知為何會如此,唉,整個人類的愚昧,又有什么辦法去根除呢?
  說到底,人類的一切痛苦終究都是由于自身的愚昧導(dǎo)致的。無論任何人,本性里都隱藏著自私自利的基因,正是這種基因?qū)е聼o論誰處于有利地位都會首先考慮自身的利益,然后再考慮別人的利益,甚至普遍的以犧牲別人的利益來實現(xiàn)自身的利益,人人如此!既然人人如此,那又怎能期望這個世界能不是充滿痛苦災(zāi)難呢?當(dāng)可憐的人們望天呼喊,痛罵蒼天之時,又有誰反思過其實是人類自身創(chuàng)造了這些災(zāi)難呢?唉,神佛也無力救你我于苦難啊。神佛告訴你,這個世界其實是一體的,你中有我,我中有你,世界其實是虛幻的,你的本體也是虛幻的,同時又都是不生不滅的,不要被有形利益給迷住,要懂得正確認(rèn)識宇宙認(rèn)識自己,真的有辦法把自己從這些虛幻的苦難中擺脫出來,可是誰相信呢?誰又放得下這些有形的利益的誘惑呢?那又有什么辦法呢?世界就在鬧哄哄中不斷向前發(fā)展循環(huán)吧,不斷地成住壞空,人的生命也不斷地在六道中循環(huán),不斷地成住壞空,世俗的人們只好在殘酷的現(xiàn)實中痛并快樂著。也許只有當(dāng)人們陷入地獄般的苦痛而沒有任何其他指望時,人們才能真正學(xué)會去放棄,因為已經(jīng)不得不放棄了。而當(dāng)人們真正學(xué)會去放棄后,也許會發(fā)現(xiàn)真的有所謂的極樂世界存在,并且,很多以前已解脫之人早就在那你等你千百年了。
  如果我們沒有分別心,我們根本不會來到這個世界,所以我們沒有一個人是無辜的,千百年的人世滄桑循環(huán)其實最終一無所有,整個過程不過是要學(xué)會一種最簡單的認(rèn)識世界認(rèn)識自己的道理。
  15、元神、元?dú)狻⒃问强梢韵嗷シ蛛x的。神氣形分離了,并不代表有什么東西增加了,神氣形合一,也不意味著會有什么東西減少,只不過是事物存在方式的不同而已,在內(nèi)里或本質(zhì)上,它們還是一體的。就好象狂風(fēng)吹亂發(fā)一樣,意識可能四處飄逸,念頭紛紜亂如麻,但各種念頭終究是一體的,又可以舉例子,比如蚯蚓身斷了,但頭足卻都能動。為什么呢?因為虛空,是一體的,元神,也是一體的,元?dú)猓彩且惑w的,元形,也是一體的。人的生命是由這四個部分構(gòu)成的,但根底上這四個部分是有共同基礎(chǔ)的,并且這個共同基礎(chǔ)是不可分割的。由于這個共同基礎(chǔ)是虛空,你想去抓到它,那是不可能的,因為它是零,但你也永遠(yuǎn)不會失去它,即便你存心要拋棄之,因為虛空就是永恒存在,其也是一。一則非零,你不會失去它。
  16、天地是吸收虛空精華而形成的,各種生命又是吸收天地精華而生長的。我們腸子里的寄生蟲,也如萬物和人類一樣,其是通過吸收我們的精氣,耗損我們魂魄,欺盜我們的滋味而存在的。正因為存在著類似的關(guān)系,我們應(yīng)該明白,既然人是要死的,天地總有一天也是會壞空的,天如會壞空,那人又怎么可能存在?人如死去,我們肚內(nèi)的寄生蟲又怎么可能生存?所以啊,奸臣盜國,國破了其家也會滅亡,樹死了,依賴樹而活的的蟲子也將死去。所以有智慧的人懂得收斂精氣,歸藏魂魄,輕淡滋味,不放縱各種欲望,無所謂富貴榮華,如果能這樣,我們直接與虛空融合,則即便天地壞空,我們也未必壞空,而由于我們收藏了肚內(nèi)寄生蟲所依賴存活的精華,所以寄生蟲會死去,我們的身體會很干凈純凈,不會老化,各種依靠盜竊我們生命精華的東西去掉了,我們也身體健康,生命長久了。這就好象一個國家斷絕了貪官奸臣專營獲利升遷的途徑,那貪官就沒有了,國家也就和諧了,國運(yùn)也就昌盛了。
  17、女孩子對鏡照影自戀,不知道自己為自己的影象所迷惑,無知的人侮辱圣像,不知道自己其實是被圣像愚弄。有些年輕人為了顯示自己的有思想有個性,要去顛覆一切,蓄意要將佛、老子、孔子等踩在腳下,其實不知道,正是因為你內(nèi)心里有對佛的執(zhí)著,所以你才看到佛就想把佛打倒在地上。如果一個人真的是無所執(zhí)著,那又何妨佛說呢?又何妨將佛放在高處呢?將佛將各圣人放在高處,并不意味著你的渺小也不意味著你必須脯伏仰望。迷惑你愚弄你自己的是你自己,何必拿圣人出氣,圣人告訴你不要執(zhí)著,執(zhí)著是苦,你自以為顛覆了佛,其實正落入佛法的籠罩中,就象那孫猴子自以為跳出了佛掌,其實最終發(fā)現(xiàn)還是在佛掌之中;又象那孫孩子在佛掌上撒尿以為侮辱了佛,其實不知道是自己侮辱自己。圣人教導(dǎo)你智慧,不是教導(dǎo)你去盲目崇拜和執(zhí)迷,你的盲目崇拜和執(zhí)迷本身就是違反了圣人的教導(dǎo),圣人教導(dǎo)你懷疑,不是教導(dǎo)去打倒一切。今天你打倒一切,等發(fā)現(xiàn)自己還是沒跳脫圣人的手掌,你終究又會將圣人高高捧起。何必呢?顛倒循環(huán)不是因為圣人的言說,在于你自己的內(nèi)心淺薄和理解偏差。圣人未必都對,重要的是你要懂得再加完善。就比如,今天之中國,依然很多人在喊要徹底打倒中華古思想,覺得這種東西整個泛發(fā)著陳腐的味道,卻不知道中國人全身上下基因里都是佛道儒三家的影子。打倒這一切,難道就能建立一個全新的世界嗎?文革夠徹底吧?新中國建立過程中種種大破行為,夠徹底吧?今天不是依然在循環(huán)著,社會又陷入物質(zhì)沉迷奢華的謬誤中去,最終還不是要到原來的圣人學(xué)說里去尋找智慧來得到解脫。治理家庭的人不知道其實是家庭里的人在決定他如何治理,治理國家的人不知道是整個國家的人在決定他如何治理,治理天下的人不知道是整個天下的人在決定他如何治理。有什么樣的民眾就有什么樣的領(lǐng)袖,民眾整體的愚昧終將使得再完美的領(lǐng)袖再完美的學(xué)說都將轉(zhuǎn)化為惡的領(lǐng)導(dǎo)和惡的學(xué)說,反過來亦然。三皇是有道之人,然而社會的發(fā)展,使得原始的道最終轉(zhuǎn)化為五帝之德,五帝之德又轉(zhuǎn)化為三王之仁義,三王之仁義最終又轉(zhuǎn)化為秦漢之群雄爭戰(zhàn),秦漢的群雄爭戰(zhàn)最終又轉(zhuǎn)化為后世的高威帝制,后世的高威帝制最終又將轉(zhuǎn)化為當(dāng)代共和民主。整個人類的顛倒循環(huán),眾人醉我也醉,頭痛了就醫(yī)治頭,腳痛了就醫(yī)腳,社會就這樣在循環(huán)中不斷發(fā)展而去。眾人的最終覺醒才能終止這種顛倒循環(huán),人類才可能進(jìn)入真正的大同世界。如果沒有如此,共和民主又能保證多久呢?制度終究會隨著人心的變動而變動的,人心沒有最終蘇醒,任何制度都只是一時性的權(quán)益性的保證特定階段的相對穩(wěn)定。一個大的歷史循環(huán),人類回首望,會發(fā)現(xiàn)最終又回到原點(diǎn),一個漫長的歷史過程和苦難,只不過是要教會蕓蕓眾生如何去真正認(rèn)識自己真正認(rèn)識宇宙。從最原始的大同走向最終的大同,社會歷史潮流滾滾不可擋,任何希望立刻挽救人世的努力都是徒勞的,先行蘇醒的人們所能做的不過是防止人們走向過分極端,使得社會不會徹底崩潰,從而導(dǎo)致一切要從頭再來。

 

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