父系氏族(約公元前4000年)

原始社會后期，由于生產(chǎn)力的發(fā)展，男子在生產(chǎn)中占據(jù)了主導(dǎo)地位，掌握了社會財富，母系氏族社會便轉(zhuǎn)化為父系氏族社會。其特征是，氏族由一個男性祖先和他的子女以及他的男性子孫的后代組成，子孫皆歸屬父親。世系由男性傳遞，財產(chǎn)也按父系繼承。中國的龍山文化即處于父系氏族社會階段。父系氏族公社逐漸形成了。從此,以父權(quán)為中心的個體家庭成為與氏族對抗的力量，原始社會逐漸趨于解體。男子依靠經(jīng)濟上的優(yōu)勢，在社會生產(chǎn)和生活中占據(jù)了統(tǒng)治地位，他們必然要求按照南系計算世系、繼承財產(chǎn)，母權(quán)制的婚姻秩序被打破了，原來對偶婚制下的從妻而居的傳統(tǒng)，為一夫一妻制所取代。在一夫一妻制下，婦女的勞動局限在家庭之內(nèi)，以家庭勞動和家庭副業(yè)為主,女子在家庭經(jīng)濟中退居于從屬地位。最初，這種小家庭依附于父系大家庭。生產(chǎn)進一步發(fā)展后，小家庭便有了更多的獨立性和自主性.氏族社會走到了瓦解的邊緣。

　　“只知其母，不知其父”的母系氏族社會

　　以父系血緣為紐帶組成的生產(chǎn)、生活單位。有別于母系氏族公社的本質(zhì)特征是，世系按父系計算，財產(chǎn)由子女繼承，男子是家庭和社會的核心，有權(quán)支配家庭的財產(chǎn)，并支配家庭的成員。出現(xiàn)的社會原因在于婦女被排除在社會生產(chǎn)之外，身強力壯的男子轉(zhuǎn)入農(nóng)牧業(yè)和手工業(yè)等生產(chǎn)性經(jīng)濟領(lǐng)域，成為社會生產(chǎn)的主要力量，取得支配生活資料的權(quán)利，并將個人的生活資料首先轉(zhuǎn)化為私有財產(chǎn)，進而產(chǎn)生了將財產(chǎn)傳給子女的需要和實踐。這一歷史進程最終以男子娶妻，建立一夫一妻制家庭的形式得以完成。人口的不斷增加，往往分化為若干個父系家庭公社，仍實行生產(chǎn)資料的共有制，但范圍大大縮小。當(dāng)一夫一妻制個體家庭開始獨立生產(chǎn)和生活時，家庭成為社會生產(chǎn)、生活的基本單位，氏族制度走到了歷史的盡頭。父系氏族公社存在的時間，一般認(rèn)為在新石器時代的后期和青銅時代的初期。龍山文化、良渚文化等是這一時期典型的考古學(xué)文化。

　　氏族制

　　原始氏族公社的第二個階段，又稱“父權(quán)制”。它是繼母系氏族制之后產(chǎn)生的社會制度。其存在時間相當(dāng)于新石器時代晚期至金石并用時代。父系氏族制形成的經(jīng)濟基礎(chǔ)，一般表現(xiàn)為鋤耕農(nóng)業(yè)的發(fā)展，或由鋤耕農(nóng)業(yè)過渡到犁耕農(nóng)業(yè)，或從動物馴養(yǎng)過渡到畜牧業(yè)。盡管不同地區(qū)的人們所從事的經(jīng)濟活動不同，如少數(shù)氏族部落不知道農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)，而是以漁業(yè)和狩獵生產(chǎn)為主，也同樣會從母系制過渡到父系制。新興起的畜牧業(yè)和犁耕農(nóng)業(yè)，甚至捕魚業(yè)和手工業(yè)（金屬加工），必然使男子的勞動比重占優(yōu)勢，婦女所負(fù)擔(dān)的家務(wù)勞動與其他生產(chǎn)活動分離開來，成為無足輕重的私人事務(wù)，從而男子和婦女在社會上的地位便發(fā)生變化。這一轉(zhuǎn)變是從母系氏族制向父系氏族制過渡的關(guān)鍵。

　　婦女的社會地位下降以及男子對婦女的奴役，便成為父系氏族制的特點。這一過渡產(chǎn)生了一系列的變化：①男子依靠所取得的社會經(jīng)濟地位，把妻子和子女全部留在自己家中，實現(xiàn)妻從夫居、子女從父居制。②世系由按母系計算改為按父系計算。③婚姻從不固定的易于離散的對偶婚逐步變成一對夫婦長久結(jié)合的一夫一妻制。④由于女子嫁到男方，便產(chǎn)生了彩禮和妝奩制度。⑤財產(chǎn)由父親傳給子女。⑥對男性祖先的崇拜祭祀，成為鞏固氏族成員聯(lián)系的紐帶。父系氏族是由若干家庭公社構(gòu)成的。一個氏族或若干近親家族聚居在一個村落或幾個相鄰的村落之內(nèi)。父系家庭公社是父系氏族公社時期的社會基本單位，包括同一祖先的三、四代的后裔。他們的土地和主要生產(chǎn)工具為集體所有，集體生產(chǎn)，共同消費。父系家庭公社初期，生產(chǎn)的領(lǐng)導(dǎo)和管理建立在民主的基礎(chǔ)上。家族長通過選舉產(chǎn)生，一般為年事最長的男子，系生產(chǎn)的組織者。

各氏族以本氏族長支的家庭公社的家族長為首，和其余的家族長組成長老議事會，由它決定氏族的內(nèi)外事務(wù)。父系氏族組成一個部落。每個部落有一定的土地范圍。全部落有一個議事會，由各氏族的氏族長組成。其中有些部落以長支的氏族長為部落酋長。到了父系氏族社會后期，特別是進入鐵器時代以后，由于生產(chǎn)力的提高，手工業(yè)和商品交換的發(fā)展，家長的作用和權(quán)力逐漸擴大，家長個人便企圖成為家庭公社經(jīng)濟乃至公社財產(chǎn)及成員的全權(quán)支配者。家庭公社的成員除了妻子、兒女之外，還包括非自由人。有的家長不僅對非自由人，甚至對妻子、兒女都有生殺之權(quán)。在古代許多民族中，父權(quán)是神圣不可侵犯的。私有制的產(chǎn)生促進了父系氏族制的形成和發(fā)展。在家庭公社內(nèi)部，小家庭開始建立其個體的經(jīng)濟和財產(chǎn)。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，經(jīng)濟部門的分工，商品交換的發(fā)達(dá)，奴隸作為一種新的勞動力開始發(fā)生作用。奴隸的最初來源是部落沖突中掠奪來的俘虜。這種奴隸制的萌芽是在父系家庭公社的晚期發(fā)展起來的，屬于家長奴隸制的范疇。

　　系氏族制在向階級社會發(fā)展的過程中，形成了以地域關(guān)系為基礎(chǔ)的農(nóng)村公社。以父系血緣維系為特征的氏族逐漸瓦解，血緣部落向地域部落轉(zhuǎn)變。部落酋長原先是軍事出征的指揮者，隨著戰(zhàn)爭的頻繁發(fā)生，變成了專職的軍事首領(lǐng)。強大、善戰(zhàn)的部落在能力卓越的首領(lǐng)指揮下，往往征服其他部落。相鄰的部落由于戰(zhàn)爭的需要，便結(jié)成部落聯(lián)盟，有一些部落聯(lián)盟相當(dāng)持久，在歷史上起過重大作用。父系氏族制隨著原始社會向階級社會的轉(zhuǎn)化和國家的產(chǎn)生而告終。但父系氏族制的殘余和軀殼，在階級社會中繼續(xù)保留了很長時間。

　　-主要姓氏從母系社會到父系社會后，姓氏發(fā)生了根本的變化，除沿用母系姓氏之外，有：

　　以動物類為姓的有龍、鳳、熊、貂、象、鵝、貉、兔、鶴、馬、牛、羊、魚、蛇等，

　　以植物類為姓的有楊、柳、松、柏、花、草、林、木、梅、桂、柴、苗、桑、梧等；

　　以山水類為姓的有山、水、江、池、石、沙、海、浦、澤、泊、河等；

　　以顏色為姓的又有紅、黃、藍(lán)、白、黑、紫、青等；

　　以自然現(xiàn)象為姓的則有云、雷、雨、閃、涼、溫、熱、冷、春、夏、秋、冬等；

　　以古部落和國名為姓的則更多，如唐、虞、商、周、秦、楚、衛(wèi)、齊、晉、燕、魯、宋、蔡、吳、越、魏、趙、鄭、莒等；

　　以官職為姓的有司馬、司空、司徒、司寇、司工、司士、司鴻、公孫、東宮、西宮、縉、車、爽、尉等；

　　以所居之地而得姓的，如東門、西門、東郭、東方、西方、東野等。

　　-氏族文化

　　伏羲氏之母（風(fēng)花絮）是結(jié)束河母氏族社會的最后一位首領(lǐng)，伏羲氏是父系氏族社會的第一位首領(lǐng)，也是父系社會開創(chuàng)人，有《周易》記載，伏羲氏的母親與伏羲氏和其妹女媧的生活片段，父系氏族社會從伏羲氏到公元前約二十一世紀(jì)，夏禹是奴隸社會的第一位奴隸主，為父系氏族部落社會，夏朝是從夏禹開始的。自從伏羲氏從其母〈風(fēng)花絮〉得到了代代相傳《河洛》圖，并固定刻劃《河洛》圖以后，用河床里的天然水磨石把《河洛》圖刻劃固定的，繼續(xù)用河母系氏族社會的《河洛》圖，指導(dǎo)父系氏族社會的游牧生活，有古藉《玉?！芬渡胶＝?jīng)》證明伏羲氏得《河圖》情況。

《玉?！芬渡胶＝?jīng)》證之，“伏羲氏得河圖，夏人因之”，其意是伏羲氏從河母系氏族部落社會的最后一位首領(lǐng)風(fēng)花絮的口里，得到代代相傳的《河洛》圖，由于古人記載重視前者或重視要者的習(xí)慣，意思是在夏朝的經(jīng)典名著《玉?！芬渡胶＝?jīng)》里有記載。在夏朝人們觀察以大地上的山為主體，在商朝以大地主體的觀察，并出現(xiàn)了甲骨文，才在西周時以天地觀察為主體，從《連山》到《歸藏》再到《周易》，所以在《玉?！芬渡胶＝?jīng)》和《周易》都記錄伏羲氏與其母和女媧的生活片段，比《周易》記錄早一千多年的歷史，留下“伏羲氏得河圖，夏人因之”的記載。

　　在伏羲氏之后的游牧活動還在繼續(xù)著，到神農(nóng)氏時代，人們才定居生活，開始了原始種植，牧養(yǎng)也開始定居飼養(yǎng)，出現(xiàn)了《太極圖》以種子萌發(fā)狀態(tài)擬似的能量循環(huán)示意圖，在神農(nóng)氏時代的記號開始簡化使用，《太極圖》是最好的證據(jù)，在神農(nóng)氏時代，人們生活再不指一個部落，而是多個部落，才導(dǎo)致《太極圖》無作者名字，只是推測，在《太極圖》創(chuàng)作之后，記號繼續(xù)簡化使用，由于記號圈點繩結(jié)進一步被簡化，出現(xiàn)了先天八卦圖的使用記號，出現(xiàn)了先天八卦和與及先天八卦的單卦，創(chuàng)立天地相交學(xué)說，證明先天八卦和天地相交學(xué)說不是伏羲氏所畫所創(chuàng)，伏羲氏只根據(jù)《河洛》圖，固定了天圓地方學(xué)說，先天八卦復(fù)卦在夏朝。

　　游牧生活的游牧活動從散盤氏后期開始，經(jīng)過了整個河母系氏族部落社會到父系氏族社會的神農(nóng)氏時代，才漸漸退出了人們生活的主要舞臺?！短珮O圖》和先天八卦圖仍然是立體逆影透視，只是《太極圖》在逆影透視最為特殊，因為在逆影透視的圖形和功能程序不變，逆影透視圖共四張《河圖》、《洛書》、《太極圖》和先后天八卦圖。這四張立體圖綜合演變成太極先后天八卦圖，先天八卦圖錯得太多，所以用太極后天八卦圖代太極八卦圖，一般太極八卦都指太極后天八卦圖，請學(xué)者在用過程中注意此問題，不要混淆不清，此圖發(fā)展到現(xiàn)代，根據(jù)《太極圖》的能量流通循環(huán)原理，太極八卦圖有正、負(fù)之分，是《周易正、負(fù)八卦導(dǎo)航圖》。

　　先天四圖在古代建造物中應(yīng)用過，有《周易》記載的伏羲氏和女媧生活時用的簡易棚子，記載以立極的螯足的棚子。還有歷史書記載氏族公共場所的長形房子，還有挖壕溝御防野獸，都把先天四圖所含的科學(xué)，數(shù)、理、化、語等學(xué)科用上了，在父系晚期黃帝時代，記號漸漸陶汰了，有了畫字的出現(xiàn)，書籍有《五墳》、《九丘》、《八索》等，畫字逐漸向甲骨文過度，記號經(jīng)過畫字到甲骨文再向文字演變。經(jīng)過父系晚期的黃帝時代，奴隸社會的夏朝、商朝到周朝的西周。繩結(jié)組合記號在周朝才退出歷史舞臺。主要記錄工具由文字取代記號圈點。

　　-文化遺址父系氏族，大約相當(dāng)于新石器時代晚期。1959年山東泰安縣大汶口發(fā)現(xiàn)了距今5000多年前的新石器時代晚期遺址。同樣類型的文化遺址在以山東、蘇北、皖北為中心的地區(qū)也有發(fā)現(xiàn)，通稱為大汶口文化（大汶口文化早期距今約五六千年前，處于母系氏族公社階段，中晚期距今四五千年，處于父系氏族公社階段）。大汶口文化以特點鮮明的陶器為主要特征，除夾砂紅陶和泥質(zhì)紅陶外，中晚期灰陶、黑陶開始增多，并有少量硬質(zhì)白陶。農(nóng)具以石器為主，大量使用磨制精致的穿孔斧、刀、鏟、錛、鑿等石器，還有骨鐮、蚌鐮，中晚期出現(xiàn)了有肩石鏟、大型有段石錛、石鎬頭和鹿角鋤。家畜飼養(yǎng)較為發(fā)達(dá)。山東泰安大汶口遺址中出土有豬、狗、牛、雞等家畜禽的骨骼。墓葬盛行用豬隨葬（整豬、半只豬、豬頭或下頜骨）。大汶口墓地約82萬平方米，1959年第一次發(fā)掘，揭露面積5400平方米，發(fā)現(xiàn)了133座墓葬和1座橫穴式陶窯。墓葬均為長方形土坑，14座有木質(zhì)葬具痕跡，其中包括四壁疊放原木、頂部用原木鋪排的木槨式葬具，絕大多數(shù)死者頭向朝東。

合葬墓共8座，其中雙人合葬7座，3人合葬1座。大多數(shù)墓有隨葬品，以陶器為最多，代表性器類為鼎、豆、壺、罐、杯、鬶、盉、尊、瓶等。隨葬石器磨制規(guī)整，還有作為禮器的玉鏟和玉質(zhì)飾件。骨、角、蚌器中有精致的透雕象牙梳、筒、琮等。大多數(shù)死者指骨附近發(fā)現(xiàn)有獐牙鉤形器，或穿孔的龜甲，這可能是當(dāng)時的一種習(xí)俗。隨葬品中還有一些動物骨骼，應(yīng)是祭食，以豬骨最多。墓地中43座墓隨葬豬頭、豬下頜骨共96個，最多的13號墓內(nèi)有14個。有人認(rèn)為，豬頭是私有財產(chǎn)的象征物，隨葬豬頭說明私有制已出現(xiàn)。墓葬有大、中、小型之分。在墓葬的規(guī)模、葬具、隨葬品方面極不均衡，有的墓簡陋狹小，僅能容尸，隨葬品極少或空無一物。而有的墓卻十分寬大，如大汶口10號墓，有結(jié)構(gòu)復(fù)雜的葬具，死者佩戴精致的玉石飾物，隨葬玉鏟、象牙器和近百件精美陶器，還有獸骨、豬頭和可能是“鱷皮鼓”殘留下來成堆的鱷魚鱗板。龍山文化，上承大汶口文化，距今約四千多年前。以1928年最初發(fā)現(xiàn)于山東章丘縣龍山鎮(zhèn)而得名。典型龍山文化（又名山東龍山文化）主要分布在山東省中部、東部和江蘇淮北地區(qū)。

　　以黑色陶器群為顯著特證。陶器普遍采用輪制，壁薄而均勻，造型規(guī)整，器表多素面磨光，器形以袋足器、三足器、圈足器較多。典型器物除突出地存在著以鬶為代表的少量白陶外，大量的是磨光發(fā)亮的黑陶，其中的蛋殼黑陶高柄杯，有的器壁僅厚0.5毫米，還加以鏤孔和裝飾纖細(xì)的劃紋，制作工藝達(dá)到了古代制陶史上的頂峰。有些黑陶器上刻劃復(fù)雜的云雷紋、獸面紋等紋樣，這類精致的陶器，絕非日常用具，可能是一種顯示尊貴身份的禮器。龍山文化遺址中，還發(fā)現(xiàn)了一定數(shù)量的精美玉器，如陰刻獸面紋玉錛、三牙璧及鳥形、鳥頭形等各種玉飾，其較高的工藝水平表明當(dāng)時制玉工藝已專業(yè)化。這些都是在社會產(chǎn)生階級分化后，適應(yīng)某種特殊需要而生產(chǎn)出來的。龍山文化已發(fā)掘墓群約300多座，半數(shù)以上的墓無隨葬品，有隨葬品的一般數(shù)量也不多，少數(shù)墓葬隨葬品十分豐富。

　　在山東泗水尹家城遺址發(fā)掘出一座典型龍山文化迄今規(guī)模最大的墓，東西5.5米，南北4.3米，有棺有槨，隨葬有精致的成組陶器，如白陶帶蓋鬶，磨光黑陶帶蓋鼎、盆、壺、甗等，還隨葬了20余塊狗的下頜骨，以及估計為禮器殘件的遺物，如鱷魚鱗板及陶質(zhì)小部件。墓室內(nèi)還有3個人頭及少量的肢骨、脊椎骨等。1979—1982年，1983—1985年考古工作者陸續(xù)在遼寧省喀左縣東山嘴和牛河梁發(fā)現(xiàn)了距今五千多年的紅山文化大型古建筑遺跡群（紅山文化：是北方地區(qū)新石器時代文化。因1935年內(nèi)蒙古赤峰市紅山后遺址的發(fā)掘而得名），包括祭壇、“女神廟”遺址及泥塑偶像群和群山上的“積石?！?。祭壇在喀左縣東山嘴，建筑基址為長方形，占據(jù)了整個遺址。東西長11.8米，寬9.5米。遺址選在面對開闊河川和大山山口的梁頂，并且基址內(nèi)有成組、成群立石組成的石堆，還有泥塑人像群出土。在5000年前，無論是興修還是使用這樣大型的祭祀場所，都不是一個氏族或一個部落所能承擔(dān)和專用的，從規(guī)?？?，這應(yīng)是部落聯(lián)盟的重要集合地。

　　女坤廟遺址，位于牛河梁主梁北山丘頂，廟由一個多室和一個單室兩組建筑物構(gòu)成，頂蓋、墻體采用木架草筋，內(nèi)外敷泥、表面壓光或施彩繪。在遺址中還發(fā)現(xiàn)了專門供奉的泥塑偶像群，泥像雕塑極為逼真，其中有一尊接近真人大小的彩塑女神像，頭部基本完好，出土?xí)r顏面呈鮮紅色，眼眶、面頰尤顯，唇部涂朱，雙眼均嵌淡青色圓餅狀玉片為睛。整個臉面對稱規(guī)整，形象生動。從出土泥雕群像之間大小和體態(tài)差別判斷，似已形成有中心、有層次的“神統(tǒng)”，這是人世間等級差別的反映。積石冢作為墓葬，其特點是以石壘墻、以石筑墓、以石封頂。這批大型建筑遺跡，特別是祭祀遺跡，是迄今所發(fā)現(xiàn)時代最早的一處。壇、廟、冢的發(fā)現(xiàn)，為研究五千年前上層建筑范疇的等級關(guān)系、宗教祭祀，以及與此相適應(yīng)的社會生產(chǎn)力，提供了珍貴資料，可說是當(dāng)時社會的縮影。通過祭壇、神廟可看到國家出現(xiàn)的曙光，先民的腳步也正在邁入階級社會的門檻。