吾觀歷來之注釋，多有不盡易理之處。故對《系辭上傳》重新注而釋之，意在拋磚引玉。此乃本人學(xué)易之心得，然易海精深而吾輩學(xué)識淺薄，謬誤仍在所難免，誠望海內(nèi)外易友不吝賜教。

　　《易經(jīng)》是一門高度抽象的哲 學(xué)，"系辭傳"是對《易經(jīng)》從整體意義上進(jìn)行的再認(rèn)識。是闡釋《易經(jīng)》的哲學(xué)意義的，使《易經(jīng)》不僅止于占卜算卦，進(jìn)而提升為高度的哲學(xué)理論，如果說， 《易經(jīng)》在人類文明史上是一頂金光耀眼的皇冠，那么《系辭傳》則是系在這頂皇冠上的一顆熠熠生輝的明珠。它不但在中國哲學(xué)史乃至世界哲學(xué)史上有著很高的地 位，同時也具有很高的文學(xué)價值，文中多醒世警人之言及廣為流傳的千古佳句。
　"系辭"本來是指"系"在卦、爻后面的"卦辭"和"爻辭"，但在這里，則是"系"在《易經(jīng)》整體后的"辭"?？鬃幼?十翼"，其中的《系辭傳》分為上下 兩篇，上篇叫《系辭上傳》，下篇叫《系辭下傳》，一說：上篇解說"無"，下篇解說從"無"到""有"的微妙境界；又說：上篇解說《易經(jīng)》的大理，下篇解說 《易經(jīng)》的小理。不過，從內(nèi)容來看，這些說法似乎有些牽強。依筆者之見，《系辭上傳》闡述《易理》是怎樣熔于宇宙自然而生化萬物的，《系辭下傳》是闡述 《易理》是怎樣熔于人類社會而成就事業(yè)的。其文辭簡潔而厚重，凝練而雋永，為學(xué)易者必讀之經(jīng)典。
　原文僅分上下兩篇，沒有分章。從古至今歷朝歷代的注釋家們，依含義分為若干章，但分章的方法并不一致。在此，為了讓網(wǎng)友解讀方便，更考慮到年輕的易學(xué)愛 好者們參差不齊的理解水平，本文按宋代著名理學(xué)家朱熹所著《周易本義》的分章方法進(jìn)行分章。

第一章
　原文：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁印７揭灶惥?，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣?br> 　注釋："系辭傳"首先闡明《易經(jīng)》是以宇宙的構(gòu)造形象為依據(jù)的。宇宙在創(chuàng)始萬物的同時也創(chuàng)造了宇宙間萬物生生滅滅的自然法則。天在上而尊貴，地在下而卑 賤。乾卦象征天，坤卦象征地，這一自然序列，形成貴賤不同的地位，卦中六爻的位置，也依上下不同的地位而排列。宇宙運行，動靜有一定的規(guī)律，陽剛為動，陰 柔為靜；因而，陰與陽代表了兩種斷然不同的作用。宇宙間萬物都有各自本身的習(xí)性，異類分離，同類聚合，形成各自不同的群體組織，他們的相生相克關(guān)系，進(jìn)而 產(chǎn)生吉與兇的現(xiàn)象；因而有了吉與兇的占斷。宇宙在天上，呈現(xiàn)日月星辰、風(fēng)雨雷電等現(xiàn)象；在地上，形成山川河海、動植物等各種形體，形成一個有序的自然生物 鏈，在這個自然生物鏈的大環(huán)境下，產(chǎn)生錯綜復(fù)雜的變化。

　原文：是故，剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩?br> 　注釋：因而，剛與柔這兩種作用，相互交錯摩擦而相生相克；八卦象征的天、地、風(fēng)、雷、山、澤、水、火這八種自然現(xiàn)象，也相互鼓動推蕩，產(chǎn)生千變?nèi)f化的各種自然奇觀。

　原文：鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
　注釋：雷霆鼓動，風(fēng)雨滋潤，斗轉(zhuǎn)星移而日月運行，冬去春來而季節(jié)交替，代表天的功能的"乾"，象征的是男人；代表地的功能的"坤"，象征的是女人。

　原文：乾知大始，坤作成物。
　注釋：天地是創(chuàng)始萬物的根源。天的功能在于職掌偉大的創(chuàng)始；地的功能在于繼承天的創(chuàng)始，來哺育和完成有形的生命和植物。 　原文：乾以易知，坤以簡能。
　注釋：天的功能是自然的、自發(fā)的、不自覺的和沒有阻礙的，也就是說宇宙的原動力問題，宇宙星球永遠(yuǎn)是動態(tài)的；地的功能是被動的，靜止的，只要順從天就能 四季更替而作成萬物。由于古人受時代的局限，在觀察宇宙時，認(rèn)為天上的日月星辰是動態(tài)的，而地則是靜止不動的。所以有了陰靜而陽動之說。

　原文：易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。
　注釋：簡易，就便于了解；容易，就便于遵行；了解變化的法則就會有人親近，遵從變化的法則做事情才能見到功效。有人親近才能夠保持事業(yè)的長久，見到功效事業(yè)才能夠壯大。能夠保持長久是有才能的人的智慧；能夠發(fā)展壯大是有才能的人的事業(yè)。

　原文：易簡，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
　注釋：了解《易經(jīng)》簡易的原理，就等于懂得了天下一切事物的道理。能懂得這些道理，就能在天地之間確立人的地位，這時天地人三才始成矣。

第二章

　原文：圣人設(shè)卦象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?br> 　注釋："圣人"在這里指伏羲、文王和周公，在史書上有"易歷四圣"之說，這四圣就是這里說的三個人和孔子?？鬃诱f他們觀察宇宙萬物的現(xiàn)象而設(shè)定卦爻，并 將六十四卦的每一卦及每一爻都加以說明，以此來讓人了解未來的吉兇趨勢；并以陰爻和陽爻相互推演而產(chǎn)生了各種變化。

　原文：是故，吉兇者，失得之象也?；诹哒撸瑧n虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。
　注釋：因此，吉與兇，也就是得與失的象征?；谂c吝，也就是憂愁與顧慮的象征。卦爻的變化，是積極入世和消極退隱的象征。剛與柔，是陽與陰也就是白天與黑 夜的象征。而卦中六爻的變化，顯示的是天的陰睛與突變，地的災(zāi)異與福瑞及人的善良與險惡的道理。《易經(jīng)》中稱"天、地、人"為"三極"，也就是我們平時所 說的"三才"。

　原文：是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動則觀其變，而玩其占。是以自天佑之，吉無不利。
　注釋：所以，有學(xué)問的人，平時立身處世的原則，要遵循《易經(jīng)》中所闡述的自然法則。平時沉緬其中而感到樂趣無窮的，是六十四卦中各爻所附的"爻辭"；所 以，有學(xué)問的人平時多注意觀察每一卦所顯示的含義，反復(fù)咀嚼玩味卦爻辭的內(nèi)蘊；做事的時候要觀察事情的發(fā)展變化趨勢，而仔細(xì)地推敲玩味占卜的結(jié)果是否應(yīng) 驗。這樣就能把握事情的變化而決定自己的進(jìn)退。這就象得到天的保佑一樣，無往而不利。

第三章

　原文：彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。
　注釋："彖辭"就是"卦辭"，是說明卦的含義的，也叫卦象。"爻辭"是說明事情在發(fā)展過程中的微妙變化的。"吉"與"兇"，是說明事情的成功與失敗 的。"悔"與"吝"是說明事情有小的偏差和過失。"無咎"是說明事情的過失可以補救而無傷大雅。

　原文：是故，列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辯吉兇者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介。震無咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。
　注釋：因此，貴和賤的分別是由六爻所排列的位置而定。陽大陰小，各有其位，由卦的構(gòu)成形象中可以看到。吉兇的辯別，在各卦卦辭和爻辭中可以找到。擔(dān)心會 有差錯和過失發(fā)生時，就應(yīng)當(dāng)在六爻變化的微妙處細(xì)細(xì)分辯。謹(jǐn)慎戒備而能補救過失，是因為能夠悔過。所以，卦象所象征的事理，有大有小，"卦辭""爻辭"的 含義，有難有易；總之，"卦辭"和"爻辭"都是指在事物發(fā)展變化過程中的吉兇趨向。

第四章

　原文：易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。
　注釋：《易經(jīng)》是以宇宙的自然法則為準(zhǔn)繩的，所以能將天地間的一切道理涵蓋其中并使其條理化。

　原文：仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。
　注釋：《易經(jīng)》所闡釋的陰陽變化，而幽明、死生、鬼神，無不屬于陰陽變化；因而，《易經(jīng)》能夠解明其中的神秘?！兑捉?jīng)》的道理，抬頭可以用來觀察天文， 低頭可以用來觀察地理。所以能了解天地明暗和四季交替的道理，由追溯萬物的出生到回顧萬物的消亡，就可以知道生與死對物種進(jìn)化的積極意義；出生就意味著精 神和形體的結(jié)合，死亡就是精神游離于形體之外而產(chǎn)生變異；由這種變異中就可以了解鬼神的情況。 　原文：與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。
　注釋：《易經(jīng)》的道理與天地的法則相似，因而吉兇善惡的判斷是不會出錯的?！兑捉?jīng)》的智慧涵蓋了天下所有的事物，因此這種智慧足以救濟天下蒼生。所以能 夠致用這種智慧而不會逾越它。《易經(jīng)》的變化，看似沒有規(guī)律而實則有序而不外流，這種規(guī)律所啟示的是宇宙自然法則，樂于接受這種法則，就能知道命運演變的 必然性而對生死能坦然接受，不會憂愁。并能盡情享受自然賦給生命的愉悅感。晴空看鳥飛，流水觀魚游，悟乾坤快樂之機?！兑捉?jīng)》所啟示的，是天地大公無私只 知付出不知索取的自然法則，這種敦厚仁愛的本性就是博愛萬物。 　原文：范圍天地之化而不過，曲成萬物而不逮，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體
　注釋：如果說天地造化就象熔爐中的鐵，滔滔不絕的話，那么《易經(jīng)》就是鑄造的模型，使其萬物無論怎樣變化都不能超出范圍，并且能夠委曲成全成物而沒有一絲遺漏。 《易經(jīng)》通曉陰陽的變化；因此，神的作用無所不在，用《易經(jīng)》來占卜也沒有固定的形式。

第五章

　原文：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
　注釋：宇宙間的一切現(xiàn)象，無不是相互對應(yīng)的陰陽關(guān)系，比如天與地，白天與黑天，動與靜，冷與熱，男與女等，正因為有了這樣天地造化的對立關(guān)系，才形成了 宇宙間生生不息的自然法則。這個自然法則簡稱為"道"，這個"道"是《易經(jīng)》的核心。能夠繼承并遵循這個法則，人生必多順?biāo)欤幌矚g異性是人的自然本能，即 天道存在于人性之中。

　原文：仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知；故君子之道鮮矣！
　注釋：仁慈的人從陰陽對立的自然法則中看到了"天道"生生不息的仁愛之心；而聰明的人從中看到了"天道"進(jìn)退有度的智慧。普通的老百姓每天都生活在陰陽 對立的自然法則中，但他們對此卻一無所知。所以，有學(xué)問的人致力于的事業(yè)是很少有人懂得的。

　原文：顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！
　注釋：天道總是以生生不息的仁愛面貌顯現(xiàn)，把它的陽光雨露恩澤于萬物，它的功能使大自然生生不息，而它卻常把這不可思議的功能隱藏在造化萬物的效用之 中，使人不知道。"天道"使萬物生機勃勃，而它造化萬物的功德完全是出于無心無意，是不自覺的；而圣人也參與萬物的養(yǎng)育教化卻整日里憂心忡忡。由此可見， 天的盛大的德行和偉大的事業(yè)，又有什么能和它相比呢？ 　原文：富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。
　注釋：天擁有宇宙萬物，還有什么比這更富有的呢？這就是偉大的事業(yè)；在宇宙自然中每天都會有新的生命或物種出現(xiàn)，這就是天的盛大的德育。

　原文：生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
　注釋：《易經(jīng)》以天地間生生不息的功能為準(zhǔn)則而變化無窮。風(fēng)、雨、雷、電、晝夜交替等，完成各種自然現(xiàn)象的是天的功能；遵循天的功能，把這些自然現(xiàn)象轉(zhuǎn) 化為化育萬物使其成形的是地的功能。把這些自然規(guī)律演化到極至而能夠預(yù)知未來的，就是占卜。能夠運用天地萬物陰陽變化對立統(tǒng)一的規(guī)律，正是《易經(jīng)》的神奇 奧妙之所在。

第六章

　原文：夫易，廣矣大矣！以言乎遠(yuǎn)，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣！
　注釋：《易經(jīng)》的內(nèi)涵和功用廣大無邊，從遠(yuǎn)處說，可以擴展到宇宙天地的無限遠(yuǎn)；從近處說，就擺在你面前，是靜止不動端正明確的；從天地之間來說，則包羅萬象而無不俱備。

　原文：夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。
　注釋：前文言："乾道成男，坤道成女"，就是說乾象征男人及雄性動物，坤象征女人及雌性動物；而乾的道理是在安靜不動的時候是專一的，動情后便呈現(xiàn)出堅 硬挺直的狀態(tài)，這就是乾道所顯示的廣博而無時不在的生機；而坤的道理是在安靜不動的時候是閉合的，動情后便呈現(xiàn)出張開的狀態(tài)，這就是坤道所蘊藏的盛大而無 處不在的生機。"天道"有好生之德，陰陽交媾而生成萬物即寓于"天道"之中。六十四卦中的陰爻和陽爻的形狀，即是這種變化的最直觀的體現(xiàn)。

　原文：廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
　注釋："乾道"體現(xiàn)的是廣博而無時不有的德行，"坤道"體現(xiàn)的是盛大而無處不在的德行。而它們無不體現(xiàn)在《易經(jīng)》當(dāng)中，所以，《易經(jīng)》的廣大是與天地同 在的；"易道"的變化就象四季循環(huán)交替一樣；陰陽之義就象日月輪回一樣；大道至簡，《易經(jīng)》的完美，和"乾道"與"坤道"體現(xiàn)出來的至高無尚的德行是一致 的。

第七章

　原文：子曰："易其至矣乎！"夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。
　注釋：孔子說："《易經(jīng)》所闡述的道理已經(jīng)無所不包了！"《易經(jīng)》本來是圣人用來完美人們的德行，成就人們的事業(yè)的。要提高德行，必須增進(jìn)智慧；要成就 事業(yè)，必須從謙卑的禮儀開始；智慧要象天一樣的高明，德行要象地一樣的謙卑；天地一經(jīng)定位，"易理"便貫充于天地之間而周流不悖。"易理"存在于人性當(dāng) 中，而人性得自于天賦。把這天賦的人性不斷的發(fā)展完善，才能進(jìn)入"道義"的境界，而人類道德的根源也由此而生。

第八章

　原文：圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宣；是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。系辭焉，以斷其吉兇；是故謂之爻。
　注釋：圣人觀察到天下萬物的繁雜，而要把這繁雜的萬物用語言表達(dá)出來，來描繪萬物的形象；所以叫做象。圣人看到天下萬物的變化，參悟出萬變不離其陰陽進(jìn) 退這一總的原則，并把這個大道理融會貫通，當(dāng)作處理事物的常規(guī)。將此常規(guī)用文字寫出來，附在《易經(jīng)》的后面，這就是"系辭"；用它來叛斷萬事萬物的吉兇禍 福，這就是爻。

　原文：言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。
　注釋："象"所描繪的事物是天下最繁雜的，卻不會使人感到厭煩；"爻"所描繪的事物是天下最出人意料的變動，卻不會使人感到混亂，因為這種變化是有其內(nèi) 在規(guī)律的；"象"是經(jīng)過模擬后才成為語言文字的；"爻"是經(jīng)過議論之后才產(chǎn)生動靜吉兇的；"象"和"爻"所象征的變化，可以用"動靜陰陽"這一個道理來融 會貫通，能夠契合事物的變化。

　原文："鳴鶴在陰，其子和之， 我有好爵，吾與爾靡之。"子曰："君子居其室，出其言，善則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言，不善則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎 民：行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)；言行君子之樞機，樞機之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。"
　注釋："鶴在樹蔭下面鳴叫，小鶴隨聲應(yīng)和著，我有好酒，愿意和你共同分享。" 這是六十四卦中"中孚"卦"九二"的"爻辭"，說明在冥冥的宇宙空間，一切事物都是互相感應(yīng)的。孔子借此引伸說："有學(xué)問的人在私室中說的話，如果是好的 言論，遠(yuǎn)在千里之外也會使人感動而產(chǎn)生共鳴，更何況身邊的人？相反，如果是不正當(dāng)?shù)难哉?，就是遠(yuǎn)在千里之外也會引起人們的反駁，更何況身邊的人？言論從自 己口中說出，而在百姓中造成影響；行為在近處發(fā)生，卻影響著千里之外的人們；人的言論和行為，對于一個有學(xué)問有修養(yǎng)的人來說，就象是門上的軸和弩箭的板 機，門軸與弩機，一旦發(fā)動，就主宰了榮譽與恥辱。一個有學(xué)問的人的言論和行為，足以產(chǎn)生驚天動地的影響，怎么能不謹(jǐn)慎呢？

　 原文："同人，先號咷而后笑。"子曰："君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。"
　注釋："同人在一起做事，先是嚎啕大哭，而后又開懷大笑。"這是六十四卦中"同人"卦"九五"的"爻辭"，孔子借此引伸說："一個有學(xué)問的人所遵奉的原 則，或者入世而兼濟天下；或者隱居而獨善其身；或者保持沉默，或者發(fā)表言論；看上去好象不同，其實前后兩者是完全一致的。兩個人的意志相同，其鋒利足以切 斷金屬；而意志相同的言論，就會象蘭花一樣氣味芬芳。"

　原文："初六，借用白茅，無咎。"子曰："茍錯諸地而可矣；借之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣。"
　注釋："在祭器的下面，鋪上白色的茅草，沒有過失。"這是六十四卦中"大過"卦的"爻辭"，孔子借此引伸說：祭器本來可以放在地上，現(xiàn)在卻在祭器的下面 鋪上潔凈的茅草，這還會有什么過失呢？這是極端的慎重呀！茅草雖然不是什么貴重物品，但是把它鋪在神圣的祭器下面就顯得非常貴重了。無論是什么事情，只要 能象這樣小心謹(jǐn)慎地去處理，還能有什么過失嗎？

　 原文："勞謙君子，有終吉。"子曰："勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。"
　注釋："勤勞謙遜的人，終久會吉祥的。"這是六十四卦中"謙"卦的"爻辭"，孔子借此引伸說："勤勞而不自夸，有功而不自滿，這是極其忠厚的人。有能力 有功勞但仍然在人們面前表現(xiàn)出謙遜的樣子。德講究的是盛大，禮講究的是恭敬，只有謙遜又能尊敬別人的人，才能永久地保存自己的官位。"

　原文："亢龍有悔。"子曰："貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。"
　注釋：孔子在解釋六十四卦中"乾"卦"上九"的"爻辭"時說："高高在上，雖然高貴，但實際上已經(jīng)失去地位；由于過于高貴，已經(jīng)脫離了民眾；雖然有賢明 的屬下，卻得不到他們的輔佐；所以，在這種狀態(tài)下，有所行動，必然會招來懊悔的結(jié)果。"

　原文："不出戶庭，無咎。"子曰："亂之所生也，則言語以為階。君不密，則失臣；臣不密，則失身；幾事不密，則害成；是以君子慎密而不出也。"
　注釋："不出門庭，就不會有過失。"這是六十四卦中"節(jié)"卦"初九"的"爻辭"，孔子借此引伸說："人呆在家里不會碰上車禍，所以話不出口，也不會招來 災(zāi)禍。發(fā)生變亂，言語是最初階梯。做君主的言語不慎，一天到晚總是輕率的喋喋不休，就會失去有才能的大臣的輔佐；做大臣的因言語不慎而失密，就會招來殺身 之禍；機密的大事如果不慎密，就會造成意想不到的災(zāi)禍。所以，為人處世說話一定要小心謹(jǐn)慎，無論在什么場合下都不可以隨口亂說的。 　原文：子曰："作易者其知盜乎？易曰：'負(fù)且乘致寇至。'負(fù)也者，小人之事也；乘也者，君子之器也；小人而乘君子之器，盜思奪之矣！上慢下暴，盜思伐之 矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰：'負(fù)且乘，致寇至。'盜之招也。"
　注釋：孔子說："《易經(jīng)》的作者，難道能夠知道強盜的動機嗎？六十四卦中"解"卦"六三"的"爻辭"說，'背負(fù)財物的人卻乘坐車輛，以致招來強盜，'背 負(fù)財物的人，身份低賤；乘坐的車輛，卻是高貴的人所使用的工具；身份低賤，而車輛高貴，與身份不相稱，當(dāng)然強盜就要搶而奪之！就象君主傲慢，大臣橫暴，當(dāng) 然強盜就要侵犯了！自己的東西不好好的收藏，就是教唆別人偷盜；女人把自己打扮的嬌艷出眾，就是教唆男人淫亂；《易經(jīng)》說：'背負(fù)財物的人，卻乘坐車輛， 以致招來強盜。'這是說強盜是自己招來的。"

第九章

　原文：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
　注釋：這一段說明古法占筮中所用的數(shù)字，是以天地為依據(jù)的。數(shù)字在我國古人眼中并不認(rèn)為是機械的、抽象的，而是有生命的，神秘的，象征天地生生不息的活 動。數(shù)字有奇數(shù)與偶數(shù)，奇數(shù)屬于陽，代表天，是一、三、五、七、九；偶數(shù)屬于陰，代表地，是二、四、六、八、十；由一到十，象征天地陰陽萬物變化的自然現(xiàn) 象。五個代表天的奇數(shù)和五個代表地的偶數(shù)，可以和諧的配在一起，它們各自以一個奇數(shù)與一個偶數(shù)，配合成五組，例如：一與二、三與四、五與六、七與八、九與 十；或一與六、二與七、三與八、四與九、五與十。代表天的奇數(shù)合計為二十五；代表地的偶數(shù)合計為三十；天地的數(shù)字，總計五十五，以這些數(shù)安，構(gòu)成宇宙間各 利變化的象征，就能如同鬼神一般，神奇的推算叛斷未來。 　原文：大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而后掛。
　注釋：宇宙大變化的推衍數(shù)字為五十，關(guān)于五十的說法各有不同：一種說法是十干、十二支和二十八宿；另一種說法是太極、兩儀、日月、四季、五行、十二月、 二十四個節(jié)氣；還有一種說法就是天五地十相乘；總之，是說占筮使用的五十根蓍草，是依據(jù)宇宙大的變化數(shù)據(jù)而來。在占筮時，實際使用四十九根，有一根不用， 放在一邊，象征太極。將四十九根蓍草任意分握在兩只手中，以象征天地或兩儀。從右手中取出一根，"掛"即挾在左手的小指中，象征天地人三才。再將左右手中 的蓍草，每四根一數(shù)，象征四季。最后余下的蓍草，挾在左右手無名指與中指及中指與食指之間，以象征閏月。農(nóng)歷五年二閏，在占筮中也分為五個步驟，其中兩次 有余數(shù)。即第一步；由右手中取一根蓍草，挾在左手無名指與小指之間；第二步，將左手的蓍草，每四根一數(shù)；第三步，將數(shù)完后余下的一、二、三或四根，挾在左 手無名指與中指之間；第四步，再將右手的蓍草，每四根一數(shù)；第五步，將數(shù)完余下的一、二、三或四根，挾在左手中指與食指之間；然后再第二次占筮。
　上面說的占筮方法是以蓍草為工具的最古老的占筮方法，這種占筮方法的吉兇論斷以六十四卦的卦爻辭為主要依據(jù)。而漢代興起的納甲法（六爻預(yù)測）的吉兇論斷是以五行六親的生克制化為主要依據(jù)。兩者相比，顯然前者是繁雜落后的。 　原文：乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。
　注釋："策"是推算時蓍草的根數(shù)。占筮時，由每四根一數(shù)的結(jié)果。得到乾爻-或坤爻。。乾-以九代表，每次數(shù)四根，乘以四為三十六，全部六爻都是乾，再乘 以六，即二百一十六。坤。。以六代表，每次數(shù)四根，乘以四為二十四，全部六爻都是坤，再乘以六，即一百四十四。合計為三百六十，恰好相當(dāng)于一年的天數(shù)。 《易經(jīng)》上下篇，共有六十四卦，陰爻、陽爻各一百九十二，各乘以三十六和二十四，合計為一萬一千五百二十，相當(dāng)于萬物。 　原文：是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之事能畢矣。
　注釋：所以，卦爻的第一變，經(jīng)過四十九根蓍草，分成左右的第一營，取出一根，掛在左手小指中的第二營，四根一數(shù)的第三營；與余下的不足四根或四根的第四 營，這樣重復(fù)三次，亦即三變，得到一爻，再經(jīng)過六爻共計十八變，得到一卦。卦由下方開始，一爻一爻的算出，經(jīng)過九變，得到三畫的卦，也就是八卦，這是第一 價段的小成果。再將八卦重疊引伸，得到六畫的六十四卦，附有"卦辭""爻辭"，則天下事物的變化，已經(jīng)盡在其中了。更進(jìn)一步，將陰爻與陽爻互變，依類別推 演擴大，即可做無限的應(yīng)用，則天下可能發(fā)生的一切變化，就完全包括在內(nèi)了。

　原文：顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰："知變化之道者，其知神之所為乎！"
　注釋：《易經(jīng)》的"卦辭""爻辭"，指示人應(yīng)當(dāng)走的道路，使其明顯；《易經(jīng)》的數(shù)字變化，讓人的德行與人們尚未認(rèn)知的宇宙規(guī)律相等。亦即，人的行為，如 果依循《易經(jīng)》的指示，就能與人們尚未認(rèn)知的宇宙規(guī)律相同。因此《易經(jīng)》可以和人們的任何需求相對應(yīng)，讓人們的行為更加接近人們尚未認(rèn)知的宇宙規(guī)律?？鬃? 感嘆地說；"了解《易經(jīng)》變化道理的人，就一定能夠知道尚未被人們認(rèn)知的宇宙規(guī)律的深刻內(nèi)涵。

第十章

　原文：易有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
　注釋：《易經(jīng)》中，包括四項圣人應(yīng)用的方法：用來議論時，崇尚《易經(jīng)》的文辭，用來行動時，崇尚《易經(jīng)》的變化，用來制造器具時，崇尚《易經(jīng)》的形象，用來卜筮時，崇尚《易經(jīng)》的占斷。

　原文：是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此。
　注釋：所以當(dāng)有學(xué)問的人要有所作為，有所行動時，就向《易經(jīng)》探問，而《易經(jīng)》就會依所問的給以回響。不論你問的事情是遠(yuǎn)是近，有多么深沉和微妙，都能得到事物未來發(fā)展變化的結(jié)果。如果不是天下最精微的道理，又怎能如此呢！

　原文：參伍以變，錯綜其數(shù)，通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此！
　注釋：卦中陰爻和陽爻的變化是錯綜復(fù)雜的，了解了其中的變化，就能夠?qū)懗稣f明天地變化的文辭，懂得了數(shù)字變化的內(nèi)涵，就能夠確定萬物變化的形象。如果不是天下最深奧的變化，又怎能如此呢！

　原文：易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此。
　注釋：《易經(jīng)》本身它不會思考也沒有思維，更不會主動地去做什么事情，平時它總是靜靜地呆在那里，當(dāng)有人用它來占卜的時候，一旦占卜之人心中之事和六十 四卦的本源規(guī)律溝通之后，它就能貫通天下的一切道理，把所占之事的吉兇結(jié)果告訴給你。如果不是天下最奧妙的預(yù)測，又怎能如此呢？

　 原文：夫易，圣人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務(wù)；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰："易有圣人之道四焉"者，此之謂也。
　注釋：《易經(jīng)》是圣人用來探究天下的奧妙，研判事情的微妙的。由于窮極事理的深奧，所以能貫通天下人的心志；由于研判事機的微妙，所以能成就天下人的事 業(yè)。由于如此神奇，所以看不到快速，卻能快速，看不到進(jìn)行，卻能達(dá)到目的。因此孔子贊嘆說："《易經(jīng)》中，包含了辭、變、象、占，這四種圣人應(yīng)用的方 法。"就是指此而說的。

第十一章

　原文：子曰："夫易何為者也？夫易開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。"
　注釋：孔子說："《易經(jīng)》的作用是什么呢？它是用來開啟智慧，成就事業(yè)，包含天下一切道理的書；不過如此而已。因此，圣人以《易經(jīng)》溝通天下人的意志，奠定天下的事業(yè)，解答天下的疑問。"

　原文：是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫？
　注釋：所以，蓍草的品行，象天一樣的神奇；卦的品行，象地一樣的智慧；六爻的善美之處，是以無窮的變化來告訴事物的吉兇；圣人利用《易經(jīng)》上面的三種品 行來糾正自己的錯誤，使自己有一個平和安靜的心態(tài)，和老百姓一樣共同為吉兇擔(dān)憂?！兑捉?jīng)》的靈驗，能夠預(yù)知未來的變化，足以包藏以往的知識和經(jīng)驗；誰能和 《易經(jīng)》相比呢？惟有古代聰明又有智慧，勇武又不嗜殺的人，才能如此吧？

　原文：是故，明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫！
　注釋：所以，上能了解宇宙的本源規(guī)律，下能體察民情民意，因此就制作了神奇的占筮，以在百姓行動之前，能叛斷未來而趨吉避兇。圣人在占筮之前，必先洗手凈身沐浴齋戒，以其占筮的靈驗而顯示《易經(jīng)》的作用。

　原文：是故，合戶謂之坤；辟戶謂之乾；一合一辟謂之變；往來不窮謂之通；見乃謂之象；形乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神。
　注釋：所以，《易經(jīng)》以六爻的變化告知吉兇，其中包含陰、陽、變、通、象、器、法、神八種道理。例如：關(guān)起門來，幽靜陰暗，收斂包容，這就是"坤"，亦 即"陰"。把門打開，陽光照進(jìn)來，對外則積極行動，這就是"乾"，也就是"陽"。正如門的開閉，或者成為陰，或者成為陽，由此產(chǎn)生"變"。陰陽變化，無窮 無盡，就是"通"。變通的結(jié)果，顯現(xiàn)可以看到的，就成為"象"。由現(xiàn)象產(chǎn)生一定的形狀，就成為"器"。制定制造使用器物的法則，就稱為"法"。百姓使用器 物，猶如出入門戶，遵循法則卻不知道，這就是"神"。

　原文：是故，易有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。
　注釋："大極"也叫"太極"，是指宇宙間陰陽未分的混沌狀態(tài)。宇宙間的日月星辰及萬物都是由此創(chuàng)始。這里稱作"大極"，就是大到極點的意思，其大無外， 其小無內(nèi)。宇宙由陰陽未分的太極狀態(tài)，達(dá)到陰陽分離而形成天地，也就是日月星辰，其實這個過程也就是現(xiàn)代科學(xué)所說的"宇宙大爆炸學(xué)說"。兩儀就是"陰 陽"，也是"天地"的意思，儀是儀容，也就是能看得見的意思。而"四象"則說法不一，有說是金、木、水、火的意思；有說是陰、陽、剛、柔的意思；又說是一 年四季；本人認(rèn)為上面三種說法實在是有點牽強附會。"四象"應(yīng)該是陰爻和陽爻組合而成的卦爻符號，它們分別的老陽、老陰、少陽、少陰。由"四象"而產(chǎn)生象 征天、地、水、火、風(fēng)、雷、山、澤的"八卦"，由此八經(jīng)卦相重疊而又產(chǎn)生了六十四卦，涵蓋宇宙萬象，由此推斷吉兇，讓人們趨吉避兇，偉大的事業(yè)便由此而產(chǎn) 生。
　這一段應(yīng)該說是《易經(jīng)》的宇宙論，也可以說成是儒家的宇宙生成觀。這種宇宙生成觀和現(xiàn)代科學(xué)的宇宙生成論很相似。請讀者參看本網(wǎng)站《命理學(xué)苑》欄目里的《可怖的宇宙黑洞》這篇文章。

　原文：是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人；探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
　注釋：所以，占筮時能夠取法的現(xiàn)象，其大沒有能超過天地的；其變化通達(dá)沒有能超過四季的；高高的掛在天上又能夠發(fā)光，沒有能超過太陽月亮的；其榮耀顯達(dá) 沒有能超過富貴的；能夠為百姓制造日常使用的器具，又能為天下人所利用，沒有能超過圣人的；能夠探求世上繁雜的現(xiàn)象，追索尚未被人們發(fā)現(xiàn)的真理，鉤取深奧 的法則，獲得遠(yuǎn)大的成就，斷定天下的吉兇，指示正確的目標(biāo)，促成天下人勤勉不倦自強不息的，沒有能超過占筮用的蓍草和龜甲的。

　 原文：是故，天生神物，圣人則之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。
　注釋：所以，天生自然就具有預(yù)測功能的蓍草和龜甲，圣人用來建立占卜的法則；天地產(chǎn)生的各種自然現(xiàn)象，圣人效法建立《易經(jīng)》的原理；天上的日月星辰、陰 晴風(fēng)雨、日蝕月蝕及流星等現(xiàn)象，圣人取法用來占斷人間的吉兇。在古代，黃河出現(xiàn)背上有圖形的龍馬，洛水出現(xiàn)背上有圖形的神龜，是祥瑞的征兆，伏羲依據(jù)"河 圖"，畫出八卦，大禹依據(jù)"洛書"訂出制理天下的九類大法。《易經(jīng)》依據(jù)以上這些原理，制作出以"老陽"、"老陰"、"少陽"、"少陰"的四象，對人們行 動的吉兇規(guī)避有所指示，并且在《易經(jīng)》的后面附有文辭，這個文辭就是"系辭上傳"和"系辭下傳"，以此來裁斷疑難，判定吉兇，告知未來。

第十二章

　原文：易曰："自天佑之，吉無不利。"子曰："佑者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。"
　注釋："大有"卦"上九"的爻辭說："由上天來保佑，吉祥沒有不利"?？鬃诱f："佑是幫助的意思，天所幫助的對象，只能是順從天道的人，也就是遵重自然 規(guī)律的人；而人所幫助的對象，是誠信的人，也就是說話算數(shù)的人；能履行誠信，順應(yīng)天意，禮遇賢能，天就會保佑，這樣就吉祥沒有不利。"

　原文：子曰："書不盡言，言不盡意；然則圣人之意，其不可見乎？"子曰："圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。"
　注釋：孔子說："以文字寫成的書，無法完全表達(dá)所要說的話；說話也無法完全表達(dá)心中的意念。這樣說來，難道圣人的心意，就不能理解了嗎？"孔子又說：" 文字語言所要表達(dá)的，確實膚淺，但象征的意義則深刻。因而，圣人以天下萬物來設(shè)立卦象，以象征的方式，表達(dá)用文字語言無法傳達(dá)的深意；設(shè)立六十四卦，把宇 宙萬物復(fù)雜變化的真?zhèn)伪M情顯示，而且在六十四卦的后面又附加了文章，以盡量表達(dá)所要說的話；把這種變化推而廣之以利天下，并且以其道理，鼓舞人們使其堅定 信念，以盡量發(fā)揮《易經(jīng)》神奇的預(yù)測功能。

　原文：乾坤其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
　注釋：惟有乾坤兩卦，充實了《易經(jīng)》的內(nèi)容吧？《易經(jīng)》的作用，完全在陰陽，乾卦代表所有的陽，坤卦代表所有的陰，以乾坤二卦，象征天地，上下排列，則 《易經(jīng)》象征的天地變化，才能在其中成立。如果乾坤兩卦毀滅，天地的秩序就被破壞，則《易經(jīng)》的作用也就消失了；如果《易經(jīng)》消失了，則天地陰陽的變化， 恐怕也幾乎就要終止了。

　原文：是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯之天下之民，謂之事業(yè)。
　注釋：所以，抽象超出形體之上的，稱作"道"，道是路、歷程、指事理、方法、規(guī)律等。具體有形體可見的，稱作"器"，即器具、工具；器具與道理不可分 離，譬如弓箭、車馬是器具，沒有弓箭、車輛的器具，則射箭、駕御的道理就不存在。把抽象的道理和具體的器具，適當(dāng)?shù)淖兓眉?，以達(dá)到應(yīng)用的目的，稱作" 變"；窮則思變，變則通，即變通的意思。進(jìn)一步的推演，使其實行。發(fā)揮作用，稱作"通"，即通達(dá)；融會貫通的意思。然后，倡導(dǎo)設(shè)置以供天下人民使用，稱 作"事業(yè)"。