易經(jīng)訟卦為需之反象。需以水天相從而成用。訟以乾坎相背而成爭(zhēng)。需以相得為象。喻人有所求。訟以不合為旨。喻人有所妬。此由氣之順逆。數(shù)之從違。兩不同也。訟之為象。上乾下坎。坎者乾所生。水者天所化。天一生水。原為同類。而上下違行。乃反德為仇。天主陽(yáng)而上升。則氣無(wú)由降。水主潤(rùn)而下注。則德無(wú)所承。故天在水上為訟。明其情之乖違也。夫水者德柔而性順。而其用則險(xiǎn)而易陷。剛而易沉。處于高。則得其溉灌之功。孚其潤(rùn)澤之用。處于下。則變?yōu)榉簽E之患。加其潰漬之虞。蓋所居不同。則得失以異。天者至清明而德玄虛。至剛健而用邈遠(yuǎn)。以其主陽(yáng)氣而宰生化。履高明而含神用。不能屈之為用。褻之為從。故其德宜始生。而其功在大遠(yuǎn)，此覆萬(wàn)物而生化萬(wàn)類。初不見(jiàn)其跡也。今處水之上。乘氣之升。日與地遠(yuǎn)。不相接洽。則兩者之間。成睽違之勢(shì)。而兩象之意。懷嫉妬之心。此其所以反需而成訟矣。天下之所以有爭(zhēng)者。必因于利害之不齊。人物之所以相訟者。必由于情性之偏激。失其中正之道。則無(wú)以致其均平。背乎太和之德。則無(wú)以調(diào)其虛實(shí)。此爭(zhēng)訟必始于失中和也。需之為需。本于中和。情不離性。欲不徇物。人以禮為守。以敬為行。貞固自持。利用不過(guò)。故為人道之正。而訟則反是。逐乎物欲。以自觸于刑。忘其禮敬。以自失其守。以物為滿足之望。而物乃仇之。以情為恣肆之行。而情乃害之。使性無(wú)權(quán)。而為意氣之爭(zhēng)。使禮不振。而求法律之效。此人道之不立。而民生苦矣。故同生者不親。共存者相恨。私欲是逞。至性以漓。人紀(jì)不綱。太和以壞。此情識(shí)之所誤。而非正知之所裁也。君子知之。必先格物致知。以期其底于性命之正。保其中和之功。此訟卦者。圣人明致知之教者也。

就卦象言。訟以上乾下坎。上為純陽(yáng)。下為陰卦。以陽(yáng)從陰而不相得。內(nèi)藏險(xiǎn)阻。外示光明。下有二心。上成浮蕩。陽(yáng)浮于上。陰厄于中。上下相離。父子責(zé)善。故為不親之象。以剛臨險(xiǎn)相待不讓。情逼勢(shì)迫。乃至于訟。此氣數(shù)自然。事理自至。皆物欲之害。而情識(shí)為蔽也。夫人生而有其靈以為其知此性之光明也。亦乾知大始之義。既長(zhǎng)而情欲增。漸將真知錮閉。而好惡日多。情識(shí)為主。性靈以汨。人欲橫流。遂使是非不明。善惡無(wú)準(zhǔn)。忘天逆理。逞暴使強(qiáng)。棄義違仁。好爭(zhēng)務(wù)殺。皆由于一念之妄。而糾紛無(wú)窮也。夫天理之存于人者。性也。人生而靜。天之性也。感于物而動(dòng)。情之欲也。物至知知。而后好惡生焉。此禮經(jīng)所述也。可以見(jiàn)性之至善。而情乃因物以生知。因知以生好惡。則好惡之知。非正知也。乃情識(shí)也。正知者與生俱生。不增不減。情識(shí)者。隨生以長(zhǎng)。日添日多。故嬰兒只知欲乳。而童年只知好弄。初無(wú)他欲也。及其長(zhǎng)也。而后愛(ài)憎之心生。嗜欲之念廣。為恩為怨?；蛴H或仇。所務(wù)既繁。所逐不止。于是情識(shí)彌滿于內(nèi)。物好征求于外。是非曲直。各以所便為辭。貧富有無(wú)。只求心意所遂。而后利害罔別。人己殊觀。畛界既分。爭(zhēng)訟乃起。此由于正知之晦。但憑情欲以為是非。真理之亡。但逞意氣以明得失。此訟之不免也。而君子知其蔽焉。則明其致訟之源。而進(jìn)以求知之道。此因訟而推及于格致也。格物之至。則情識(shí)不足蔽其性靈。而好惡自當(dāng)。致知之至。則物欲不足涸其天理。而意念自誠(chéng)。此人人所當(dāng)反已以觀。而事事所宜清心以察者也。故訟者。必求其無(wú)訟。而聽(tīng)訟者。必復(fù)之于中和。使物我皆盡其情。而是非不失其正。使性情皆得其正。而好惡不偏于情。此則物格而知至矣。故大學(xué)始教。必先從事斯義。物我不過(guò)。則天下皆得其平。情性不差。則人心皆得其正。好惡既當(dāng)。則意念易誠(chéng)。愛(ài)憎有恒。則心思以一。此中和之德。必本于情發(fā)中節(jié)也。情者人所不免。中節(jié)則和。而訟無(wú)由生。故圣人制體以定其節(jié)。若已過(guò)其節(jié)。而至于爭(zhēng)。則情將害其性。物將害其生。中德不全。太和且失。是禮之不足為用。而后圣人始假法以刑之。此聽(tīng)訟之不可免。而刑法所以濟(jì)體教之窮也。法者。圣人不得已而后用之。而訟者。人道之反常也。法則因其反常而生焉。故需者定于禮。而訟者齊于法。一反一正。一變一常。交相為用。以成其道也。故訟以天水相違。父子不親。性情不正。物我失德。而后致之。有訟必有刑。天道之所殺也。故天道不下濟(jì)。而水德成泛流。光明不下被。而險(xiǎn)阻梗乎中也。學(xué)者覽之。當(dāng)可以明圣人制象立辭之旨焉。

訟卦象義已如前述。其辭旨亦可知。以訟字從言從公。意謂有爭(zhēng)不決。必待判于公也。言者爭(zhēng)論之意。公者士官之所。不得明其是非。辨其曲直。則相質(zhì)于公堂。而待栽于法律。此訟之所取義也。然訟有公有私。有誠(chéng)有偽有被屈而愬之。有攻訐而毀之。有當(dāng)訟不訟。而從解勸者有不當(dāng)訟而訟以健訟為能者。有訟人而直已者。有自訟而悔禍者。有藉訟以為惡者。有因訟以成善者。訟之情不同。訟之類亦異。則所以成訟。與為之聽(tīng)訟者。亦各有其例。而不得一概論也。易之訟卦。則本乎一。致于同。期之中正。分其利害。要以人情為主。人性為先。糾其過(guò)不及。矯其蔽害。明其真誠(chéng)。戒其誣毀。則以表濟(jì)教化之窮。以政成體義之用。使訟者愧而自艾?；诙跃?。復(fù)其天性。而飭其私情遏其物欲。而保其中和之德。此以訟止訟。以訟平訟。而歸旨于無(wú)訟也。訟德之失也。訟而直。猶不為損。圣人不得已而許民訟焉。故訟從公言。以公為止訟之本。平訟之方也。上以公示于民。民以公信其上。則法懸而不用。刑制而不施。道德昭回。性情適正。險(xiǎn)阻芟夷。人民和居。則治道之成。亦禮教之輔。訟之時(shí)義大矣哉。故訟者致知之道也。人所以爭(zhēng)而不決者。知之蔽也。識(shí)之役也。逐物忘正。任情失中。則爭(zhēng)訟之所起。而己之知。不足以明其是非。定其曲直。是有賴于聽(tīng)訟之官。裁訟之法。官與法者。補(bǔ)民知之不逮也。比之于禮教焉。禮以齊之。教以化之官以正之。法以革之。其道同而用異。途別而歸一致。故訟之義。以公為本。至公無(wú)私。訟乃得平。大公以正。訟乃得止。夫蒙者教其愚也。訟者教其妄也。蒙以養(yǎng)正。訟以致中。中正之德。教之所成。法之所行。故曰訟以致知。在物格之后。格物致知。人道之始。故需與訟相反相成也。