第四章 了解戒律 修行并不容易，還有許多是我們所不知的，例如「安住于身，循身觀察」①或「安住于心，隨觀心識(shí)」②。若我們尚未修習(xí)這些，可能會(huì)感到不解，戒律就是如此。 過(guò)去我曾是老師③，但只是個(gè)「小老師」，而非「大」的。為何說(shuō)是「小老師」呢？我并未修行，雖然教導(dǎo)戒律，卻不曾實(shí)踐它，這種人我稱之為「小老師」——較差的老師。說(shuō)「較差的老師」是因?yàn)槲以谛扌猩鲜怯兴蛔愕模^大多數(shù)的修行并不及格，猶如完全未曾學(xué)過(guò)戒律一樣。 要完全知曉戒律是不可能的不過(guò)，事實(shí)上，要完全知曉戒律是不可能的。因?yàn)橛行┦聼o(wú)論我們知道與否都是違犯，這是很棘手的。人們強(qiáng)調(diào)，若我們尚未了解任何特別的訓(xùn)練規(guī)則或教導(dǎo)，就必須熱忱與恭敬地學(xué)習(xí)它，若不了解就應(yīng)努力學(xué)習(xí)，若不努力，本身就是一種違犯。 例如在可能有疑惑的情況下，假設(shè)有個(gè)女人，你在不知她是女或男時(shí)碰觸她，你并不確定此人的性別仍趨前碰觸，這也是錯(cuò)的。④我曾質(zhì)疑為何這是錯(cuò)的，但當(dāng)想到修行時(shí)，我了解禪修者必須有正念且要慎重，無(wú)論談話、接觸或取物，都必須先考慮清楚。這個(gè)案例錯(cuò)在沒(méi)有正念，或缺少正念，或在當(dāng)下有欠考慮。 又例如才上午十一點(diǎn)，但天色昏暗看不見(jiàn)太陽(yáng)，我們又沒(méi)有時(shí)鐘。假設(shè)我們猜想可能已經(jīng)下午，且真的覺(jué)得應(yīng)該是下午，便在此時(shí)進(jìn)食。當(dāng)開(kāi)始進(jìn)食時(shí)，烏云散去，根據(jù)太陽(yáng)的位置，才了解到剛過(guò)十一點(diǎn)，這仍是犯戒⑤。我曾懷疑：「咦？還沒(méi)過(guò)中午，為何是犯戒？」 在疑惑下行動(dòng)即是犯戒此處發(fā)生的犯戒，是因疏忽、粗心大意、缺少清楚的考慮與防護(hù)。若有疑惑，卻在疑惑時(shí)行事，即是「惡作」⑥，違犯只是因在有疑惑時(shí)行動(dòng)。我們以為那時(shí)是下午，但事實(shí)不然，進(jìn)食本身沒(méi)有錯(cuò)，是因我們大意而犯戒。若當(dāng)時(shí)確實(shí)是下午，卻以為它不是，那是更嚴(yán)重的波逸提罪。 若在有疑惑的情況下行動(dòng)，無(wú)論行動(dòng)是對(duì)或錯(cuò)，都是犯戒。若行動(dòng)本身是對(duì)的，則它是較輕的罪；若是錯(cuò)的，則是較嚴(yán)重的罪。戒律可能如此令人迷惑！ 有次我去見(jiàn)阿姜曼⑦，當(dāng)時(shí)我才剛開(kāi)始修行，曾讀過(guò)《古學(xué)處》⑧，并有深入的了解。接著繼續(xù)讀《清凈道論》⑨，其中包括<戒廣說(shuō)>(Silanidesa)，<定廣說(shuō)>(Samadhinidesa)與<慧廣說(shuō)>(Pannaidesa)。我的腦袋脹得像快爆炸一樣！ 讀完那本書后，覺(jué)得它超出人類的修行能力之外。但接著我反省佛陀不會(huì)教導(dǎo)不可能修行的東西，他既不會(huì)教，也不會(huì)說(shuō)，因?yàn)槟切┦聦?duì)自己與別人都無(wú)益處。<戒廣說(shuō)>已太繁雜，<定廣說(shuō)>更是如此，<慧廣說(shuō)>則有過(guò)之而無(wú)不及！我坐下心想：「算了！我無(wú)法再往前進(jìn)，前面已經(jīng)無(wú)路了?！鼓欠N感覺(jué)就好像已到了窮途末路的地步。 死背所有的戒律是不可能的在這階段，我努力想突破修行的困境，我被困住了。此時(shí)恰好有個(gè)機(jī)會(huì)去見(jiàn)阿姜曼，我問(wèn)他：「尊貴的阿姜⑩，我應(yīng)該怎么做？我正開(kāi)始要修行，卻不知正確的道路。我有許多疑惑，修行時(shí)完全找不到依據(jù)?！?/font> 他問(wèn)我：「問(wèn)題是什么？」 「在修行過(guò)程中，我挑選《清凈道論》來(lái)研讀，但它似乎不可能付諸修行。<戒廣說(shuō)>、<定廣說(shuō)>與<慧廣說(shuō)>的內(nèi)容似乎完全不切實(shí)際，我不認(rèn)為這世上有人能實(shí)踐它，它太過(guò)繁雜。要記住每條規(guī)則是不可能的，它超出我的能力之外?！?/font> 他對(duì)我說(shuō)： 沒(méi)錯(cuò)！那里面有很多東西，但實(shí)際上只有一點(diǎn)點(diǎn)。若我們要考慮到<戒廣說(shuō)>里的每條規(guī)定，那真的是很困難。但事實(shí)上，<戒廣說(shuō)>是從人心發(fā)展出來(lái)的。若訓(xùn)練心讓它有慚與愧，我們就能有所防護(hù)，言行也含更加謹(jǐn)慎。 這將能讓人少欲知足，因?yàn)槲覀儾豢赡苷疹櫶嗍?。一旦如此，我們的正念就?huì)增強(qiáng)，隨時(shí)都能保持正念。無(wú)論身在何處，我們都要努力維持完全的正念，謹(jǐn)慎的態(tài)度將會(huì)被培養(yǎng)出來(lái)。每次你對(duì)某事感到疑惑時(shí)，不要說(shuō)它或反應(yīng)它，若有任何事不了解，就去請(qǐng)問(wèn)老師。嘗試遵守每條戒確實(shí)很煩人，但應(yīng)該檢討是否準(zhǔn)備接受自己的過(guò)失，我們接受它們嗎？ 這個(gè)教導(dǎo)非常重要。知道每條戒不是那么重要，但我們應(yīng)該知道如何訓(xùn)練自己的心。 你讀過(guò)的所有東西都是從心生起，若心還沒(méi)具有敏銳與清明，就一直都會(huì)有疑惑。你應(yīng)該嘗試把佛陀的教誨引入內(nèi)心，讓心安定下來(lái)。無(wú)論出現(xiàn)什么疑惑，只要放下它。若你不確定真的知道，就不要說(shuō)它或做它。例如你懷疑：「這是對(duì)或錯(cuò)？」你無(wú)法真的確定，就別說(shuō)、別做它，不要拋棄你防護(hù)的心。 當(dāng)坐著聆聽(tīng)時(shí)，我深思這個(gè)教導(dǎo)，符合佛陀所說(shuō)衡量教導(dǎo)是否真實(shí)的八種方法：任何談到少惱、出苦、離欲、少量知足、不慕名位、無(wú)渴愛(ài)和遠(yuǎn)離、勤奮精進(jìn)，以及維持自在的教導(dǎo)，都是佛陀教法——真實(shí)的法與律(Dhamma—Vinaya)的特徵，任何抵觸這些條件的則不是。 若真心誠(chéng)意，就會(huì)有慚愧，會(huì)知道何時(shí)心中有疑惑，我們將不會(huì)做它或說(shuō)它。<戒廣說(shuō)>只是文字，例如慚愧在書中是一回事，但在我們心中則是另一回事。 跟隨阿姜曼學(xué)習(xí)戒律，我學(xué)到很多東西。當(dāng)坐著聆聽(tīng)時(shí)，了解也隨之生起。 只藉由聽(tīng)聞無(wú)法真的了解戒律因此，關(guān)于戒律，我學(xué)了很多。在雨安居時(shí)，我有時(shí)會(huì)從晚上六點(diǎn)一直讀到翌日凌晨。我充分了解它，將所有《古學(xué)處》中涵蓋的「犯戒」⑾因素都寫在筆記本上，放在袋子里。我真的在這上面下了很多工夫，但到后來(lái)我慢慢放下。它太多了，我不知何者為本或何者為末，而全盤接受。當(dāng)了解得更完全時(shí)，我放開(kāi)它，因?yàn)樗蛑亓?。我只將注意力放在心上，慢慢拋開(kāi)書本。 不過(guò)，當(dāng)我教導(dǎo)此地的比丘時(shí)，仍以《古學(xué)處》為標(biāo)準(zhǔn)。多年來(lái)在巴蓬寺，我親自對(duì)大眾宣讀它。在那些日子里，我會(huì)登上法座，一直持續(xù)到晚上至少十一點(diǎn)或午夜，有時(shí)甚至到凌晨一、兩點(diǎn)。我們有與趣，并修持它，聽(tīng)過(guò)誦戒后，會(huì)去深思所聽(tīng)聞的內(nèi)容。你無(wú)法只藉由聽(tīng)聞，就真的了解戒律，聽(tīng)過(guò)后必須檢視它，并進(jìn)一步地探究。 雖然我研讀這些東西許多年，但知識(shí)仍不完整，因書本中有許多地方意義并不明確。從讀這些書以來(lái)，至今過(guò)了這么久的時(shí)間，我對(duì)各種戒律的記憶也已有些遺忘，但我心中并無(wú)欠缺或疑惑，只有了解。我拋開(kāi)書本，事注于開(kāi)發(fā)內(nèi)心。心，對(duì)戒律具有評(píng)斷，無(wú)論在公開(kāi)或私下的場(chǎng)合，它都不會(huì)做錯(cuò)誤的事。我不殺生，即使是小生命，例如有人要求我以手故意壓死一只螞蟻或白蟻，我辦不到，即使給我一大筆錢也一樣。雖然是只螞蟻或白蟻，對(duì)我而言，她的生命比一大筆錢更有價(jià)值。 動(dòng)機(jī)是戒的根本不過(guò)，我還是有可能造成昆蟲死亡，例如當(dāng)有東西在我腿上爬，而我將牠撥開(kāi)時(shí)，也許牠就死了。當(dāng)我審視內(nèi)心時(shí)，并無(wú)犯罪感、猶豫或疑惑。為什么？因?yàn)槲也o(wú)殺害的動(dòng)機(jī)。 「動(dòng)機(jī)是戒的根本」，過(guò)去在我真正了解之前，確實(shí)為這類事情深受困擾。我會(huì)認(rèn)為犯戒，「犯什么戒？沒(méi)有動(dòng)機(jī)啊！」「確實(shí)沒(méi)有動(dòng)機(jī)，但你還是不夠小心！」我會(huì)如此地反覆發(fā)愁與憂慮。 因此，戒律是可能干擾修行者的東西。但它也有其價(jià)值，如同老師們所說(shuō)：「對(duì)于不知道的戒，都應(yīng)該學(xué)習(xí)，若不知就應(yīng)去問(wèn)那些知道的人。」他們確實(shí)強(qiáng)調(diào)這點(diǎn)。 不知戒條就難免違犯現(xiàn)在若不知戒條，就無(wú)法覺(jué)知有所違犯。例如華富里省(Lop Buri)寇翁高寺(Wat Kow Wong Got)有位長(zhǎng)老阿姜保(Ajahn Pow)，有天一群女眾前來(lái)問(wèn)阿姜保時(shí)，他的一位「摩訶」⑿弟子坐在身旁，「隆波！我們想邀請(qǐng)你一起去旅行，你會(huì)去嗎？」隆波并未回答。身旁的「摩訶」弟子以為阿姜保沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)，因此他說(shuō)：「隆波，隆波！你聽(tīng)到了嗎？這些女眾邀你去旅行?！顾f(shuō)：「我聽(tīng)到了?！古嗽賳?wèn)一次：「隆波！你會(huì)去嗎？」 他只是坐著默不作聲，因此邀請(qǐng)的事也就不了了之。她們離開(kāi)后，「摩訶」說(shuō)：「隆波，你為什么不回答她們？」 他說(shuō)：「哦！摩訶，你不知道這條戒嗎？剛才在這里的全都是女眾，若女眾邀請(qǐng)你和她們?nèi)ヂ眯?，你不該答?yīng)。若她們自行安排，那就沒(méi)問(wèn)題。如此一來(lái)，若我想去就可以去，因?yàn)槲也⑽磪⑴c安排?！?/font> 「摩訶」坐在那里心想：「啊！我真是出丑了?！?/font> 戒律里有規(guī)定，安排計(jì)劃，然后和女眾一起出游，即使是團(tuán)體而非一對(duì)一，也是違犯波逸提罪。⒀ 再舉另一個(gè)例子。在家人會(huì)把錢放在盤子里供養(yǎng)阿姜保，他則會(huì)拿出「接受布」⒁，從一端捏住。但當(dāng)他們將盤子放在布上時(shí)，他會(huì)將手抽回，撂下擺在上面的錢。他知道錢在那里，但對(duì)它不感興趣，只是起身走開(kāi)。 這么做是因?yàn)榻渎梢?guī)定，若人不同意(不欲求)金錢，就無(wú)須禁止在家人供養(yǎng)；若對(duì)它有欲望就必須說(shuō)：「居士！比丘不允許接受這個(gè)?！顾仨毟嬖V他們這一點(diǎn)。若你對(duì)某樣?xùn)|西有欲望，就必須禁止人們供養(yǎng)不被允許的東西，不然只需把它留在那里，然后離開(kāi)。 雖然阿姜保與弟子們共住多年，還是有些弟子不了解他的修行，這是很可惜的事。就我自己而言，我深入觀察與思惟許多阿姜保微細(xì)的修行觀點(diǎn)。 對(duì)戒律有所疑惑當(dāng)下修行戒律甚至可能造成比丘還俗，當(dāng)他們研讀它時(shí)，各式各樣的疑惑都會(huì)生起。他們回頭檢視過(guò)去：「我的受戒儀式是適當(dāng)?shù)膯幔?span>⒂我的戒師清凈嗎？我受戒時(shí)坐著的比丘們，沒(méi)有人知道任何有關(guān)戒律的事，他們坐的距離適當(dāng)嗎？唱誦正確嗎？」這些疑惑不斷凈現(xiàn)，「我的受戒堂是適當(dāng)?shù)膯?？它那么?#8230;…」他們懷疑每件事，因此陷入人間地獄中。 因此，在知道如何奠定心的基礎(chǔ)之前，它可能真的很難。你必須非常冷靜，不能貿(mào)然行事，但只是冷靜而不深入觀察，同樣不對(duì)。我曾困惑到想還俗，因看見(jiàn)自己與一些老師修行上的許多過(guò)失，那些疑惑使我心勞意攘，無(wú)法入睡。 我愈疑惑就愈禪修，愈精進(jìn)修行。一有疑惑，當(dāng)下立即修行，當(dāng)智慧生起時(shí)，事情便開(kāi)始改變。很難描述所發(fā)生的改變，心持續(xù)改變直到不再疑惑為止。我不知它如何改變，若我試著告訴別人，他們可能也不會(huì)了解。 因此，我深思「智者自知」⒃的教導(dǎo)，覺(jué)悟必須透過(guò)直接體驗(yàn)才會(huì)生起，研讀法與律當(dāng)然是正確的，但若只是研讀則仍不足。在我開(kāi)始修行前，對(duì)微細(xì)罪并不感興趣，但修行之后，即使突吉羅罪也和波羅夷罪同樣重要。先前看待突吉羅罪似乎沒(méi)什么，只是雞毛蒜皮的小事，到晚上就可懺悔罪過(guò)而清凈，然后可能再次違犯。 不過(guò)，這種懺悔是不清凈的，因?yàn)槟悴粫?huì)停止，你并未下定決心去改變，沒(méi)有防護(hù)，未認(rèn)知實(shí)相，也沒(méi)有放下，只是一犯再犯。 若心毫無(wú)疑惑違犯當(dāng)下就解除就勝義諦而言，事實(shí)上無(wú)須通過(guò)懺悔罪過(guò)的例行程序。若了解心是清凈的，并毫無(wú)疑惑，那些違犯當(dāng)下就解除了。我們尚未清凈，是因?yàn)檫€有疑惑，還在搖擺不定。我們并非真的清凈，因此無(wú)法放下，關(guān)鍵是未看見(jiàn)自己。戒律猶如保護(hù)我們免于犯錯(cuò)的圍墻，因此必須謹(jǐn)慎對(duì)應(yīng)。 若你尚未親自了解戒律的真實(shí)價(jià)值，對(duì)你來(lái)說(shuō)它是困難的。在我到巴蓬寺之前的許多年，便決定放棄金錢，大部分的雨安居期間，我都在思考這件事。最后，我抓起錢包走向當(dāng)時(shí)共住的一位「摩訶」比丘，將它放在他面前。 「摩訶！請(qǐng)收下這筆錢。從今日起，只要我是比丘，就不會(huì)接受或手持金錢，你可以當(dāng)我的見(jiàn)證人?！?/font> 「收起來(lái)，朋友！學(xué)習(xí)過(guò)程中你可能會(huì)需要它?！顾麩o(wú)意收下這筆錢，覺(jué)得很尷尬。 「你為何要舍棄這些錢呢？」他問(wèn)道。 「你不用擔(dān)心我，我已下定決心，昨晚就決定好了。」 了解害處舍棄就不難從他拿錢那天起，我們之間就好像有了隔閡，無(wú)法再相互了解。至今他仍是我的見(jiàn)證者，從那天起我就不曾使用錢，或從事任何買賣。我對(duì)用錢的各方面都非常自制，雖然未做錯(cuò)任何事，也經(jīng)常小心翼翼，以免犯錯(cuò)。 我內(nèi)心保持禪修，無(wú)須錢財(cái)，我視它如毒藥。無(wú)論你把毒藥拿給人、狗或任何動(dòng)物，無(wú)可避免地都會(huì)導(dǎo)致死亡或痛苦。若清楚了解這點(diǎn)，就會(huì)經(jīng)常提防不要誤拿「毒藥」。當(dāng)清楚了解其中的害處時(shí)，要舍棄它就不會(huì)太困難。 若我對(duì)別人供養(yǎng)的食物有疑惑，就不會(huì)接受，無(wú)論它有多美味或精致，都不會(huì)吃。舉個(gè)簡(jiǎn)單的例子，如生的腌漬魚。假設(shè)你住在森林里，外出托缽只收到裹在葉子里的米飯和一些腌漬魚。當(dāng)你回到住處，打開(kāi)小包發(fā)現(xiàn)那是生的腌漬魚——二話不說(shuō)，扔掉！⒄吃白飯總比犯戒好。必須要能如此做，才能說(shuō)你真的了解，然后戒律就會(huì)變得很簡(jiǎn)單。 若其他比丘想要給我生活必需品，例如缽、剃刀或任何東西，除非我知道捐贈(zèng)者是受持同等戒律標(biāo)準(zhǔn)的同修，否則我不會(huì)接受。為什么？你如何能相信那些不持戒的人？他們什么事都做得出來(lái)。不持戒的比丘不了解戒律的真實(shí)價(jià)值，那些東西很可能是以不正常的方式所獲得。我就是那么謹(jǐn)慎。 結(jié)果一些同修比丘常會(huì)以異樣的眼光看我?！杆缓先?，他不好相處。」但我不為所動(dòng)?！膏牛〉剿罆r(shí)我們就能相互交融了?！肝倚南耄骸笇脮r(shí)，我們都是黃土一壞?！刮易灾频厣睿聊蜒?，對(duì)別人的批評(píng)不為所動(dòng)。為什么？因?yàn)榧词菇忉屗麄円膊粫?huì)了解，他們根本不懂修行。 就如以前當(dāng)我受邀參與葬禮時(shí)，有人會(huì)說(shuō)：「別聽(tīng)他的！只要把錢放進(jìn)他的袋子里，別讓他知道就好了?！?span>⒅我會(huì)說(shuō)：「喂！你們認(rèn)為我是死了或怎樣了？你知道只是因?yàn)橛腥朔Q酒精為香水，并不會(huì)讓它變成香水，但你們想要喝酒時(shí)便稱它為香水，那么就去喝吧！你們一定是瘋了！」 保持離欲心正確地了解戒律這么一來(lái)，戒律就可能會(huì)變得很困難。你必須少欲知足，并保持離欲心，你必須正確地了解。有次當(dāng)我行經(jīng)沙拉武里省(Sara Buri)時(shí)，我的團(tuán)體前往某個(gè)村莊寺院暫住，該寺住持的戒臘和我一樣。清晨，我們都會(huì)一起托缽，然后回到寺院放下缽。不久，在家人將幾盤食物放進(jìn)會(huì)堂，然后比丘們會(huì)去拿起來(lái)打開(kāi)，排成一列，作為正式供養(yǎng)。一個(gè)比丘會(huì)將手指放在這一列末端的盤子上，一位在家人則將手放在另一端的盤子上，然后比丘們便拿過(guò)來(lái)分配著吃。 當(dāng)時(shí)大約有五名比丘和我一起行腳，但沒(méi)有人去碰食物。我們托缽得到的只有白米飯，因此雖和他們坐在一起，我們只吃白飯，沒(méi)人敢吃盤里的食物。 這種情況持續(xù)了好幾天，我開(kāi)始感覺(jué)到住持對(duì)我們的行為感到不安?？赡苡猩娗叭?duì)他說(shuō)：「那些來(lái)訪的比丘不吃任何食物，我不知道他們是怎么了。」 我必須再多待幾天，因此前去向住持解釋。 我說(shuō)：「法師！我可以打擾您一會(huì)兒?jiǎn)?？我恐怕你和其他僧眾?duì)我們不吃在家人供養(yǎng)的盤中食物，感到困惑。我想對(duì)您澄清它真的沒(méi)什么。法師！那只是因我所學(xué)的接受供養(yǎng)的修行方式就是如此，在家人放下食物，然后比丘們前去打開(kāi)餐盤、作好分配，并將之視為正式的供養(yǎng)，這是錯(cuò)誤的，是犯突吉羅罪。具體來(lái)銳，若比丘手持或接觸尚未正式供養(yǎng)到手里的食物，這樣會(huì)玷污食物，凡吃那食物的比丘依律都是犯戒?！?/font> 「只是因?yàn)檫@樣，法師！我并非要批評(píng)任何人，或要迫使你和其他比丘改變規(guī)矩，完全不是。我只是想讓您知道我良善的動(dòng)機(jī)，因?yàn)槲铱赡芤诖说卦俣啻龓滋??！?/font> 他雙手合十說(shuō)道：「善哉⒆！善哉！在沙拉武里我還未看過(guò)一個(gè)持微細(xì)戒的比丘，現(xiàn)在已找不到這種人了。若還有一定是住在沙拉武里之外。容我贊嘆你們吧！我絲毫不會(huì)反對(duì)，那非常好?！?/font> 研讀戒律直到真心了解隔天早晨，當(dāng)我們托缽回來(lái)時(shí)，沒(méi)有一個(gè)比丘走近餐盤。在家眾自己把食物分配好并供養(yǎng)給他們，因?yàn)閾?dān)心比丘們不吃。從那天起，比丘與沙彌們似乎都顯得很緊張，我試著解釋一些事情好讓他們放松心情。我認(rèn)為他們害怕我們，他們只是走進(jìn)自己的房間，并安靜地把自己關(guān)起來(lái)。 有兩、三天我試著讓他們放輕松，因?yàn)樗麄兪侨绱说匦呃?。我真的沒(méi)有任何對(duì)立的想法，也沒(méi)有嫌食物不夠或挑三撿四的意思。我以前曾禁食，有時(shí)甚至長(zhǎng)達(dá)七、八天，這里有白米飯，我知道自己不會(huì)餓死。我從修行、研讀與如法修行中獲得力量。 我以佛陀為典范，無(wú)論到哪里，不管別人怎么做，都不讓自己倦入是非。只是完全投身于修行中——我在乎自己和修行。 那些不持戒、修定的人，無(wú)法和修行的人共住，他們必然是各走各的路。以前我并不了解這點(diǎn)，身為老師，我教導(dǎo)別人，自己卻沒(méi)有修行，這實(shí)在很糟。當(dāng)我深入觀察它時(shí)，我的修行與知識(shí)有如天壤之別。 因此，我對(duì)想建立森林禪修中心的比丘們說(shuō)：「別做！」若你還未真正了解，就別費(fèi)心去教導(dǎo)別人，你只會(huì)搞得一團(tuán)糟而已。有些比丘以為只要住進(jìn)森林里，就能獲得平靜，但他們?nèi)圆涣私庑扌械谋举|(zhì)。他們?nèi)ジ畈?span>⒇，什么事都自己來(lái)，那不會(huì)帶來(lái)進(jìn)步。無(wú)論森林有多平靜，若你做錯(cuò)的話，就不可能進(jìn)步。 他們看見(jiàn)森林僧住在森林里，便模仿他們住于森林，不過(guò)那是不同的，袈裟、飲食習(xí)慣不同，每件事都不一樣。他們沒(méi)有自我訓(xùn)練，沒(méi)有修行，若只是依樣而住，就有如炫耀或宣傳的場(chǎng)景，只是場(chǎng)賣膏藥的表演罷了，無(wú)法再更進(jìn)一步。那些只有少許修行就去教導(dǎo)他人者，都還不成熟，并非真的了解。不久之后，一旦他們放棄，一切就垮了。 因此，我們必須研讀。仔細(xì)看《新論》(21)說(shuō)些什么？研讀它、背誦它，直到了解為止。隨時(shí)詢問(wèn)老師更微細(xì)的觀點(diǎn)，他會(huì)加以解釋，如此研讀直到真正了解戒律為止。 [注釋] ①「安住于身，循身觀察」意指將心專注于身體之中，很清楚地依次隨順觀察身體是由地、水、火、風(fēng)所組成，而知「身」是集合體，是生滅變化、不凈的，去除執(zhí)著身體為「我」的顛倒。參見(jiàn)《大念處經(jīng)》(《長(zhǎng)部》第22經(jīng))。 ②「安住于心，隨觀心識(shí)」意指安住于心而觀察心，觀察心中不斷生起的心的情況，清楚覺(jué)知心純粹只是識(shí)知目標(biāo)的過(guò)程，是無(wú)常的，而去除執(zhí)著心為「我」的顛倒。參見(jiàn)《大念處經(jīng)》(《長(zhǎng)部》第22經(jīng))。 ③此處指的是早年出家的阿姜查，在他認(rèn)真禪修之前。 ④與女人身體相觸，是犯比丘戒中十三條僧殘戒(sanghadisesa，或譯「僧伽婆尸沙)的第二條——「故意與女人身體相觸」。犯此戒者，由最初的舉罪到最后的出罪，都必須由二十位僧眾決定，而可「殘留」在僧團(tuán)中。 ⑤過(guò)了中午以后進(jìn)食，是犯比丘戒中九十二條波逸提戒(pacitiya，或譯「單墜」)，的第三十七條——「過(guò)午食」。比丘允許進(jìn)食的時(shí)間是黎明時(shí)分至中午，若不在這段時(shí)間進(jìn)食，即是，非食時(shí)」，犯此戒者，必須向一位比丘，或別眾(二至三位比丘)，或僧團(tuán)(四位以上比丘)報(bào)告并懺悔。 ⑥惡作(dukkata)音譯為「突吉羅」，是戒律中最輕等級(jí)的違犯，戒條數(shù)量很多。波羅夷(parajika)或譯為「斷頭罪」、「驅(qū)擯罪」，比丘有四條，是僧伽的根本重罪，犯者立刻逐出僧團(tuán)。 ⑦阿姜曼(Ajahn Mun，1871—1949)：二十世紀(jì)泰、寮地區(qū)最具影響力的禪師，其持戒精嚴(yán)、堅(jiān)持頭陀行的修道生活，影響了當(dāng)代許多著名的頭陀僧，阿姜查即是其中之一。 ⑧《古學(xué)處注釋》(Pubbasikkha Vannana，英譯本譯為《基礎(chǔ)訓(xùn)練》[The Elementary Training]）：和「法與律」(Dhamma-vinaya)有關(guān)，以巴利注釋本為依據(jù)的泰文注釋本，尤其是針對(duì)佛音論師在《清凈道論》中，有關(guān)「正法律」的詳盡注釋書。 ⑨《清凈道論》(Visuddhimagga)，為佛音(Buddhaghosa)于五世紀(jì)在斯里蘭卡所著。本書是南傳上座部的修行道論，全書分為二十三品，依戒、定、慧三大主題次第論述，是了解南傳佛教思想與修行體系最重要的論書之一。 ⑩阿姜(Ajahn)是泰國(guó)人對(duì)住持或老師的稱呼。巴利語(yǔ)為Acarya，音譯作，「阿阇黎」，即指老師。 ⑾「犯戒」(apatti)，譯為「罪」、「罪過(guò)」，是佛教比丘各種犯戒的總稱。 ⑿泰國(guó)國(guó)家僧伽考試以九級(jí)巴利文考試作為標(biāo)準(zhǔn)，第九級(jí)為最高級(jí)。通過(guò)第四級(jí)或更高級(jí)巴利文考試的比丘，即賦予「摩訶(maha)」(大師)的頭銜。 ⒀這是犯了波逸提戒的第六十七條「與女人約定同行」。 ⒁「接受布」是泰國(guó)比丘從女眾手中接受東西時(shí)所使用的布，他們不直接從女眾手中接受物品。阿姜保從接受布上抬起手，表示他實(shí)際上并未接受金錢。 ⒂對(duì)于受戒的程序，有非常精確與詳盡的規(guī)定，若未遵守可能導(dǎo)致受戒無(wú)效。 ⒃「智者自知」(Paccattam veditabbo vinnuhi)：是佛法的特質(zhì)之一，經(jīng)上列舉佛法的特質(zhì)：「法是世尊善說(shuō)、自見(jiàn)、無(wú)時(shí)的、來(lái)見(jiàn)的、引導(dǎo)的、智者自知?！埂钢钦咦灾挂庵钢钦弋?dāng)各各自知：「我修道，我證果，我證滅?！钩鍪篱g法當(dāng)于智者自己的心中，由實(shí)證而得見(jiàn)。 ⒄戒律禁止比丘吃生的肉或魚。 ⒅雖然比丘接受金錢是犯戒，但許多比丘仍如此做。有些人只是表面上不接受，最后還是會(huì)接受。這可能是此例中的在家人看待阿姜查拒艷接受金錢時(shí)的態(tài)度，他們可能心想阿姜查會(huì)接受金錢，只要不是公然拿給他，于是想把錢偷偷塞進(jìn)他的袋子里。 ⒆善哉(sadhu)：是傳統(tǒng)巴利文，表示收到祝?；蚪谭?，或顯示感謝或贊同之意等。 ⒇比丘割草犯波逸提。 (21)《新論》(Navakovada)：一本關(guān)于基礎(chǔ)法與律的簡(jiǎn)介。 |
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