 ○兼愛(ài)上第十四 圣人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之。不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫(yī)之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之。不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨(dú)不然？必知亂之所自起，焉能治之。不知亂之所自起，則弗能治。圣人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。當(dāng)察亂何自起？起不相愛(ài)。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛(ài)，不愛(ài)父，故虧父而自利。弟自愛(ài)，不愛(ài)兄，故虧兄而自利。臣自愛(ài)，不愛(ài)君，故虧君而自利。此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛(ài)也，不愛(ài)子，故虧子而自利。兄自愛(ài)也，不愛(ài)弟，故虧弟而自利。君自愛(ài)也，不愛(ài)臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛(ài)。雖至天下之為盜賊者亦然。盜愛(ài)其室，不愛(ài)異室，故竊異室以利其室。賊愛(ài)其身，不愛(ài)人，故賊人以利其身。此何也？皆起不相愛(ài)。雖至大夫之相亂家、諸侯之相攻國(guó)者亦然。大夫各愛(ài)其家，不愛(ài)異家，故亂異家以利其家。諸侯各愛(ài)其國(guó)，不愛(ài)異國(guó)，故攻異國(guó)以利其國(guó)。天下之亂物，具此而已矣！ 察此何自起，皆起不相愛(ài)。若使天下兼相愛(ài)，愛(ài)人若愛(ài)其身，猶有不孝者乎？視父、兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝、不慈、亡有，猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰(shuí)竊？視人身若其身，誰(shuí)賊？故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國(guó)者乎？視人家若其家，誰(shuí)亂？視人國(guó)若其國(guó)，誰(shuí) 攻？故大夫之相亂家、諸侯之相攻國(guó)者亡有。若使人下兼相愛(ài)，國(guó)與國(guó)不相攻，家與家不相亂，盜賊無(wú)有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。故圣人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛(ài)？故天下兼相 愛(ài)則治，交相惡則亂。故子墨子曰不可以不勸愛(ài)人者，此也。 ○兼愛(ài)中第十五 子墨子言曰：仁人之所以為事者，必興天下之利，除去人下之害，以此為事者也。然則天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：今若國(guó)之與國(guó)之相攻，家之與家之相篡，人之與人之相賊，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和調(diào)，此則天下之害也。然則察此害亦何用生哉？以不相愛(ài)生邪？子墨子言：以不相愛(ài)生。今諸侯獨(dú)知愛(ài)其國(guó)，不愛(ài)人之國(guó)，是以不憚舉其國(guó)，以攻人之國(guó)。今家主獨(dú)知愛(ài)其家，而不愛(ài)人之家，是以不憚舉其家，以篡人之家今人獨(dú)知愛(ài)其身，不愛(ài)人之身，是以不憚舉其身，以賊人之身。是故諸侯不相愛(ài)，則必野戰(zhàn)。家主不相愛(ài)，則必相篡。人與人不相愛(ài)，則必相賊。君臣不相愛(ài)，則不惠忠。父子不相愛(ài)，則不慈孝。兄弟不相愛(ài)，則不和調(diào)。天下之人皆不相愛(ài)，強(qiáng)必執(zhí)弱，富必侮貧，貴必敖賤，詐必欺愚。凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛(ài)生也。是以仁者非之。既以非之，何以易之？子墨子言曰：以兼相愛(ài)、交相利之法易之。然則兼相愛(ài)、交相利之法將奈何哉？子墨子言：視人之國(guó)，若視其國(guó)。視人之家，若視其家。視人之身，若視其身。是故諸侯相愛(ài)，則不野戰(zhàn)。家主相愛(ài)，則不相篡。人與人相愛(ài)，則不相賊。君臣相愛(ài)，則惠忠。父子相愛(ài)，則慈孝。兄弟相愛(ài)，則和調(diào)。天下之人皆相愛(ài)，強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛(ài)生也。是以仁者譽(yù)之。然而今天下之士君子曰：然！乃若兼則善矣。雖然，天下之難物于故也。子墨子言曰：天下之士君子，特不識(shí)其利、辯其故也。今若夫攻城野戰(zhàn)，殺身為名， 此天下百姓之所皆難也。茍君說(shuō)之，則士眾能為之。況于兼相愛(ài)、交相利，則與此異！夫愛(ài)人者，人必從而愛(ài)之。利人者，人必從而利之。惡人者，人必從而惡之。害人者，人必從而害之。此何難之有？特上弗以為政、士不以為行故也。昔者晉文公好士之惡衣，故文公之臣皆牂羊之裘，韋以帶劍，練帛之冠，入以見(jiàn)于君，出以踐于朝。是其故何也？君說(shuō)之，故臣為之也。昔者楚靈王好士細(xì)要，故靈王之臣皆以一飯為節(jié)，脅息然后帶，扶墻然后起。比期年，朝有黧黑之色。是其故何也？君說(shuō)之，故臣能之也。昔越王句踐好士之勇，教馴其臣，和合之，焚舟失火，試其士曰：“越國(guó)之寶盡在此！”越王親自鼓其士而進(jìn)之，土聞鼓音，破碎亂行，蹈火而死者，左右百人有馀，越王擊金而退之。是故子墨子言曰：乃若夫少食惡衣，殺身而為名，此天下百姓之所皆難也。若茍君說(shuō)之，則眾能為之。況兼相愛(ài)、交相利，與此異矣！夫愛(ài)人者，人亦從而愛(ài)之。利人者，人亦從而利之。惡人者，人亦從而惡之。害人者，人亦從而害之。此何難之有焉？特上不以為政而士不以為行故也。然而今天下之士君子曰：然！乃若兼則善矣。雖然，不可行之物也。譬若挈太山越河、濟(jì)也。子墨子言：是非其譬也。夫挈太山而越河、濟(jì)，可謂畢劫有力矣。自古及今，未有能行之者也。況乎兼相愛(ài)、交相利，則與此異，古者圣王行之。何以知其然？古者禹治天下，西為西河漁竇，以泄渠、孫、皇之水。北為防、 原、泒，注后之邸、嘑池之竇，灑為底柱，鑿為龍門，以利燕代胡貉與西河之民。東方漏之陸，防孟諸之澤，灑為九澮，以楗東土之水，以利冀州之民。南為江、漢、淮、汝，東流之，注五湖之處，以利荊、楚、干、越與南夷之民。此言禹之事，吾今行兼矣。昔者文王之治西土，若日若月，乍光于四方，于西土。不為大國(guó)侮小國(guó)，不為眾庶侮鰥寡，不為暴勢(shì)奪穡人黍稷狗彘。天屑臨文王慈，是以老而無(wú)子者，有所得終其壽。連獨(dú)無(wú)兄弟者，有所雜于生人之間。少失其父母者，有所放依而長(zhǎng)。此文王之事，則吾今行兼矣。昔者武王將事泰山隧。傳曰：“泰山，有道曾孫周王有事。大事既獲，仁人尚作，以祗商、夏、蠻夷丑貉。雖有周親，不若仁人萬(wàn)方有罪，維予一人”此言武王之事，吾今行兼矣。是故子墨子言曰：今天下之士君子，忠實(shí)欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，當(dāng)兼相愛(ài)、交相利此圣王之法，天下之治道也，不可不務(wù)為也。 ○兼愛(ài)下第十六 子墨子言曰：仁人之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害。然當(dāng)今之時(shí)，天下之害，孰為大？曰：若大國(guó)之攻小國(guó)也，大家之亂小家也，強(qiáng)之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。又與為人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，執(zhí)其兵刃毒藥水火，以交相虧賊，此又天下之害也姑嘗本原若眾害之所自生。此胡自生？此自愛(ài)人、利人生與？即必曰非然也，必曰從惡人、賊人生。分名乎天下，惡人而賊人者，兼與？別與？即必曰別也。然即之交別者，果生天下之大害者與？是故別非也。子墨子曰：非人者必有以易之，若非人而無(wú)以易之，譬之猶以水救水也，其說(shuō)將必?zé)o可焉。是故子墨子曰：兼以易別。然即兼之可以易別之故何也？曰：藉為人之國(guó)若為其國(guó)，夫誰(shuí)獨(dú)舉其國(guó)以攻人之國(guó)者哉？為彼者由為己也。為人之都，若為其都，夫誰(shuí)獨(dú)舉其都以伐人之都者哉？為彼猶為己也。為人之家，若為其家，夫誰(shuí)獨(dú)舉其家以亂人之家者哉？為彼猶為己也。然即國(guó)都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與？天下之利與？即必曰天下之利也。姑嘗本原若眾利之所自生。此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰非然也，必曰從愛(ài)人利人生。分名乎天下愛(ài)人而利人者，別與？兼與？即必曰兼也。然即之交兼者，果生天下之大利者與？是故子墨子曰兼是也。且鄉(xiāng)吾本言曰：仁人之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害。今吾本原兼之所生，天下之大利者也。吾本原別之所生，天下之大害者也 是故子墨子曰別非而兼是者，出乎若方也。今吾將正求興天下之利而取之，以兼為正。是以聰耳明目相與視聽(tīng)乎！是以股肱畢強(qiáng)相為動(dòng)宰乎！而有道肆相教誨。是以老而無(wú)妻子者，有所侍養(yǎng)以終其壽。幼弱孤童之無(wú)父母者，有所放依以長(zhǎng)其身。今唯毋以兼為正，即若其利也。不識(shí)天下之士，所以皆聞兼而非者，其故何也？然而天下之士，非兼者之言猶未止也，曰：“即善矣，雖然，豈可用哉？”子墨子曰：“用而不可，雖我亦將非之。且焉有善而不可用者？姑嘗兩而進(jìn)之。誰(shuí)以為二士，使其一士者執(zhí)別，使其一士者執(zhí)兼。是故別士之言曰：‘吾豈能為吾友之身若為吾身？為吾友之親若為吾親？’是故退睹其友，饑即不食，寒即不衣，疾病不侍養(yǎng)，死喪不葬埋。別士之言若此， 行若此。兼士之言不然，行亦不然。曰：‘吾聞為高士于天下者，必為其友之身，若為其身，為其友之親，若為其親，然后可以為高士于天下。’是故退睹其友，饑則食之，寒則衣之，疾病侍養(yǎng)之，死喪葬埋之。兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反與？當(dāng)使若二士者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節(jié)也，無(wú)言而不行也。然即敢問(wèn)：今有平原廣野于此，被甲嬰胄，將往戰(zhàn)，死生之權(quán)，未可識(shí)也。又有君大夫之遠(yuǎn)使于巴、越、齊、荊，往來(lái)及否未可識(shí)也。 然即敢問(wèn)：不識(shí)將惡也？家室，奉承親戚、提挈妻子而寄讬之？不識(shí)于兼之有是乎？于別之有是乎？我以為當(dāng)其于此也，天下無(wú)愚夫愚婦，雖非兼之人，必寄讬之于兼之有是也。此言而非兼，擇即取兼，即此言行費(fèi)也。不識(shí)天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也。然而天下之士，非兼者之言，猶未止也。曰：意可以擇士，而不可以擇君乎？ 姑嘗兩而進(jìn)之。誰(shuí)以為二君，使其一君者執(zhí)兼，使其一君者執(zhí)別。是故別君之言曰：“吾惡能為吾萬(wàn)民之身若為吾身？此泰非天下之情也。人之生乎地上之無(wú)幾何也，譬之猶駟馳而過(guò)隙也”是故退睹其萬(wàn)民，饑即不食，寒即不衣，疾病不侍養(yǎng)，死喪不葬埋。別君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然，曰：“吾聞為明君于天下者，必先萬(wàn)民之身，后為其身，然后可以為明君于天下”是故退睹其萬(wàn)民，饑即食之，寒即衣之，疾病侍養(yǎng)之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行 若此。然即交若之二君者，言相非而行相反與？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節(jié)也，無(wú)言而不行也。然即敢問(wèn)：今歲有癘疫，萬(wàn)民多有勤苦凍餒，轉(zhuǎn)死溝壑中者，既已眾矣。不識(shí)將擇之二君者，將何從也？我以為當(dāng)其于此也，天下無(wú)愚夫愚婦，雖非兼者，必從兼君是也。言而非兼，擇即取兼，即此言行拂也不識(shí)天下所以以皆聞兼而非之者，其故何也。然而天下之士，非兼者之言也，猶未止也，曰：兼即仁矣，義矣。雖然，豈可為哉？吾譬兼之不可為也，猶挈泰山以超江、河也。故兼者，直愿之也，夫豈可為之物哉？子墨子曰：夫挈泰山以超江、河，自古之及今，生民而來(lái)未嘗有也。 今若夫兼相愛(ài)、交相利，此自先圣六王者親行之。何知先圣六王之親行之也？子墨子曰：吾非與之并世同時(shí)，親聞其聲，見(jiàn)其色也。以其所書(shū)于竹帛，鏤于金石，琢于槃?dòng)?，傳遺后世子孫者知之《泰誓》曰：文王若日若月，乍照，光于四方，于西土”即此言文王之兼愛(ài)天下之博大也，譬之日月，兼照天下之無(wú)有私也即此文王兼也。雖子墨子之所謂兼者，于文王取法焉！且不唯《泰誓》為然，雖《禹誓》即亦猶是也。禹曰：“濟(jì)濟(jì)有眾，咸聽(tīng)朕言！非惟小子，敢行稱亂。蠢茲有 苗，用天之罰。若予既率爾群封諸君，以征有苗。”禹之征有苗也，非以求以重富貴，干福祿，樂(lè)耳目也。以求興天下之利，除天下之害。即此禹兼也。雖子墨子之所謂兼者，于禹求焉。且不唯《禹誓》為然，雖《湯說(shuō)》即亦猶是也。湯曰：“惟予小子履，敢用玄牡，告于上天后曰：‘今天大旱，即當(dāng)朕身履，未知得罪于上下有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡(jiǎn)在帝心。萬(wàn)方有罪，即當(dāng)朕身。朕身有罪，無(wú)及萬(wàn)方。’即此言湯貴為天子，富有天下，然且不憚以身為犠牲，以祠說(shuō)于上帝鬼神，即此湯兼也。雖子墨子之所謂兼者，于湯取法焉。且不惟《誓命》與《湯說(shuō)》為然，周《詩(shī)》即亦猶是也。周《詩(shī)》曰：“王道蕩蕩，不偏不黨，王道平平，不黨不偏。其直若矢，其易若底。君子之所履，小人之所視。”若吾言非語(yǔ)道之謂也？古者文、武為正，均分賞賢罰暴，勿有親戚弟兄之所阿。即此文、武兼也。雖子墨子之所謂兼者，于文、武取法焉。不識(shí)天下之人，所以皆聞兼而非之者，其故何也。然而天下之非兼者之言，猶未止。曰：意不忠親之利，而害為孝乎？子墨子曰：姑嘗本原之孝子之為親度者。吾不識(shí)孝子之為親度者，亦欲人愛(ài)利其親與？意欲人之惡賊其親與？以說(shuō)觀之，即欲人之愛(ài)利其親也。然即吾惡先從事即得此？若我先從事乎愛(ài)利人之親，然后人報(bào)我愛(ài)利吾親乎？意我先從事乎惡人之親，然后人報(bào)我以愛(ài)利吾親乎？即必吾先從事乎愛(ài)利人之親，然后人報(bào)我以愛(ài)利吾親也。然即之交孝子者，果不得已乎？毋先從事愛(ài)利人之親者與？意以天下之孝子為遇，而不足以為正乎？姑嘗本原之。先王之所書(shū)《大雅》之所道，曰：“無(wú)言而不仇，無(wú)德而不報(bào)。投我以桃，報(bào)之以李。”即此言愛(ài)人者必見(jiàn)愛(ài)也，而惡人者必見(jiàn)惡也。不識(shí)天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也。意以為難而不可為邪？嘗有難此而可為者。昔荊靈王好小要，當(dāng)靈王之身，荊國(guó)之士飯不逾乎一，固據(jù)而后興，扶垣而后行。故約食為其難為也，然后為而靈王說(shuō)之，未逾于世而民可移 也，即求以鄉(xiāng)其上也。昔者越王句踐好勇，教其士臣三年，以其知為未足以知之也。焚舟失火，鼓而進(jìn)之。其士偃前列，伏水火而死，有不可勝數(shù)也。當(dāng)此之時(shí)，不鼓而退也，越國(guó)之士可謂顫矣。故焚身為其難為也，然后為之，越王說(shuō)之，未逾于世而民可移也，即求以鄉(xiāng)上也。昔者晉文公好苴服。當(dāng)文公之時(shí)，晉國(guó)之士大布之衣，牂羊之裘，練帛之冠，且苴之屨，入見(jiàn)文公，出以踐之朝。故苴服為其難為也，然后為，而文公說(shuō)之，未逾于世而民可移也，即求以鄉(xiāng)其上也。是故約食、焚身、苴服，此天下之至難為也，然后為，而上說(shuō)之，未逾于世而民可移也，何故也？即求以鄉(xiāng)其上也。今若夫兼相愛(ài)、交相利，此其有利，且易為也，不可勝計(jì)也。我以為則無(wú)有上說(shuō)之者而已矣。茍有上說(shuō)之者，勸之以賞譽(yù)，威之以刑罰，我以為人之于就兼相愛(ài)、交相利也，譬之猶火之就上、水之就下也，不可防止于天下。故兼者，圣王之道也，王公大人之所以安也，萬(wàn)民衣食之所以足也。故君子 莫若審兼而務(wù)行之。為人君必惠，為人臣必忠，為人父必慈，為人子必孝，為人兄必友，為人弟必悌。故君子莫若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，當(dāng)若兼之不可不行也。此圣王之道，而萬(wàn)民之大利也。 |
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