不為物喜,不以己悲

    我們看一個人的心定不下來、凈不下來，心里一團糟，這個人絕對沒有智慧。世出世間法是一樣的，辦大事的人，心常常是靜止不動的。什么境界現前，他都能如如不動，這樣的人才有智慧光明，才能把事情處理得恰到好處。如果事情一臨頭，心里就慌亂了，這種人絕對成不了器。我們要開智慧，就要從定境中下手。所以我們要是不能夠極力格除物欲，本有的真知，沒辦法現前，亦難徹底顯現。換句話說，我們本具的般若智慧，我們有一分格致的功夫，智慧就透一分；有十分的功夫，就透十分的智慧。智慧的顯現，就以我們格致功夫的深淺而定。

“欲令真知顯現，當于日用云為，常起覺照”。這句話也就是教我們，平常用功的方法。“日用云為”就是日常生活，從早晨起床到晚上睡眠。就在日常生活當中，長期不斷覺照，就是使覺照的功夫不要間斷。為什么呢？覺照的功夫一間斷，無明就起來，煩惱就現前。我們覺照的功夫提起來的時候，無明沒有了，煩惱也沒有了。煩惱好像霜露一樣，覺照就像太陽一樣；太陽一出來，霜露就溶化了，煙消云散了?？梢姷眠@覺照的功夫，對我們是非常的重要。

“常起覺照”，重要是在‘常’字；偶爾的覺照我們也有，就是不能保持‘常’這個字。其實覺照的功夫，在我們現在的人來講，有五分鐘、十分鐘，就很不容易了。我們自己想想，在一天當中，有沒有五分鐘、十分鐘的覺照？恐怕從早到晚，一剎那也沒有。但我們聽經的時候，也許會有一點，在認真聽講的時候，會有一點覺照的功夫。但是離開講堂以后就又忘掉了，功夫又提不起來。如果不常常聽經、看經的人，單單燒香拜佛，恐怕一生當中，難得有幾次覺照現前。失去覺照的現象，就是“違理情想”。‘理’就是指前面的‘誠’與‘明’，‘真心不二’之理。也就是《楞嚴》所講的‘相妄性真’之理；《般若經》里所講的‘凡所有相，皆是虛妄’。違背這個理，一定是落到情識一端去了。情想起來了（‘情’就是分別執(zhí)著），這時候就是‘識’作主了。理是‘性’，情是‘識’。換句話說，轉本性成阿賴耶識，成為情想。轉真如本性成阿賴耶識，就是‘轉圣作狂’了。這是大大的顛倒。祖師在這里教導我們，要在日常生活中，常常提起覺照功夫，“不使一切違理情想，暫萌于心”。不要常有違理情想，連暫時有這個現象，也不可以。可體會得古人常講：‘不怕念起，只怕覺遲’的深意。‘念’就是違理情想，我們不要怕，怕的是沒有覺照。只要有覺照，違理情想，立刻就煙消云散了；常住真心就立刻又恢復光明。□

‘如此則庶乎。處暗室無虧。履平地若恐。對青天而懼。聞雷霆不驚。’這是尤注舉幾個例子，說我們心安理得。也就是在日常生活當中，提得起觀照的功夫，雖處暗室不做虧心事；因為我們的心地永遠是清凈光明的。

常使其心。虛明洞徹。如鏡當臺。隨境映現。但照前境。不隨境轉。妍媸自彼。于我何干。來不豫計。去不留戀

這幾句話，對我們修行人作用太大了。我們?yōu)槭裁幢痪辰甾D呢？所謂被別人牽著鼻子走，這是我們不會修。印光祖師在這里，才傳授我們看家的本事，首先叫我們“常使其心，虛明洞徹”。心要虛、要明，‘洞徹’兩個字是形容虛明的。心里不能有一物，也就是不能有牽掛，不可以有執(zhí)著。為什么不可以有呢？因為真心里本來沒有。凡是心里有牽掛、有分別、有執(zhí)著，都是妄心，不是真心，真心里面沒有這些。我們要覺悟，心里有牽掛，就要想到這錯了；妄心在用事，就要認識這是妄心，不是自己的真心。

“如鏡當臺”，心好像明鏡一樣。

“隨境映現”，隨著外面的境界，古人所講：‘胡來胡現，漢來漢現。’古時候的外國人，我們稱作胡人，外國人走到鏡子的前面，鏡子就現一個外國人的影相。‘漢’是我們中國人，中國人在鏡子面前，現的是中國人的影相。事實上鏡子里，并沒有漢跟胡，鏡子里面空空洞洞，什么都沒有，它可以隨著境界而現象。雖隨著境界現象。

“但照前境，不隨境轉”。它只是照外面的境界，外面的境界并不能轉變它。因為它永遠如如不動、干干凈凈、一塵不染；心地里頭，一物也沒有，無牽無掛。如果說看到鏡子的相，覺得這相不錯，把它畫上去，那就染上了，就為境界所轉了。

我們現在很可憐，隨著外面境界轉；眼見色，為色所轉；耳聞聲，為音聲所轉。一點都作不了主。古人把這樣的人比喻作老牛，牛被人用一根繩子穿在鼻子上，牽著走；叫它到東就到東，到西就到西。我們現在，鼻子就被五欲六塵牽著走，我們想想看可不可憐！為什么呢？就是我們自己的心作不了主宰，我們不知道，真心是不動的，是空寂的、湛然的、靈虛的。換句話說，我們自己不認識自己。襌家話頭里面，有參‘父母未生前的本來面目’，父母未生前本來面目，就是自己本人。我們不知道，沒找到本人。把假的當作真的，真的完全不知道在那里，迷失了。外面境界相與我們有沒有干涉呢？沒有干涉，正如同明鏡現相一樣。

“妍媸自彼”，‘妍’是美好，‘媸’是丑陋。鏡子照的相，美也好、丑也好，與鏡子何干呢？并不相干。所以我們自己的心就是一面鏡子。神秀大師所講的：‘身是菩提樹，心是明鏡臺。’五祖也很贊嘆。因為初學的人能夠這樣用功，也就不錯了。我們自己要常常想，我們這個心像明鏡一樣，照雖然照，一塵不染。好、丑、香、臭是外面的境界，我之心如鏡子實在不染，如如不動，我們初學能夠這樣用功就不錯了。雖然這不是第一義，也算是第二義，與第一義就相差不遠了?！独銍澜洝匪^的第二月，捏目所見的第二月，而不是水中的月影，所以把心比喻作明鏡臺，是第二月，也就相當難得了。所以要知道外面的境界，五欲六塵的境界確確實實與自己心性沒有關系。這個道理要是明白了，“來不豫計，去不留戀”，這有多自在，多自由。來的時候沒有歡喜心，也沒有期望我要等待著他；去了心里也沒有煩惱，不留戀。就像明鏡照物一樣，來的時候，明鏡沒有歡喜；去的時候，也沒有煩惱。幾時我們六根對外面六塵境界，能做到這樣，我們在佛法里面，基礎算是打好了，好像蓋大樓，地基已經打好了。六根接觸六塵境界的時候，如如不動，這是何等的重要。當然我們都想得到這樣的功夫，可是話說回來，這個功夫真正的修學起來，又談何容易。難與易，在于我們自己的誠心，如果我們誠心的去做，就不難；假如我們放縱的去做，那就難了。我們不認真，馬馬虎虎的做，很難有績效。下文是祖師教給我們對治的方法：

若或違理情想。稍有萌動。即當嚴以攻治。剿除令盡。

我們六根接觸六塵境界的時候，心里面稍稍動了妄想分別、貪嗔癡慢的念頭；只要一動這個念，馬上就要對治。這種念頭一動，就是病，在這一動念時，立刻就下針砭，要治療它是很容易辦得到。必須要想法子對付它，剿除令盡。比喻說：

如與賊軍對敵。不但不使侵我封疆。尚須斬將搴旗。剿滅余黨。其制軍之法。必須嚴以自治。

這個比喻很好懂，把煩惱比喻為‘賊’，這是佛經常用的比喻。六種根本煩惱，也稱之為六賊。因為它能賊害我們的真心本性，把我們真如本性里的功德智慧，都障蓋住，而不能現前，所以把它比喻為賊。也有的地方，把六塵比喻為賊。六塵是色、聲、香、味、觸、法，若心執(zhí)取，這些也能染污我們的真如本性。所以對待煩惱、對付五欲六塵，正如與賊軍對敵一樣。我們要是不能克服它，它就要戰(zhàn)勝我們；換句話說，不是它投降，便是我投降。我們要能夠戰(zhàn)勝了，我們就是圣人，就是佛菩薩；要是敗了，就是凡夫，還是在六道輪回，永遠沒有出頭的日子。所以對付五欲六塵，要像作戰(zhàn)一樣，不但不能叫它侵犯我們的本性，而且要把它消滅得干干凈凈，這功德才能算圓滿，才能夠成就。“其制軍之法”，就是平素對自己的訓練，自己訓練成一套看家的本事，來對付五欲六塵，對付無明煩惱。至于對治的本事，祖師給我們提出幾個原則，這幾個原則，非常的重要。

這就是我們的明德。在佛法里面講恢復了本性，禪家所說的明心見性。我們要知道，明心見性，孔夫子也做得到。為什么他能做到？功夫路子正確！由格物而致知，由致知而誠意，由誠意而正心，所以才能明心見性，而后發(fā)揮全體大用。大用就是修身、齊家、治國、平天下。孔夫子所教誡的，就是菩薩道！后世人不如孔子，為什么不如？不懂得格物兩個字怎么講法。你看后來的大儒，將格物看作研究物質的道理，研究物理，變成現在的物質科學。完全用分別心、執(zhí)著心、妄想心，去研究。觀察外面的境界，物象，那怎么能見性呢？怎么能得到真智慧呢？換句話說，怎么能得到圣人的智慧？可見一個字錯解了，根本一錯，后面完全都錯了。那么，格正物欲，古大德司馬光就是這個說法。他是宋朝的宰相，也是學佛受了菩薩戒的在家大居士，他的講法與佛法的講法沒有兩樣。