對存在意義問題的論述——讀《存在與時間》文章來源:http://shoufuban.net/showweb/0/0/478136.aspx 摘要:海德格爾作為二十世紀(jì)最偉大最獨(dú)特的哲學(xué)家之一,其代表作《存在與時間》影響甚大??梢哉f,海德格爾的哲學(xué)之路就是存在之路,困擾其一生的問題是存在問題。正是他,獨(dú)出心裁地將存在與時間聯(lián)系在一起,開啟了后世探討“存在之為存在”問題的一條新的道路。那么,他又是如何理解存在與時間的關(guān)系的呢?研讀《存在與時間》,是我們走近海德格爾的必經(jīng)之途,也是理解海氏哲學(xué)思想的前提。 關(guān)鍵詞:海德格爾,存在,存在者,存在的意義,此在 (一)概說海德格爾以柏拉圖的一段話開始了《存在與時間》的討論: 當(dāng)你們用“存在著”(einai/to be)這一詞的時候,顯然你們早已熟悉它的意思,不過,雖然我們也曾相信領(lǐng)會了它,現(xiàn)在卻茫然失措了。[1] 為什么會“茫然失措”?海德格爾認(rèn)為,原因就在于柏拉圖、亞里士多德及后來的哲人們雖然在關(guān)注著、解釋著存在問題,但卻是在混淆了存在者和存在的狀態(tài)下開展探討的。故而他勇敢地宣稱:由存在者去追問存在是多余的,是沒有意義的哲學(xué)工作,其意義并不遜于尼采的“上帝死了”的吶喊。海德格爾在兩千多年后重提“存在”問題,目的就是為了讓它回到柏拉圖、亞里士多德之前的古希臘哲學(xué)思考中去,回到它誕生的地方,并試圖使之與現(xiàn)代哲學(xué)思想建立起一種有意義的聯(lián)系。 海德格爾哲學(xué)的價值首先在于對在形而上學(xué)的重構(gòu)。他之所以重提“存在問題”,乃是要尋求擺脫當(dāng)代文化危機(jī)——“西方的沒落”——的道路。笛卡爾的主客分立的認(rèn)識論模式為整個形而上學(xué)提供了“堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)”(黑格爾語),傳統(tǒng)意義上,存在論的出發(fā)點(diǎn)必須是“存在物”,“要在存在物身上拷打出它的存在”[2]。海德格爾則在他的著作《存在與時間》中,用“人的存在(生存existence)是其他事物的存在(Being of beings)的先決條件”的觀點(diǎn)推翻了這一點(diǎn),從而使整個西方哲學(xué)發(fā)生了一場思維革命。在《存在與時間》中,海德格爾試圖通過他的工作從哲學(xué)上證明,“人生此在”(menschliches Dasein)除了他在那里存在的“此” (da或譯作“這”) 之外一無所有。“此在的本質(zhì)在于他的存在”[3],人的本質(zhì)是由他的存在過程所決定,人的一生的所作所為決定了他是一個怎么樣的人,換句話說,就是根本不存在一個所謂的“上帝”來決定人的命運(yùn)(這就是薩特為什么把海德格爾歸為無神論存在主義者的原因)。因此,在某種意義上,他的工作是尼采工作的繼續(xù)。尼采思考上帝的死亡,批判“最后的人”,因?yàn)?,人們用神的代用品來勉?qiáng)應(yīng)付塞責(zé),以逃避對上帝消失的驚恐。而在《存在與時間》中關(guān)于驚恐能力的表達(dá)方式是:“有勇氣去畏懼”。 概而論之,《存在與時間》就是對追問一般存在本性的本體論和對于用來開啟這個本體論領(lǐng)域的此在研究這兩大問題的闡發(fā),即所謂的生存論(existential)方面,對現(xiàn)代哲學(xué)影響巨大。方法論上,其最主要的成就在于提出了“解釋學(xué)的要求”,采取了“非論證性的和暗示的方法”,把時間解釋為領(lǐng)悟任何一種存在的可能性的境域,對日后的解釋學(xué)的興起有一定的啟示作用。 二)關(guān)于《存在與時間》
《存在與時間》緣何而作?歸根到底,還是那么一個充滿爭議而又無法回避的問題:存在的意義。海德格爾在著作的開頭這樣寫道:“本書的目的就是具體地探討存在意義的問題,而其初步目的則是把時間闡釋為使對存在的任何一種一般性的領(lǐng)會得以可能的境域。”關(guān)于《存在與時間》,海德格爾原計(jì)劃分成兩部分,每部分各三篇。[4]第一部分標(biāo)題為“依時間性闡釋此在,解說時間之為存在問題的超越的視野”,分三篇: 1、對存在準(zhǔn)備性的此在基礎(chǔ)分析 2、對此在與時間性的分析 3、對作為“存在之先驗(yàn)地平”的時間的分析。 第二部分試圖以時間問題為線索,提供一個現(xiàn)象學(xué)描述本體論歷史的基本輪廓,準(zhǔn)備依次批判地討論康德(圖型說和時間學(xué)說)、笛卡爾(我思我在的存在論基礎(chǔ)以及思執(zhí))、亞里士多德(時間論——古代存在論的現(xiàn)象基礎(chǔ)和界限的判別式)的學(xué)說,指出其根本局限所在,從而闡明海德格爾自己對時間與存在的解釋。由于種種原因,海德格爾只是完成發(fā)表了第一部分前兩篇,其余的一直都沒有續(xù)寫完成。 按照海德格爾的想法,《存在與時間》的目標(biāo)是建立一種新的本體論,以時間為線索,來解決“存在的意義”的問題。《存在與實(shí)踐》從本體論的角度去分析人,把人放在哲學(xué)的首位。由于它把人的存在作為其新本體論的基礎(chǔ),在《存在與時間》中主要討論了所謂的“此在”問題,實(shí)際上是以抽象的哲學(xué)形式反映處于帝國主義時代的資產(chǎn)階級中日益增長的危機(jī)感和恐懼感、人的“異化”的社會問題。這使得《存在與時間》一發(fā)表就引起了強(qiáng)烈的反響,深受資產(chǎn)階級的歡迎。海德格爾也因此被稱為“當(dāng)代哲學(xué)最綽約的思想家”。西方評論家對《存在與時間》給與極高的評價,稱為“20世紀(jì)歐洲大陸哲學(xué)中極高創(chuàng)造性的著作”。《存在與實(shí)踐》一書的意義在于奠定了海德格爾作為德國存在主義哲學(xué)奠基者的地位。 基本而言,《存在與時間》代表了海德格爾前期思想的精髓所在。 (三)“存在并非是不言而明的”——重提“存在的意義”的必要性海德格爾終身思考與研究的哲學(xué)課題便是“存在的意義”的問題。(雖然后期的海德格爾放棄了建立一種“此在”的一般存在論的構(gòu)想,從語言、藝術(shù)等方面揭示存在的意義。)最初激發(fā)海德格爾去思考“存在的意義”問題的是布倫塔諾的《論亞里士多德關(guān)于存在的多種意義》一書。在古希臘,最早提出“存在”的概念的是柏拉圖。在《形而上學(xué)》一書中,亞里士多德就提出了“存在之為存在的意義是什么”的問題,他從屬性、范疇、真假、現(xiàn)實(shí)與潛在意義等方面對“存在的意義”進(jìn)行了歸納,然而,亞氏的失誤在于混淆了“存在”(Being)和“存在者”(beings)這兩個概念:“存在”的意義在于過程(to be);“存在者”意義在于物質(zhì)實(shí)體(beings)。亞氏把存在者看成存在的基本意義,用實(shí)體及其附屬性質(zhì)來定義存在,把存在論歸結(jié)為本體論,通過四因說、物理學(xué)等途徑,把一切實(shí)體存在的目的因和動力因都?xì)w結(jié)于一個最高的存在者——神,神學(xué)在亞氏那里成為了第一哲學(xué)。所以海德格爾認(rèn)為“存在問題在傳統(tǒng)的本體論哲學(xué)中從來就沒有被討論過,甚至根本就沒有提出過這個問題。”傳統(tǒng)的本體論哲學(xué)只研究了存在者是什么的問題,而從來就沒有涉及過“存在的問題”。 根據(jù)傳統(tǒng)的本體論哲學(xué),“存在”是不言而喻的,是根本不需要證明的。但海德格爾提出了批判,他認(rèn)為:存在并不等同于存在者,但不搞清存在問題就回答不了存在者的問題。無論把存在者說成是什么,總是要回答一個更深層次的問題:“存在者為什么要存在?”圍繞這個中心,海德格爾對傳統(tǒng)的本體論哲學(xué)進(jìn)行了三點(diǎn)批判: 1、 2、 3、 基于上述認(rèn)識,海德格爾認(rèn)為重新追問“存在的意義”已經(jīng)是十分必要的了。“存在問題不僅尚無答案,甚至這個問題本身還是晦暗而茫無頭緒的。所以,重提存在問題就意味著:首先要充分討論一番這個問題的提法。”[5] (四)何為“存在”,為何“存在”——此在雖然海德格爾從來不承認(rèn)他的哲學(xué)是“存在主義”,他認(rèn)為他的學(xué)說是現(xiàn)象學(xué)。然而,在海氏那里,現(xiàn)象學(xué)被定義為:在判斷或理解的過程中,讓存在顯示自身,也就是,海德格爾是用現(xiàn)象學(xué)的方法研究存在意義,把本質(zhì)理解為自我顯現(xiàn)的過程。在對真理(a-letheia 在古希臘那里是神或最高的本體)的現(xiàn)象學(xué)分析上,海德格爾認(rèn)為,真理實(shí)際上就是揭示(un-concealment)過程,是對“隱蔽”的敞開(dis-close)海德格爾反對傳統(tǒng)的“真理現(xiàn)象二元統(tǒng)一說”,他認(rèn)為:真理和現(xiàn)象都是發(fā)生在“存在”的過程之中,雖然“存在”是顯現(xiàn)自身的過程,但是在歷史和日常生活中,“存在”總是被隱蔽、歪曲、割裂。因此,我們需要回到事物本身去揭示、恢復(fù)存在的自我顯示的內(nèi)容。傳統(tǒng)哲學(xué)忽略了真理的真正源泉——存在,正如笛卡爾只看到形而上學(xué)是人類知識大樹的樹根,卻沒有看到存在就是樹根所深扎入的土壤。 既然傳統(tǒng)的形而上學(xué)并不能正確地認(rèn)識到“存在”的意義,那么,對傳統(tǒng)哲學(xué)的解構(gòu)就勢在必行。海德格爾對傳統(tǒng)哲學(xué)的批判性接受,他承認(rèn)傳統(tǒng)哲學(xué)的命題、概念和存在的一般性聯(lián)系,借用近代哲學(xué)流行的“數(shù)學(xué)投射法”,把傳統(tǒng)意義上的存在論映射到一個新的術(shù)語上。那么,海德格爾又是如何利用傳統(tǒng)哲學(xué)的豐厚遺產(chǎn)來構(gòu)建自己的哲學(xué)領(lǐng)域的呢? 海德格爾把哲學(xué)思考轉(zhuǎn)向人們所經(jīng)歷的瞬間的昏暗。在海德格爾這里,哲學(xué)成為一種人生此在(Dasein)使自己覺悟的藝術(shù)。他依據(jù)其結(jié)構(gòu)把人的生存稱之為:在存在中(In-Sein)、現(xiàn)身情態(tài)(Befindlichkeit)、領(lǐng)悟(Verstehe)、沉淪(Verfallen])、操心 (Sorge)。這些就是《存在與時間》中提出的“生存性概念”(Existenzialie)。他找到了“關(guān)涉其本己本真的存在之可能性的人生此在的表達(dá)形式”。 胡塞爾提出“事情本身”,“顯現(xiàn)即現(xiàn)象”的口號,海德格爾在這里接過胡塞爾的旗幟,運(yùn)用現(xiàn)象學(xué)的方法來考察存在。他從分析結(jié)構(gòu)入手,對“存在問題”進(jìn)行了解構(gòu),提出了三大環(huán)節(jié): 1、問之何所問(das-Erfragte),在存在本身的意義下,為研究指明了方向和說明理由 2、問之所問(das-Gefragte)在存在的情況下,恰當(dāng)?shù)卣務(wù)撆c承受該研究。 3、問及的東西(das-Befragte)是存在的,構(gòu)成了研究的出發(fā)點(diǎn)并為研究提供了一條可行的通道。 |
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