內(nèi)容提要：唯美是頹廢主義的一種形態(tài)。日本新感覺派作家川端康成康成作品中所表現(xiàn)的頹廢傾向與西方頹廢主義同中有異,體現(xiàn)了日本傳統(tǒng)中稱之為“幽玄”的美。其代表作《雪國》中的“幽玄美”是一種純粹的精神主義的審美意識。作品展示了一個遠(yuǎn)離都市的充滿了幽玄美、虛無美和死亡美的頹廢世界。

　　關(guān)鍵詞：《雪國》 唯美 頹廢

　　日本新感覺派作家川端康成深受西方唯美主義的影響，其作品中具有明顯的唯美傾向。但是他創(chuàng)作中所體現(xiàn)的唯美又有別于西方的唯美，是一種“立足于東方和日本的傳統(tǒng)”，“用歐洲的技巧，發(fā)揮日本趣味” 的獨(dú)特的唯美主義。他的代表作《雪國》清淡、幽美、朦朧、感傷、余情裊裊，“褒之者稱為日本近代文學(xué)史上抒情文學(xué)的頂峰，貶之者斥之為頹廢和死亡的文學(xué)作品”。 不過，正如川端康成所希望的那樣，由于《雪國》運(yùn)用西方的表現(xiàn)手法，深刻展示了日本式的情韻和特有的美質(zhì)，成為一首日本唯美主義的絕唱，從而使它走向了世界。

　　西方唯美主義頌揚(yáng)肉欲，追求感官享受，將藝術(shù)創(chuàng)作作為逃避和反抗社會的一種方式，以惡為美，以丑為美，以死為美，從而形構(gòu)成唯美主義的頹廢特征?？纱ǘ丝党傻摹堆﹪匪憩F(xiàn)的頹廢傾向卻與西方的同中有異，同在都著重反映的人的世界與人的本質(zhì)上所固有的殘缺不全、片面有限，希望用文藝來擺脫現(xiàn)實(shí)生活的限制，所以強(qiáng)調(diào)描寫人的本能、非理性、潛意識等內(nèi)容，力圖以人的主觀性來對抗社會和世界。異在川端康成更加注重精神層面，體現(xiàn)日本傳統(tǒng)的幽玄美，表現(xiàn)虛無和死亡之美，生動地展示了一個遠(yuǎn)離都市的唯美主義的頹廢世界。結(jié)果，從唯美走向了頹廢，使得唯美而有深長的意蘊(yùn)，又因頹廢而不失唯美，使得頹廢而不那么地張狂，在一種濃濃的唯美氛圍中，體現(xiàn)了淡淡的但卻悠長的頹廢情韻，構(gòu)成了一種獨(dú)特的頹廢品格。

　　作品表現(xiàn)了潛藏于美的世界中的那種絲絲縷縷的悲哀。雪國的世界本是一個美的世界。紅葉飄零，暮雪紛飛，清冷寂靜，層層峰巒，片片杉林，時而朦朧寧靜，時而亮麗奪目。人與景，山川與草木，四季更迭，“雪、月、花”無一不是美的。雪國的清寒景色、因緣聚散的人生宿命、不絕于縷的惆悵和哀思，構(gòu)成了一種獨(dú)特的審美情境。然而，在這遠(yuǎn)離都市的雪國中，最美的，是日本傳統(tǒng)中那獨(dú)特的“幽玄美”、“物哀美” 和“江戶情調(diào)”。

　　幽玄美，即“在人的種種感情中，只有苦悶、憂愁、悲哀——也就是一切不如意的事，才是使人感受最深的。” 幽玄的美，重視“心”的表現(xiàn)，即精神的表現(xiàn)，以從中尋求空寂的內(nèi)省，保持一種超脫的心靈境界。它包含著神秘、余情和幽艷三個要素，其中心是余情，即重視氣韻，這是一種純粹精神主義的審美意識，也是川端康成有別于西方唯美主義之處。川端康成為了追求幽玄美，通過“心”的創(chuàng)造，然后借助“物”來展現(xiàn)美的意識，他所描寫的生與死、美與丑、真與假、善與惡等都是統(tǒng)一在一個絕對矛盾之中，然后凈化假丑惡，使之升華為美。

　　《雪國》中還體現(xiàn)了不同于西方唯美主義的獨(dú)立特征——日本“江戶情調(diào)”。即放蕩而不齷齪，卑粗卻并不鄙俗。遵從“樂而不淫”的原則，將快樂的追求限制在一定的尺度內(nèi)，經(jīng)過藝術(shù)的磨煉而成為官能美或感性美，更富于日本美學(xué)的情致。

　　川端康成著力刻畫女性裊娜多姿的肉體，冰清玉潔的肌膚，描述了島村、駒子在三弦琴音中的如癡如醉，忘懷一切的塵世埃音訊，陶醉于相知相悅的氣氛中，這種情緒固然受到西方“世紀(jì)末”頹廢思想的影響，但是在駒子這一人格強(qiáng)烈的人物與島村的關(guān)系中，我們明顯地看到川端康成“樂而不淫”的江戶情趣。含蓄婉轉(zhuǎn)，平淡從容，更顯示出不同于西方頹廢主義的美學(xué)特征。

　　川端康成在1952年寫成的《不滅的美》中曾提出：“平安朝的‘物哀’成為日本美的源流”，“悲哀這個詞，同美是相通的”。“物哀”的性質(zhì)分為感動、調(diào)和、優(yōu)美、情趣和哀感五大類，其中以哀感最為突出。川端康成深受“物哀”審美意識的影響，《雪國》中的人物一方面盡涂“物哀”的色彩，一方面又含有壯美的成分，展現(xiàn)了人物的心靈美。

　　川端康成以贊美、動情的筆調(diào)來寫女主角駒子。駒子熱烈執(zhí)著，簡直“像一把火”，在雪國的嚴(yán)寒與素白映襯下，顯得那樣的艷麗動人。雖淪為藝妓，在她的心底始終涌動著追求美好感情的熱望，渴望得到普通女人應(yīng)該得到的真正愛情，追求過一種“正正經(jīng)經(jīng)的生活”。然而，卻處于那樣屈辱的生存環(huán)境之中，承受著打擊和不公。她的真摯的愛戀情感，在她所愛的島村看來卻是“一種美的徒勞”，一種實(shí)際上不存在的哀傷虛幻的愛。

　　因此，駒子是哀與艷以及哀與憐的結(jié)合。川端康成以她外表妖艷、放蕩的形式來反映她內(nèi)在的悲傷，帶有沉痛的哀嘆。這種美，表面上看看，十分風(fēng)雅甚或風(fēng)流，但內(nèi)里卻蘊(yùn)藏著更大的悲傷，深沉而纖細(xì)，交織著女性對自己悲慘境遇的大悲哀，同時也反映出作家的同情、哀憐、悲嘆、感傷的主體心理特征，深深扣動人們的心弦?？梢哉f，川端康成對于駒子生活、愛情的描寫，不是肉欲化，而是人情化。在描述駒子時，川端康成用“鮮嫩的百合”來比喻她的“潔凈無暇”，并毫不吝惜地重復(fù)使用“潔凈”這個詞，不僅指她的身體和生活習(xí)慣是潔凈的，更重要的是指她的生存姿態(tài)和內(nèi)心世界是潔凈的。川端康成著力將駒子置身的肉感世界精神化，展現(xiàn)出了一種“物哀”與風(fēng)雅相融合的審美意識。

　　往深處說，日本的“物哀美”僅用“哀”字還不能全部概括它的內(nèi)涵，它的本質(zhì)特征是“哀而不怨”。他們深切地、淋漓盡致地感受著人生的“無常”之哀而不去尋求這哀的根由。駒子孜孜不懈地追求，等待著她的卻是一次次的失望。當(dāng)她知道島村必然棄她而去，她的這一點(diǎn)點(diǎn)希望也將破滅時，沒有怨恨，沒有憤怒，沒有報復(fù)。就像川端康成自己，承受著哀傷，卻不去探究哀傷的根由，只是把它看作是一種無常、一種宿命和一種美去接受，甚至玩味哀傷，若是感受無常、宿命，結(jié)果卻是尋找新的出路，著意在反抗，這就不是頹廢了。

　　雪國的世界也因?yàn)樗憩F(xiàn)的虛無打動人心。“穿過縣界長長的隧道，便是雪國了”，長長的隧道暗示了時間的轉(zhuǎn)換或現(xiàn)實(shí)通往虛幻?！堆﹪分械娜~子就是“虛無”的象征。初次登場即虛無。“黃昏的景色在鏡后移動著。鏡面映現(xiàn)的虛像與鏡后的實(shí)物宛如電影里的疊影一樣在晃動。人物是透明的幻影,景物則是暮靄朦朧的暗流,兩者融合在一起,描繪出一個非現(xiàn)實(shí)的象征世界。” 葉子的眼睛像“夕陽余輝里飛舞的妖艷而美麗的夜光蟲”，給人一種虛無飄渺的美。在《雪國》中川端康成反復(fù)提到兩面鏡子：暮景中的鏡子和晨景中的鏡子。暮景中的鏡子反射出恍惚的葉子，晨景中的鏡子映照著光艷逼人的駒子，然而，她們都是非現(xiàn)實(shí)的，虛幻的。她們作為美的象征，最后的結(jié)局也只能是永恒的虛無，或死或瘋。人生本來就如一場夢幻，掙扎也罷，追求也罷，最終無非是徒勞虛無的終極。川端康成頹廢的人生觀由此可見一斑。

　　島村完全是一個悲觀頹廢的虛無主義者。他把駒子對他的愛，乃至駒子生存本身都看作是“徒勞”。他把自己當(dāng)作是無意義的存在，并經(jīng)常為此煩惱。他從女性身上尋找慰藉，以求得一瞬間的忘卻自己的非現(xiàn)實(shí)感，試圖通過沉醉于美來擺脫現(xiàn)實(shí)的困擾。他深深沉浸于對駒子肉體的依戀、對葉子精神美的追求之中。事實(shí)上川端康成是將自己對人的存在之虛無的觀點(diǎn)，以及一生對愛情美的追求之理想，投射到島村的身上。一如他自己所說“除了戀心，再也沒有什么命根子了”。 表現(xiàn)出極端濃厚的頹廢色彩。

　　這種頹廢還表現(xiàn)在一切都是徒勞的。葉子的忠實(shí)于行男，她的追求潔凈的掙扎，只有在永恒的境界——死中才能求得，因此是徒勞。“駒子的生活可以說是徒勞無益的”。 讀小說，記日記，練琴是徒勞，為自己不愛的、快要死去的未婚夫治病而出來當(dāng)藝妓也是徒勞，將真摯的戀情和對生活的熱望寄托于虛無頹廢的島村身上更是“美的徒勞”。它“虛無得像一朵艷麗而濡濕的花”。

　　但是在川端康成這里，“虛無”不完全等同于什么都沒有的狀態(tài)，不是絕對的無，虛無是理想在現(xiàn)實(shí)中無法實(shí)現(xiàn)時的一種逃避。川端康成有所愛，有所追求。因此，“無”是最大的“有”，“無”是產(chǎn)生“有”的精神本質(zhì)，是所有生命的源泉。正如他本人所說的那樣，他的虛無“并非西方式的虛無，倒不如說是虛無的相反，是萬有在經(jīng)過的空，是無邊無境、無盡藏的心靈宇宙。” 而當(dāng)他的心靈訴求最終失落時，他便轉(zhuǎn)向虛無的終極，轉(zhuǎn)向虛空無法解脫之對立——死亡。

　　死亡是頹廢情緒的基本意象，美麗的雪國恰恰也是一個死亡的世界，這是雪國的極致的美與人生極致的悲哀相結(jié)合的一次成功的藝術(shù)實(shí)踐?！堆﹪穼懥饲锵x之死，飛蛾之死，然而最為壯麗的是葉子之死。

　　在西方文學(xué)傳統(tǒng)中，由于死是人生跨越此岸疆界的重大事件，因此人的死充滿了以對抗和沖突為內(nèi)涵特征的戲劇性。但是川端康成沒有把死視作終點(diǎn)，而是把死作為起點(diǎn)，作為生的延伸。在他看來，死既非結(jié)束，也非毀滅，死是生的延續(xù)和超脫，是生命存在的另一種形式，是美的一種表現(xiàn)。他認(rèn)為藝術(shù)的極致就是死滅。川端康成的審美情趣自然地同死亡聯(lián)系在一起，他的作品大都寫到死。川端康成所表現(xiàn)的死亡之美包括幻覺之美、神秘之美和延伸之美。

　　例如，筆墨不多的葉子是一個美的精靈，冷艷脫俗，晶瑩透明，虛無飄渺，“優(yōu)美得近乎悲戚”，美得讓人難以靠近，詩意，虛幻，朦朧，唯有美的聲音繞梁，美的余韻揮之不去。然而她的命運(yùn)卻是如此凄涼。因此讓最美的生命——葉子走向終結(jié)，以藝術(shù)的最高形式——死亡來擺脫人生的無常，便是川端康成對葉子最溫柔的安排——讓美得不近情理的人有一個不近情理的美的結(jié)局。在“雪中火事”一場描述中，川端康成的文字輕松地超越了生與死的阻隔，使葉子的死亡具有了純凈安祥而又神秘的抒情性，如鳳凰涅磐，似銀河墜落，表現(xiàn)出極致的頹廢之美。

　　川端康成所要表達(dá)的是：與其讓美的東西遭到破壞，不如在破壞來臨之前就將美的東西迅速毀滅，當(dāng)美的純潔性、完整性無法在生活中延續(xù)下去時，死亡就成了他們生命的結(jié)局，而生命承載的那種尊嚴(yán)和美感就會永遠(yuǎn)留在人們的心中，獲得了新的活力。

　　在傳統(tǒng)的西方文學(xué)中，死的美學(xué)總能解析出社會學(xué)的意義，它常常是歷史的必然要求不能實(shí)現(xiàn)，或者是把有價值的東西毀壞給人看的悲劇。但是川端康成受東方佛教輪回觀念的影響，常把死亡看作是一個超理性、超社會的生命過程，因此在死的美學(xué)中，往往只有審美的價值，沒有社會學(xué)的意義。所以《雪國》中的葉子之死，是她“內(nèi)在的生命正在轉(zhuǎn)型，變成了另一種東西”。這穿透生命的場景，在川端康成視野中，以純潔少女的軀體為我們完成了對苦難世界的詮釋，而死亡卻像家一樣親切，將我們領(lǐng)入理想境地，這是在享樂死亡，所以，也就是用頹廢的方式在領(lǐng)略人生。

　　在川端康成描繪的這樣一個遠(yuǎn)離都市的雪國里，人們感受到了凄涼的情，頹廢的美和虛無的愛。然而，川端康成是如此執(zhí)著地活在自己的世界里，“聽鳥語，憶昔日女人顰笑”，“凝視庭前小花枝上移過去的陽光”。 他沉醉于雪國這夢幻般的真實(shí)之中，忘卻了現(xiàn)實(shí)的世界。一如他所希望的那樣“遠(yuǎn)離社會，遠(yuǎn)離歷史，也遠(yuǎn)離理性的抽象秩序”。當(dāng)川端康成最終決定結(jié)束自己的生命時，他相信他正走向生命的新的起點(diǎn)。川端康成的態(tài)度確實(shí)是頹廢的，但因?yàn)樽骷沂悄菢游赖?、認(rèn)真地對待人生，他的這份頹廢情懷，也就成為他的藝術(shù)價值的一部分，也成為人生的一部分，因而獲得了讀者的極大的同情與理解。

本文源自蘇州大學(xué)海外漢學(xué)（中國文學(xué)）研究中心 訪問地址：http://www./content.asp?id=2145