中國中古音樂時期是指公元前255至公元589年(秦,漢,魏,晉,南北朝,隋,唐)。 音樂美學(xué)思想 中古階段是中國歷史上是一個重大變化時期,同時也是自先秦以來在哲學(xué)解放、思想活躍、問題提出很多、收獲甚為豐碩的時期。東漢以來的莊園經(jīng)濟(jì)在這一時期得到日益鞏固和推廣,地主階級士族、門閥占據(jù)了這一歷史舞臺,并開始引用道家學(xué)說來解釋儒家的經(jīng)典——《周易》,這就打破了自漢以來儒家思想統(tǒng)治的一統(tǒng)天下。所以,魏晉的“玄學(xué)”順應(yīng)了時代發(fā)展,它突破了數(shù)百年漢儒統(tǒng)治的意識,是一個重新尋找和建立封建理論思維新的歷史時期。 1 嵇康的《聲無哀樂論》 在這一時期,以阮籍和嵇康為代表的士族門閥的音樂美學(xué)思想則顯得尤為重要,而嵇康的《聲無哀樂論》則更代表了“士族門閥”地主階級的音樂觀和人生觀。 嵇康(223—--262)字叔夜,魏末著名思想家、文學(xué)家與音樂家,是魏晉時代“玄學(xué)”的代表人物之一。在曹魏集團(tuán)取得中國領(lǐng)導(dǎo)權(quán)時,他以同鄉(xiāng)身份與魏宗室結(jié)婚為長樂亭主婿,遷郎中,又拜為中散大夫。當(dāng)司馬氏集團(tuán)篡奪了中央集團(tuán)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)之后,他以反對派的姿態(tài)與阮籍、向秀、山濤、劉伶、阮咸、王戎等人組成“竹林七賢”,避居于曹魏宗室聚居的河北山陽,同司馬氏集團(tuán)相對抗。在“竹林七賢”中,嵇康對司馬氏集團(tuán)的攻擊尤為激烈。他不僅通過清淡思想,并且通過自己銳利的言行反對司馬氏集團(tuán)。司馬氏標(biāo)榜要以孝治天下,他就居喪飲酒食肉;司馬氏集團(tuán)通過用武力奪取政權(quán),又想通過禪讓奪取政權(quán),他卻在《與山居源的絕交書》中提“非湯武而薄周孔”;司馬氏要拉攏名士,以資號召,他就避居河?xùn)|,并因為山濤(竹林七賢之一)把他推薦給司馬氏集團(tuán)而與他“絕交”,以此作為他與司馬氏集團(tuán)絕交的象征,因而被司馬氏集團(tuán)殺害。 嵇康不僅是思想家,文學(xué)家,同時也是一位音樂家,并能彈得一手好琴,他彈奏的《廣陵散》“聲調(diào)絕倫”,在我國“琴史”上有重要地位。 《聲無哀樂論》是一篇音樂美學(xué)著作。全文是用“秦客”問“東野主人”的對話形式寫成。 在這篇文章里,嵇康首先提出了“聲無哀樂”的基本觀點。也就是說音樂是客觀存在的音響,哀樂是人們被觸動以后所產(chǎn)生的感情,兩者之間并無因果關(guān)系。嵇康認(rèn)為音樂是自然的音響,其本身并不包含“哀”和“樂”的感情,所以音樂不能使聽者產(chǎn)生哀和樂的情感,用他的話來說就是“五色有好丑,五音有善惡,此物之自然也”。因此,他得出了“心之與聲,明為二物”的結(jié)論,也就是說自然的聲音只有善和惡的區(qū)別,即好聽與不好聽的區(qū)別,與“哀”、“樂”情感毫無關(guān)系。 在中國古代音樂美學(xué)思想中,“和”是具有非常重要的意義和很大影響。在儒家的音樂美學(xué)思想中,“和”是被當(dāng)作評價音樂的一個重要標(biāo)準(zhǔn)。“和”本來是一種樂器的名稱,是一種把一些高低不同音管組合在一起以發(fā)響的樂器,類似于笙,其本身就有把差異統(tǒng)一在一起的意義。嵇康認(rèn)為音樂的本體是“和”。這個“和”就是大小、單祚、高裨、善惡(即美與不美)的總合,也就是音樂的形式、表現(xiàn)手段和美的統(tǒng)一,它對欣賞者的作用只能是使人感覺興奮和恬靜、精神集中和分散。音樂的變化和美與不美,與人在感情上的歡樂毫無關(guān)系。即“聲音自當(dāng)以善惡為主,則無關(guān)于哀樂;哀樂自當(dāng)以情感而后發(fā),則無系于聲音。” 嵇康認(rèn)為人的情感是人“心”受到外界客觀事物影響的一種反映,具體地說是受政治影響的結(jié)果(即“哀樂自以事會,先遘于心,但因和聲以自以顯發(fā)。”)。他認(rèn)為,人心中先有了哀樂,音樂(“和”)在這里起著誘導(dǎo)和媒介作用,使它表現(xiàn)出來。他不同意“治亂在政,而聲音應(yīng)之”的觀點,認(rèn)為音樂并不能反映社會生活的變化。因此他又提出“音聲之作,其猶臭味在于天地之間。其善與不善,雖遭遇濁亂,其體自若而不變也”。認(rèn)為人心中已存在的感情各不相同,對于音樂的理解和感受也會因人而異,被觸發(fā)起來的情緒也會不同,即“夫人情不同,各師其解,則發(fā)其所懷”。所以嵇康認(rèn)為音樂雖然能使人愛聽,但并不能起“移風(fēng)易俗”的教育作用,即“樂之為體,以心為主”;“至八音會諧,人之所悅,亦總謂之樂,然移風(fēng)易俗,本不在此也”。 關(guān)于“哀樂自以事會,先遘于心,但因和聲以自顯發(fā)”的觀點,并不是嵇康的獨創(chuàng),從把音樂視為是客觀物質(zhì)世界及其運(yùn)動變化表現(xiàn)的觀點,來自先秦時期“陰陽五行”學(xué)派的音樂觀,而持有實際是類似“聲無哀樂”觀點的,更早一點也還有過像雍門周那樣的人。漢代桓譚的《新論·琴道篇》載有一段戰(zhàn)國時期的音樂家雍門周為孟嘗君彈琴的故事就可以給嵇康的上段話下注腳,更說明了“聲無哀樂”的理論古已有之,只不過是這種理論被嵇康確定和發(fā)展了而已。 嵇康還肯定了一般人在音樂生活中的地位,并提出了“勞者歌其事,樂者舞其功”的理論,與“王者功成作樂”的統(tǒng)治階級壟斷音樂的理論相對抗。他認(rèn)為民間音樂應(yīng)予肯定,并提出了“若夫鄭聲,是音聲至妙”的理論等。但是他又覺得對民間音樂應(yīng)予以控制,要以和諧為標(biāo)準(zhǔn)。說明他仍站在儒家的立場上,這和他的階級地位有關(guān),有其階級和歷史局限性。 在上述問題上,嵇康大膽地反對了兩漢以來把音樂簡單地等同于政治,甚至要起占卜作用,而完全無視音樂的藝術(shù)性的音樂觀,具有十分重要的進(jìn)步意義。但嵇康的重大貢獻(xiàn)主要并在于它提出了“聲無哀樂”的命題,為保護(hù)人民進(jìn)步的音樂提供了理論依據(jù)。他的主要貢獻(xiàn)在于他在反復(fù)論證他的觀點時相當(dāng)廣泛觸及了音樂藝術(shù)本身所包含的一些矛盾,即:音樂創(chuàng)作、表演和欣賞之間的關(guān)系;感情表達(dá)的多樣性和音樂表達(dá)的多樣性之間的關(guān)系;音樂欣賞和條件反射式聯(lián)想的關(guān)系等,這些都是儒家音樂思想中沒有觸及過的。他在這方面的探討已大大超越了在此之前音樂美學(xué)重在闡述音樂與道德、政治的關(guān)系的界限,而向著音樂藝術(shù)內(nèi)部深入。盡管他反復(fù)地講“老子、莊周,吾之師也”,但他沒有像老、莊那樣非斥音樂為“五音令人耳聾”,也不像老、莊那樣主張“不淫于聲樂”。他的思想還沒有完全超越儒家的衣缽,但對統(tǒng)治者利用儒家思想進(jìn)行統(tǒng)治表示反對,這正是魏、晉時期中國封建社會由形成向發(fā)展過渡時期“士”這一階層矛盾的心理,這一心理的形成,為隋唐時期中國封建社會走向繁榮奠下了思想和理論的基礎(chǔ)。 早期階段的中國古代音樂美學(xué),主要是政治家、思想家的言論,在后來才逐漸發(fā)展成為音樂家的言論和思想。嵇康的音樂美學(xué)思想可說是研究音樂與外部關(guān)系、與內(nèi)部關(guān)系(國外稱之為“自律論”與“他律論”)的一位突出代表。他除了《聲無哀樂論》外,還寫有《琴賦》一篇,這雖然是一篇描寫性的文學(xué)作品,但在許多方面還是反映了他的美學(xué)思想。 《聲無哀樂論》認(rèn)為音樂并不能引起人的感情變化,人之所以從音樂中感受到快樂或悲哀,只不過是因為人的思想中已經(jīng)有了快樂或悲哀的緣故等論點,忽視和抹殺了音樂的社會性,更忽視了人所具有的主觀能動作用,因而具有片面性和機(jī)械性。 總之,嵇康的音樂實踐和音樂美學(xué)思想,在中國封建社會處于不斷上升時期無疑是有其進(jìn)步、積極意義的,《聲無哀樂論》也為后來的音樂家研究音樂的自身規(guī)律和特點奠定了一個良好基礎(chǔ)。 2 白居易的音樂美學(xué)思想 我國唐代是封建社會發(fā)展的全盛時期,在音樂美學(xué)思想上以白居易的音樂思想尤為突出。 白居易(772——846)字“樂天”,號“香山”,祖籍太原,出生于河南鄭河新縣一個小官僚的家庭里。他五六歲時便開始學(xué)作詩,八九歲時便懂聲韻,曾避難于吳越。到他十六歲時(公元787年)由江南到達(dá)長安,因其“野火燒不盡,春風(fēng)吹又生”詩句,引起了京都名士的注目。到二十九歲時,跨入仕途,曾任翰林學(xué)士、左拾遺等官職。當(dāng)時,李唐王朝江山日下,權(quán)貴當(dāng)朝,爭權(quán)奪勢,人民生活困苦。他因多次對朝政提出意見,于公元815年被貶為江州司馬。后來又先后到忠州、杭州、蘇州任刺史、刑部侍郎、河南尹、賓客分司、太子少傅等職,官至三品后再不為國事積極發(fā)言,過著隱退的生活。唐“會昌”6年(公元846年)逝世,享年75歲。 白居易是詩人,但他又是一位著名的音樂評論家。他自己曾說:“元和小臣白居易,觀舞聽歌知樂意。”(《七德舞》卷三)其實,他豈止是“知樂意”,他對于音樂的評論以及顯露出來的音樂美學(xué)思想,在我國古代音樂美學(xué)史中是具有很重要意義。 白居易認(rèn)為音樂是現(xiàn)實政治的反映,他在《策林·六十四上》中說:“樂者本于聲,聲者發(fā)于情,情者系于政”。在《策林·六十九》中又說:“大凡人之感于事,則必動于情,然后興于嗟嘆,而形于詩歌矣”。就是說,歌曲(音樂)的產(chǎn)生是由于“事”刺激了人的情感的一種結(jié)果。“事”就是與國家人民有關(guān)的社會事件,也是現(xiàn)實政治的具體體現(xiàn)。這種“事”如果與他在《寄唐生詩》中所說的“唯歌生民病”聯(lián)系起來,就可以知道他是主張歌曲應(yīng)當(dāng)寫人民的痛苦和指責(zé)現(xiàn)實政治弊病。他不但這樣主張,他也親自這樣做。如他在《華原磬》一詩里,借傳統(tǒng)的泗濱磬被廢棄而改用華原磬來影射君王重用宦官,不聽忠臣直言,認(rèn)為關(guān)健在于改善政治,他在《策林·六十四》中又說:“蓋政和則情和,情和則聲和,而安樂之音由是作焉。”他對那些主張取消民間音樂恢復(fù)“古樂古曲”的極端復(fù)古派曾痛加批駁:“臣故以為銷鄭衛(wèi)之聲,復(fù)正始之音者,在乎善其政,和其情。不在乎改其器,易其曲也。” 白居易認(rèn)為民歌、民謠表現(xiàn)了人民的思想、意志、要求、愿望及人民的生活,代表了人民心聲。因此他曾提出要傾聽人民心聲、了解民間疾苦、聽取下層意見,從而改善政治。但他不贊成以唐玄宗為首的最高統(tǒng)治者,不管人民的疾苦拼命地去搞民間音樂,他說“故臣以為諧神人和風(fēng)俗者,在乎善其政,其心,不在乎變其音,極其聲也”。他在《策林·六十二》中說:“國家承齊、梁、陳、隋之弊,遺風(fēng)未弭,故禮稍失于殺,樂稍失于奢。”所以他認(rèn)為必須“少抑鄭聲”,這樣才能使音樂“合而不流矣”。在這個問題上,他所強(qiáng)調(diào)改善政治,反對極端復(fù)古派的謬論,反對統(tǒng)治階級過分的音樂享受在當(dāng)時是符合人民利益的,在一定程度上也有利于民間音樂的發(fā)展。 前面我們曾提過,從周代開始,我國就建立了“采風(fēng)”制度。白居易對于統(tǒng)治者建立采風(fēng)制度是擁護(hù)的。認(rèn)為君王可以通過“風(fēng)詩”了解民情,以達(dá)到“下流上通上下泰”的政治目的。所以他很希望李唐統(tǒng)治者恢復(fù)這種“采風(fēng)”制度,于是便寫下了《采詩官》: 采詩官,采詩聽歌導(dǎo)人言。 言者無罪聞?wù)呓洌铝魃贤ㄉ舷绿?,周滅秦興至隋氏,十代采詩官不置。 郊廟登歌贊君美,不府艷詞悅君意,若求興諭規(guī)刺言,萬句千章無一字。 不是章句無規(guī)刺,漸及朝庭絕諷議。諍臣杜口為冗員,諫鼓高懸作虛器。 一人負(fù)依常端默,百辟入門兩自媚。夕郎所賀皆德音,春官每奏唯祥瑞。 君耳唯聞堂上言,君眼不見門前事。貪吏害民無所忌,奸臣蔽臣無所畏。 君不見:厲王胡亥之末年,群臣有利君無利?君兮君兮愿聽此: 欲開甕蔽達(dá)人情,先向歌詩求諷刺。 (《采詩官·卷四》) 多么大膽的直言,多么深刻的揭露啊!早在一千年前白居易就提出了“言者無罪聞?wù)呓?#8221;這樣對待民歌、民謠和人民群眾意見的態(tài)度,實在是可貴之至。 白居易還認(rèn)為樂器只是發(fā)音工具,樂曲是音樂思維的具體表現(xiàn)。他反對極端復(fù)古派的復(fù)古思想,說:“言將此樂(雅樂)感神祗,欲望風(fēng)而百獸舞,何異北轅將適楚,”這就是說,走這條路要改變現(xiàn)實猶如北去的車子要到南方的楚國去,是永遠(yuǎn)也達(dá)不到的。 白居易還認(rèn)為“聲”對人有很強(qiáng)的感染力。他在《與元九書》中說:“感人心者,莫先乎情,莫始呼言,莫切乎聲,莫深乎義”。他認(rèn)為“聲”能起“和人心、厚風(fēng)俗”的作用,同時也是“作樂”的根本目的。所以他很重視作品的思想內(nèi)容與思想感情,認(rèn)為“樂者,以易直子諒為心,以中和孝友為德,以律度鏗鏘為飾,以綴兆舒疾為文。飾與文可損益之,心與德不可斯須失也”。在這種問題上,他繼承了儒家重視音樂教育作用和作品的階級標(biāo)準(zhǔn)的觀點。所以他在評論歌唱藝術(shù)的《問楊瓊》一詩中提出“人唱歌古兼唱情,今人唱歌惟唱聲”,明確提出了歌唱藝術(shù)中的“聲”、“情”兼?zhèn)涞脑瓌t。他的這種看法,對在當(dāng)時流行的脫離作品的具體內(nèi)容而孤立地去追求聲音美的形式主義觀點來說,具有現(xiàn)實意義。 由于歷史時代的原因,白居易的音樂美學(xué)觀點也有一定的局限性,他的一切觀點都是從維護(hù)、鞏固封建制度出發(fā),所以他認(rèn)為統(tǒng)治的鞏固程度,與能否了解民情有很大關(guān)系。他說:“圣人致理也,在乎酌人言,察人情,而行為政,順為教者也”。所以他又提出了“歌詞合為事而作”與“惟歌生民病”的口號,其目的也無非是讓統(tǒng)治者更好地進(jìn)行統(tǒng)治,建立所謂“政之廢者修之,闕者補(bǔ)之”,然后臻于“人之憂者樂之,勞者逸之”的升平世界。因此,他一面反對極端復(fù)古派的謬論;一面又極力推崇古樂,要求“少抑鄭聲”限制民間音樂的發(fā)展,反對少數(shù)民族音樂與外國音樂等等。但這絲毫無損于他音樂美學(xué)思想的光輝,他的一些觀點,對我們今天仍有著重大的現(xiàn)實意義。 更多資料參見《中國音樂通史概述》:http://www./guoyue/lishi/02/index.htm |
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