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老子、孔子與莊子關(guān)系猜測 本文通過自己對《老子》《莊子》與《論語》等原著理解，猜測老莊與孔子（即儒家的代表）之間存在的一種關(guān)系，這種關(guān)系我認為是一種繼承的關(guān)系。所以，我加以猜測，以加強對這種關(guān)系進一步理解。通過對人物的歷史背景及原著中的一些話語進行解讀。 學(xué)術(shù)界比較認同老聃即為老子，曾做過周收藏吏，是東周王朝掌管圖書的史官。如果以此進行猜測，老子的知識可謂是極其淵博的，另外自己又是一個史官。史官的特點是：記述事件的真相，比較客觀的，而非主觀臆斷的評價某事件，總結(jié)歷史經(jīng)驗。基于此特點，《老子》一書就應(yīng)該是老子對其一生所觀察多的事務(wù)進行了一個規(guī)律性的總結(jié)。他淵博的知識，加之以精練的概括，總結(jié)了人生的自然規(guī)律，其書包羅萬象，可以稱得上為中國的經(jīng)典的源泉之一。 進一步猜測，百家爭鳴的時間是從何時開始？當(dāng)時是否有“百家”之談？只有在《莊子·天下》篇真正才描繪了的“百家爭鳴”的局面形成。[①]《漢書·藝文志》列舉諸子一百九十八家，班固將先秦諸子分為十大家，謂“諸子十家，其可觀者，九家而已”。[②]而在先秦時期并無道家之談，至少在莊子時期還沒有這種稱呼，道家思想是后人總結(jié)為其概括的。基于此，老子用其淵博的知識寫成的《道德經(jīng)》并沒有代表哪家的觀點，只是自己通過多年的總結(jié)而成書，況且當(dāng)時還未出現(xiàn)真正的百家爭鳴，他的《道德經(jīng)》就如同百家的總綱，蘊含著方方面面的內(nèi)容。淵博的知識，使老子站在了更高的角度去看待人類的活動，正因為其淵博的學(xué)識，使得老子思想擁有旁人無法企及的境界，無怪乎孔子慨嘆老子曰：“吾乃今是乎見龍。龍，合而成體，散而成章，成乎云氣而養(yǎng)乎陰陽。予口張而不能嗋，予又何規(guī)老聃哉？”（《莊子·天運》）孔子慨嘆的大致意思是：我如今竟然見到了像龍一樣的人。龍，會合起來成為一個整體，分散開來就形成了各式各樣的花紋，在云霧中成長，并且在陰陽之道中以養(yǎng)生。我驚悸得嘴巴張開而不能并攏，我又如何去效法老聃呢？ 孔子，儒家學(xué)派的創(chuàng)始人，韓愈的《師說》里說道“孔子師萇弘老聃”，再則《禮記·曾子問》中的老聃深于禮數(shù)，且言孔子問禮于老聃，還有《莊子》中孔子向其求教的故事。但孔子最推崇人物是周公，以恢復(fù)周禮作為畢生的心愿。《論語》是記錄孔子及其弟子言行的書，是研究孔子思想的主要材料。既然《禮記》中有孔子向老聃問禮的記錄，孔子是怎樣知道老聃懂禮的？是否在當(dāng)時老聃的思想已經(jīng)很受人們關(guān)注？我猜測有兩種可能：一種可能是老聃當(dāng)時的思想很受人們關(guān)注，在社會上廣為流傳，孔子了解到后才問禮與老聃，但是沒有確切資料記載，不知是否如此！另外一種猜測，當(dāng)是《老子》其書已成，孔子讀到后深受其影響，并且進一步問禮與老聃。 那么二人的談話就僅僅局限于此嗎？我猜測不可能僅限于此，他們有可能進行過某種辯論，老聃也不可能僅僅為其講禮而講禮，會綜合到自己的見解闡發(fā)禮，很多人一談到老聃與孔子的關(guān)系時，常常會說，孔子僅僅問禮與老聃，其他便沒有了任何關(guān)系，說得輕巧，周禮的精深僅僅是一句話便可以說明的嗎？恐怕不會這樣！如果問何為周禮？答曰：西周周公所作之禮。可謂言簡，但這樣回答，孔子和必要去問老聃呢！所以要弄明白周禮就不是一句話兩句話可以說明白的，而古時講究就言傳身教，很有可能孔子為了問禮，與老子生活過一段時間，如果真是這樣，那么，孔子就不僅學(xué)到了周禮，還應(yīng)該有《老子》一書中的相關(guān)思想。 孔子在《禮記·曾子問》中多次言及老聃講禮，誰說老子是反禮的代表人物，如果老子反禮，孔子何必還要請教育他呢？老子所說的話使告訴我們不要僅僅重視形式，要更注重內(nèi)容，他重視“質(zhì)真若渝” 的禮之質(zhì)，拒斥生活中的種種裝飾、種種瘋狂。在這一點上孔子也說道：“禮云，禮云，玉帛云乎哉？”（《論語·陽貨》）對于周禮的了解不要停留在玉石絲帛這類里的形式上。為了說明禮的實質(zhì)內(nèi)容，而反對禮的表明形式化，《道德經(jīng)》第三十八章有：“夫禮者，忠信之泊，禍亂之首”，在《論語·八侑》中孔子也說：“人而不仁，如禮何？” 其實孔子的觀點不僅在禮上相同，還有其他方面的相同。例如：《道德經(jīng)》第二章老子曰：“是以圣人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也?！倍墩撜Z·魏靈公》中載子曰：“無為而治，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣?！薄墩撜Z·陽貨》中載：子曰：“予欲無言?！弊迂曉唬骸白尤绮谎裕瑒t小子何述焉？”子曰：“天和言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”同時老子與孔子二人都言及道與德。我把老子與孔子二人做一個比喻，把他們二人的關(guān)系與境界比作禪宗五祖弘忍與其弟子神秀，弘忍是已悟道的高僧，自然境界不是凡夫俗子可比，而上座神秀的境界是“時時勤拂拭，勿使惹塵?！本辰绮煌?，所關(guān)注的問題也是自然也是不同的 莊子的思想學(xué)習(xí)孔子的，并對老子的思想作了進一步的發(fā)展，為什么這么說呢？在《莊子·天子方》有這樣一段話： 莊子見魯哀公。哀公曰：“魯國多儒士，少為先生方者。”莊子曰：“魯少儒。”哀公曰：“舉魯國而儒服，何謂少乎？”莊子曰：“周聞之，儒者冠圜冠者，知天時；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也?！?span lang="EN-US"> 這句話中我認為“魯國多儒士，少為先生方者”是重點，而這句話中的重點是“方”。我翻閱了很多書本查閱對此句話的翻譯是：魯國有很多儒士，但很少有學(xué)先生道術(shù)（或方術(shù)）的?；揪斫狻胺健睘榉叫g(shù)或道術(shù)，未見其他解釋。如果按照這種理解，是否當(dāng)時的儒士都應(yīng)該學(xué)習(xí)莊自學(xué)得到書呢？這不得而知。但是如果這樣翻譯，那么莊子的道術(shù)和下文的儒家所學(xué)又有何聯(lián)系呢？感覺是一頭霧水。而《說文解字》中：“方， 莊子與老子的關(guān)系人們習(xí)慣二人并稱，老莊思想一致，其實不然，莊子選其一而發(fā)展之，因為老子思想是修身齊家治國平天下的思想，而莊子則追求自由的境界，更加注重修養(yǎng)。人們談?wù)摾献訒r往往選取其一點而論述之，大談老子之意！離經(jīng)叛道！ 人們很是奇怪，《莊子》中論述的人物人們基本上認為是虛構(gòu)的，而其他的書中都是真的，為什么總是厚此薄彼呢？在《莊子·寓言篇》開篇即提出“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪” 僅僅因為莊子的一句話嗎？那么莊子也是太可悲些了吧？同樣寫孔子師老聃，《禮記》為真，《莊子》為假！無怪乎莊子慨嘆：“以天下為沉濁，不可與莊語！” 人們很是可笑，大家都相信太史公的《史記》中對老子的記載，其不知在此書之前已有很多關(guān)于老子的記載，大家在夢一樣中的迷霧中轉(zhuǎn)來轉(zhuǎn)去，對一些無關(guān)緊要的東西評頭品足，在這沉浸于此時，往往忽視了一些應(yīng)該真正注意的內(nèi)涵。莊子曰：“不知周之夢為蝴蝶魚，蝴蝶之夢為周與？”精妙！誰能明白悟得這個境界，便可與莊語了，也就知道該信什么，什么不該信了。盡信書不如無書！禪宗始祖釋加牟尼為了怕別人太過于迷信于書本，指出：不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。高明！孔子也說：“書不盡言，言不盡意。然則圣人之以其不可見乎？”孔子慨嘆：人心不古！知其言，明其意，行其理，人心何必要古？
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