觀天一章
觀天之道，執(zhí)天之行盡矣。天有五賊，見(jiàn)之者昌。五賊在心，施行于天，宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身。

天者，萬(wàn)物人之母也，靈明之性，在人成神，在天之中為虛空。于穆不已，流行之理，得之則為人，而守之則為真。所以帝曰：「觀天之道，執(zhí)天之行」，則盡括諸理矣！觀天之道，是性學(xué)也，執(zhí)天之行，是命學(xué)也，性命雙修，更有何術(shù)？觀者，體貼而回觀之意也。執(zhí)者，保守而不失之意也。喜怒哀樂(lè)，不睹不聞，非觀天之道如何。得一善則拳拳服膺，非執(zhí)天之行如何。天道靜而成性，天之運(yùn)行不息以成命，動(dòng)靜得宜，則性命全矣！

五賊者何也？天之金木水火土是也。天乃太虛無(wú)象，太極無(wú)名，因有五行而泄天之機(jī)，分別寒暑，失其本原，所以為之五賊也。何以見(jiàn)之者昌，此五行在天，以日為火，以月為水，以星為金，以風(fēng)為木，以雷霆為土，若不得其時(shí)，晦明風(fēng)雨，不謂其節(jié)，可不變乎。五賊在人，內(nèi)藏于心，外發(fā)于眼耳鼻舌意，耳水、鼻金、眼木、口舌火、意土，皆從心而生，從心而滅，故曰在心。而施行于天者，原地一聲以前，二五交媾以后，復(fù)稟紅爐之中，無(wú)不受其宥者，所以曰施行于天也。人能靜燮陰陽(yáng)，調(diào)觀心意，則宇宙可在外乎，而五行可以掌之也；萬(wàn)化豈在分乎，合一身可以養(yǎng)之也，皆在乎性耳。

一章心法
此乃性命之根，身心之本，所謂本立而道自生，正此義也。天之五賊，即五行之，發(fā)動(dòng)化育萬(wàn)物，故萬(wàn)物得天之靈性，化生形質(zhì)，是為昌也。參明陰陽(yáng)正理，守一還源，不受五行邪害，挽回造化，而性命皆由我矣。經(jīng)云：「無(wú)眼耳鼻舌意」，皆除五賊之法也。
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天性二章
天性人也，人心機(jī)也，立天之道，以定人也。天發(fā)殺機(jī)，移星易宿；地發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；人發(fā)殺機(jī)，天地反復(fù)。天人合發(fā)，萬(wàn)化定基。

天之道也，深矣玄乎！以性賦人，故謂之人。性至人身，受之于心，故曰為機(jī)。不得天之微而有性，不得性之微而有心，不得心之微而有機(jī)。機(jī)者，心之所之也。從之以索本，則得心；從心以索原，則得性；從性以至虛無(wú)，則得天。故言：「天性人也，人心機(jī)也?！购我詼y(cè)心之機(jī)，惟立天之道，以定人者，則得之。立者，如萬(wàn)仞直立，而一毫不偏不黨。子思議之中庸二字之象，以定其五官，安其不喜不怒，不驚不懼之際，皆得謂之人也。此機(jī)也，在天賊天，在地賊地，在人賊人，天地之理，陰陽(yáng)伸屈，狀若張弓，形如橐鑰，一元一會(huì)，陽(yáng)氣發(fā)而治，陰氣凝而亂，伸為治，而屈為亂也。所以，子輿曰：「天下之生久矣，一治一亂，其陰極而陽(yáng)生，否多而泰至。以其殺之機(jī)，伏于生之內(nèi)也。但逢發(fā)而發(fā)焉，至于發(fā)也，星飛日蝕、月逆霜?dú)專(zhuān)N種以亂天也。石言蛇斗，泉渴山鳴，以亂地也，皆機(jī)之使然也。」人若發(fā)此殺機(jī)，則天地反復(fù)者。外而言之，四海不妥；內(nèi)而言之，心身顛倒。天地之殺機(jī)，藏于于穆伸屈。圣人之殺機(jī)，藏于一心之中，安其心而天地定矣。

天人合發(fā)者，天發(fā)其機(jī)，以性賦人也；人發(fā)其機(jī)，以心觀天也。天發(fā)以賦人，人發(fā)以觀天，而性之理自明，心之理自見(jiàn)，如是性明心見(jiàn)，萬(wàn)物定基而不搖也。萬(wàn)物者，一身是也。

二章心法
目不亂視，內(nèi)除妄想，靈機(jī)不散，光耀真心，則魂安性定，而立命之本也。陽(yáng)生陰殺，流行之道，天地焉而有造化，但成形質(zhì)，則有治亂，六陽(yáng)當(dāng)旺，盛陰未萌，能修煉純陽(yáng)，轉(zhuǎn)殺機(jī)化為不滅也。若失其時(shí)，陰生而內(nèi)亂，所謂殺機(jī)也。安者，渾合三才，而定其中。則真不散，靈性自全，心明覺(jué)悟，至理達(dá)天，乃定靜之道基也。
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性有三章
性有巧拙，可以伏藏，九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。火生于木，禍發(fā)必克；奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰。知之修煉，謂之圣人。

性之清濁也，而巧拙生焉。清者為巧，濁者為拙。孔子曰：「上智與下愚，即巧拙也?！谷欢惶熨x之，一心受之，何有巧拙之有。天有清濁之于穆，則人有秉賦之善惡。在賦之者，全與偏；而受之者，近與習(xí)也。人性雖有巧拙，而本來(lái)俱是混沌，但習(xí)見(jiàn)習(xí)聞多，而巧拙愈廣，因識(shí)以迷真也，此二性皆可以伏藏。伏者，伏于心；藏者，藏于神也。九竅之邪，在乎三要者，凡人一身因空而入者，皆是賊也。內(nèi)有五賊，則九竅之邪，皆其支黨。惟有三要，則九邪不生。三要者，收機(jī)而心定，正心而性明，性見(jiàn)而得天，則一主正，而萬(wàn)賊服矣！故曰：可以動(dòng)靜者，言不得三要，則九邪自生；而得三要，則九竅自靜也。此賊之邪也，由于心之賊引之焉。譬之火也，原生于木，木是火之父也，及火燎原，而山林俱燼，豈非禍發(fā)必克乎！譬之容奸于國(guó)也，始而賣(mài)國(guó)，及國(guó)滅而身隨之，豈非反自傷耶！惟有智者，知性之可修，心之可煉，率性而不分巧拙，煉心而使無(wú)邪賊，則五賊安，而九竅正，豈有克本傷原之禍乎！知此道也，非圣人何以能此。故帝曰：「知之修煉，謂之圣人?！寡云浯蠖^圣，非比草木同朽之凡夫也。
三章心法
人之初生，朦朧之際，其性本善。奪清而為上智，得濁以成下愚。因長(zhǎng)而見(jiàn)聞知識(shí)，以迷昧本性。收伏知識(shí)之心，存乎不睹、不聞，身心不亂，真性自明，不受賊邪之害。智慧高人，能究清濁之源，自悟本來(lái)，不昧真性，逆而修之，身登仙藉，心存性定，外不著物，賊邪遠(yuǎn)避，動(dòng)靜還純，存于身心意之三要，則能收伏邪魔，如國(guó)無(wú)逆臣賊子，而坐享升平矣！
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天生四章
天生天殺，道之理也。天地萬(wàn)物之盜，萬(wàn)物人之盜，人萬(wàn)物之盜，三盜既宜，三才既安。食其時(shí)，百骸理，動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安。人知其神而神，不知其神之所以神。

生殺者，生死之機(jī)緘也。天之道，春夏生而秋冬滅，是生于天而殺于天也。如人得天之靈明而成人，復(fù)死于天之靈明而成鬼，又非天生天殺乎！惟天之道，而內(nèi)有理存焉。天生天殺，天之道也，其生其殺，道之理也，能究此理，則得道矣！何故天地為萬(wàn)物之盜？天地覆載萬(wàn)物，是生養(yǎng)萬(wàn)物也，然而風(fēng)雨之、雷霆之、霜雪之、水旱之，萬(wàn)物之氣皆歸于天地，不是為萬(wàn)物之盜乎？然而不盜，天地又不有生殺之理也。萬(wàn)物人之盜者，人稟父精母血以成形，天命以成性，而飲食以成人。而幼之也，有良知良能存焉。及其長(zhǎng)也，識(shí)欲多而貪嗔癡愛(ài)起，縱耳目之觀，高安居之宇，五味以爽其口，五音以縱其聽(tīng)，驕其妻妾，要其兒女，舟車(chē)所及，人力所通，觀山運(yùn)海，為利名而自役者，豈非萬(wàn)物盜人之精神乎！人萬(wàn)物之盜者，人從習(xí)見(jiàn)習(xí)聞以逐名利，鑿其木，火其金，穿其江海池沼，改易其山川城廓，殺而六畜，令鳥(niǎo)獸不得胎孕之安，伐山渴淵，令百蟲(chóng)不得安逸之處。無(wú)窮技倆，以竭精神，豈非人為萬(wàn)物之盜乎！此盜也，皆非正道也。盜之不以宜也，惟三盜得宜，而后三才可安矣。

何為三盜既宜，天地盜萬(wàn)物，萬(wàn)物盜人，人盜萬(wàn)物，互盜之而相制于死，惟知其宜也。人盜萬(wàn)物，人盜天地，不受天地之盜者，惟免風(fēng)寒暑濕，勞神苦力；不受萬(wàn)物之盜者，惟免酒色財(cái)氣，虛心靜慮。如是盜天地之精氣，而使天地不知，盜萬(wàn)物之正氣而餐金食髓，而萬(wàn)物不知，不知其盜，則盜宜矣！三盜既宜，則天地不忌人，萬(wàn)物不忌人。而人生天地之中，萬(wàn)物之內(nèi)，亦不相忌，而始可長(zhǎng)生偷安矣！世人也，但知其神之神者，止知其萬(wàn)物之盜天地、人之盜萬(wàn)物，而不知天地之盜萬(wàn)物、萬(wàn)物之盜人也，若知其不神之所以神，則知盜萬(wàn)物、盜天地，而又是圣人之一事也。

四章心法
聚則生，散則死，神聚而明，神去而昏，流行之理，乃天地造化。能靜參虛實(shí)，默運(yùn)陰陽(yáng)，奪其造化之源，忘身外之事。清靜經(jīng)云：「內(nèi)觀其心，心無(wú)其心，外觀其形，形無(wú)其形，遠(yuǎn)觀其物，物無(wú)其物?！谷呒葻o(wú)，不受天地萬(wàn)物之盜。三才安穩(wěn)，身若太虛，心歸無(wú)極，何道之不成也哉？無(wú)中生有，結(jié)而成形，得天之神靈而成性，故謂三才。
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日月五章
日月有數(shù)，大小有定，圣功生焉，神明出焉，其盜機(jī)也，天下莫能見(jiàn)莫能知，君子得之固窮，小人得之輕命。

日月者，陰陽(yáng)之總名也。陰陽(yáng)者，包諸男女在其內(nèi)也。日往月來(lái)，相期于朔望，而后可以定其消息。日者，男是也；月者，女是也。清濁之理，懸乎朔望之中，月逢晦而成坤，甲到庚而成象。月受日光，而陰陽(yáng)之氣自合，故因有數(shù)。大者干是也，小者坤是也。靜而得之，謂之大；動(dòng)而得之，謂之小。動(dòng)靜相兼，剛?cè)嵯嗯?，故曰有定。因日月之有?shù)，大小之有定，而后圣功出焉，神明生焉。圣功者，圣人之功也；神明者，渺明之神也。功出于圣，故常無(wú)欲以觀其妙，有欲以觀其竅。虛極其心，靜篤其身，身靜而生水，心虛而神一。方君正國(guó)安，而后金來(lái)歸性，始得四個(gè)陰陽(yáng)之術(shù)全也，謂之圣功。神明生者，冬至不在歷數(shù)，子午不在夜中。心中一陰，發(fā)自喜怒哀樂(lè)之所未來(lái)；身中一陽(yáng)，起于心田百竅之所不到。眉間勾現(xiàn)，原非有意之生；虎顯神容，豈在有心之索。自然而發(fā)天機(jī)，理到而成造化，故曰神明之生，此皆為之盜機(jī)也，不是殺機(jī)也。殺機(jī)生于心，盜機(jī)生于身，機(jī)同而盜不同，此機(jī)也，為盜方可得之。天下之大也，人民之多也，誰(shuí)是英雄丈夫，而得見(jiàn)之、得聞之哉？此盜機(jī)也。君子者，知日月有五千八百之?dāng)?shù)，有正己為大，取彼為小之有定，出其圣功，得其神明，以同我形神，而亙古長(zhǎng)存。小人也，得此盜機(jī)，抗兵相加，驕而干、傲而戈，喪其至寶，豈不輕其命乎！
五章心法
靜守身心，自然之逆而運(yùn)用，是為圣功。虛靈不昧，神明光耀，使家有真主，國(guó)有明君，身心安靜，金水相生，水火既濟(jì)，真鉛升鼎，意到可行，何拘子午之哉？父母未生以前，受孕之初，從虛無(wú)中自然而發(fā)，盜其機(jī)靈，而神明存焉。生于后天，成其形體，盜機(jī)從腎，殺機(jī)從心，因盜盜相生，流行世界。志士若能達(dá)悟修持，奪其盜機(jī)，化其理數(shù)，定我神明，使精靈不昧而長(zhǎng)存。
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瞽者六章
瞽者善聽(tīng)，聾者善視，一而專(zhuān)也。心生于物，死于物，機(jī)在目。天之無(wú)恩，而大恩生，迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然。

人之心也，惟一以定也。得一則不失，而后可以行持，如瞽者無(wú)見(jiàn)之目，而耳善聽(tīng)；如聾者無(wú)聞之耳，而目善視。以其心之出入門(mén)戶少也，心少一門(mén)，則少一事，善體心者，惟少其門(mén)而已。心之生死也，皆為物所累，何以生于物，如一念不生之際，何等中和，及耳聞一音，則心忙聽(tīng)，目見(jiàn)一物，則心忙視，是心原無(wú)心也。自物生而后有心，如見(jiàn)器而有器，不見(jiàn)有何器，無(wú)器又有何心，即此知之，非生于物乎！心如磬也，敲之則鳴，心如水也，觸之則動(dòng)，心如虛空也，礙之則障。何以曰死于物也，如見(jiàn)一物，而心留之，復(fù)見(jiàn)一物，而心去之。聞一音，而心聽(tīng)之，復(fù)聞一音，而心又去之，得新忘舊，豈非死于物乎！心之門(mén)亦多也，從空而為空竅之門(mén)，從實(shí)而為實(shí)膚之關(guān)，皆其出入之門(mén)也。然而有正門(mén)焉，其機(jī)也，在乎目；心之殺機(jī)也，在乎目；身之盜機(jī)也，在乎目，故曰機(jī)在目?？?cè)C(jī)而言曰，子輿有眸子之言，亦此意也。殺機(jī)觀目而知心，盜機(jī)觀目而知。祖師有審眉間，行逆道之語(yǔ)，誠(chéng)目為測(cè)心之一鏡也。此機(jī)也，生人殺人，盜人人盜，皆是機(jī)也，如天之無(wú)恩于人同也。不言默默，不分是非，而生養(yǎng)覆載，何所不容。至于蠢動(dòng)含靈，無(wú)不得沾天恩而動(dòng)者，迅雷烈風(fēng)，雖以驚人，而實(shí)乃惠人也。威中有德，刑中有恩然耳。譬之機(jī)也，實(shí)為無(wú)恩，而實(shí)為長(zhǎng)生之本。如迅雷，如烈風(fēng)，言其機(jī)之速也，其來(lái)也如雷，其去也如風(fēng)。而萬(wàn)物莫不蠢然而驚者，譬之一陽(yáng)之中，無(wú)不動(dòng)而蠢然也，機(jī)之理微矣哉！

六章心法
惟存其一，而守其中，凈除眼耳鼻舌、見(jiàn)聞識(shí)相。少知一事，則內(nèi)除一賊之害。須默默而定其心，使不知不識(shí)，諸物焉能擾我身心、耗我神明。心如明鏡，體若虛空，何物而能累乎。心未生明，著物而動(dòng)，聞聲而感，隨物往來(lái)，皆存于目，泄其機(jī)靈，而失真性。外視為殺，內(nèi)觀為盜，以回光返照，定其神明，而復(fù)真機(jī)也。五臟精華，皆發(fā)于目，目乃先天元神、靈光所游之宅也。天神棲于日，人神聚于目，須用璇璣，運(yùn)其卯酉，透印堂而守門(mén)，存養(yǎng)真靈元，待風(fēng)雷發(fā)動(dòng)，得見(jiàn)天根。一陽(yáng)發(fā)現(xiàn)，蟾光瑩潔，乃時(shí)之子也，須寂滅后始可見(jiàn)之也。
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至樂(lè)七章
至樂(lè)性余，至靜性廉。天之至私，用之至公，禽之制在氣。
性之為理也，宜樂(lè)其身以養(yǎng)之。至樂(lè)其身，性有余地，而慧光生。性者心之元也，性死則心死，心枯則性孤。故有道者，樂(lè)心以養(yǎng)性也。性之為用也宜廉，凡外務(wù)紛紜，皆移吾性體。惟安靜至極，則心之思索有盡，而五官進(jìn)入有數(shù)，則用少而性自見(jiàn)矣。天之道與理也，于穆不已之理，流行于六合之中，賦稟于人，何常有功之恃、名之成、言之侈乎！賦于人而人不知，即天賦天亦不知，視之至私也，此性也。天之至私，而用之至公者，惟中和以養(yǎng)之，虛極靜篤以安之，不睹不聞以慎之，喜怒哀樂(lè)以測(cè)之。常如十目所視，十手所指。行一事，如人見(jiàn)其肺肝，天見(jiàn)其幽微，鬼神在其傍側(cè)。起一念，回觀念從何起，目視則從目以內(nèi)觀，耳聽(tīng)則從耳以內(nèi)聞，不使一念空起，而使出乎無(wú)為，方曰用之至公。譬之二十八宿之禽也，懸象于天，而生食克啖相制，其所以然者，亦氣而已。懸象于天，共居一氣，而各有其私。譬之治世也，而日蒞以天下，共佐蒼冥，又非至公乎！即象可以測(cè)天之公私，即廉與余，可以養(yǎng)心之至道，性在寬而一也。

七章心法
至靜生光，神明發(fā)現(xiàn)，內(nèi)養(yǎng)身心，慎固靈機(jī)，則真性自見(jiàn)矣！長(zhǎng)養(yǎng)中和之，定其根元本末，何思何慮之神。不識(shí)不知之地，念念回光，則至公私兩化，可入無(wú)為之境界矣。
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生者八章
生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。
生死之來(lái)也，互相連環(huán)焉。生者父精母血，媾而成形，天魂地魄，賦而成神，神形合一，五臟而生。何以曰死之根也，生而內(nèi)勞其神氣，外苦其身心，為嗜欲所役，中至而損，損時(shí)即死存焉。死者四大委蛻，五官告逝，氣散于天，精歸于土，魂升魄降。何以曰生之根，死于土也，其精魂返之于天，而天地如洪爐焉，屈久而伸，寒來(lái)暑往，安有逃天地之外乎？同在此橐鑰之中，自有破囊之日，故曰生根。然而未知生，焉知死，孔子言之矣。生不知其來(lái)，則死不知其去，死未有其門(mén)，生安有其路，一屈一伸，則生死之根自明矣！然而善知生死者，知我生者，是我死之根也。我原從這處生，就在這處死，死者，我原從那處死，就從那處生。 帝又曰：恩生于害，害生于恩。言其愛(ài)中有殺，殺起于愛(ài)也。何以見(jiàn)之，如夫妻相愛(ài)，恩也。生于害者，原日因有孽而完業(yè)也。所以今劫成恩，不是恩生于害。何以害生于恩，今生為愛(ài)，而彼此相守，盜失精神，而至于死，不是今生之害，為恩而生乎。恩害相隨，如生死相同，人之修煉也，可不防刑中德，德中刑乎。

八章心法
世人皆從淫欲而有識(shí)身，陰陽(yáng)合，結(jié)成凡體，多由識(shí)欲而喪其真，豈非生死同根之理。能知造化養(yǎng)歸元，精神不散，并三合一，性命相扶，則能逃寒暑，豈不與太極同真，此言消息盈虛，造化之理，乃順行之世道，若窮生死之源，當(dāng)悟本來(lái)面目，從何而有其身，才能挽回造化。
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愚人九章
人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲。
(愚人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲；人以虞愚圣，我以不虞愚圣；人以期其圣，我以不期其圣。)

本陰符經(jīng)內(nèi)容曾經(jīng)祖師乩文指示修正，時(shí)為一九六六年丙午年農(nóng)歷八月初五日，當(dāng)日　卜壇主寫(xiě)道：「符經(jīng)稿本頗善，然其中字句應(yīng)有改者，計(jì)中篇可去故曰二字，下篇可去絕利一源至用師萬(wàn)倍四句，加入一而專(zhuān)也，又愚人可去愚字，又虞愚圣期四句可去，而末句可減一乎字為合。」是以本句之批注應(yīng)為原來(lái)未刪改之前者，此處加以說(shuō)明，供讀者參考。

道之理也，觀心而得性，觀性而得天矣。然而有賢者過(guò)之，不肖者不及也。性之學(xué)，生不得一毫聰明，用不得一分思想。愚人也，返以天地之理，得之為圣；我亦以時(shí)物之理，返得之而哲。天地者，不識(shí)不知之理也；時(shí)物者，格物致知之理也。道在無(wú)心，有思為下，人以有虞為愚，我以不愚而愚者，眾人以有心去防心而為愚，我以無(wú)心去得心而作愚。圣人以其智慧自期其圣，生而知之也，我以不期其圣，學(xué)而知之也。性在觀心，以至于天，生知學(xué)知，皆可得道。有心無(wú)心，一造至極，性無(wú)分于賢愚不肖，在中庸有得之矣。

九章心法
專(zhuān)其一，而心目定，靈性日生，則能達(dá)天之道，乃自然而然，不待作為也。無(wú)中自有還丹訣，有作還無(wú)是圣修，正此義也。所謂虛空一點(diǎn)真如性，化作乾坤萬(wàn)種機(jī)。
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沉水十章
沉水入火，自取滅亡。自然之道靜，故天地萬(wàn)物生；天地之道浸，故陰陽(yáng)勝。陰陽(yáng)相推，而變化順矣。

命之長(zhǎng)生久視也，在調(diào)其精氣神而已。然而精氣神有重之者焉，帝推名之曰水火者，總兩重天地而言之也，是以故曰：水宜升，火宜降，其理逆也。沉水而使之不升，入火而投之不切，是邪神氣不交，而妄以陰陽(yáng)配合也。自取滅亡，不宜然乎？性命之道，純以自然得之。身靜而得藥，心靜而養(yǎng)火，身心交而坎離合，謂之性命雙修，水火既濟(jì)，因其自然而然。至于無(wú)所不靜，則一身之精氣，皆滋生而養(yǎng)矣。故曰，天地萬(wàn)物生，是中和之極，天地位焉，萬(wàn)物育之旨也。天之道純以性，加曰天地之道，則有陰陽(yáng)之功焉。陰陽(yáng)之氣生于天地，地中陽(yáng)，而天中陰，地為噓，而天為吸，則為春夏；陰為噓，而陽(yáng)為吸，則為秋冬。惟其陰陽(yáng)之氣，相推上下，而變化順矣。何謂相推，沉水入火，是不相推，而自損其身矣。惟以陰投陽(yáng)，以精合神，而氣相通，天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相搏，水火不相射，而變化順。順者地天泰，天水火濟(jì)矣，譬之沉水而養(yǎng)命者不同焉。
 
十章心法
須參明水火之要，方能下手修持。若未達(dá)升沉之理，不可狂施其功。倘妄用作為，恐自招其害也。若能默默渾渾，虛寂之中，身心自然安靜，真種了然，發(fā)生坎離，即當(dāng)既濟(jì)，心身合一，故謂中和，乃雙修之妙理。
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圣人十一章
圣人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律歷所不能契。
道之妙也，自然而然，觀心得道，止機(jī)成天，皆是自然之功也。圣人知之，故不可違，因而取盜機(jī)以養(yǎng)身，安殺機(jī)以養(yǎng)心，以身制心，以心制性，以性合天，此道之自然也，何有功焉。然而至靜以為功，心靜而殺機(jī)自消，身靜而盜機(jī)自滅，身心合靜，而二機(jī)成土矣。至靜至極，豈律法之所拘乎，豈歷數(shù)之可期乎，無(wú)以加之，皆不可測(cè)其端倪也。

十一章心法
身安心靜，而真性自現(xiàn)，大道自明，了然自得。所謂如如不動(dòng)，清凈自正，乃無(wú)為之妙，金丹畢矣。
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奇器十二章
爰有奇器，是生萬(wàn)象。八卦甲子，神機(jī)鬼藏。陰陽(yáng)相勝之術(shù)，昭昭進(jìn)乎象矣。
性命之道，至于至靜之極，久而為器，配諸天地，何也？至誠(chéng)無(wú)息，以造于悠久無(wú)疆。則是成諸奇貨也。道德經(jīng)云：「大器晚成，是此器也?！勾似饕?，是性命之機(jī)所結(jié)也，名曰無(wú)名，視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后，豈空空一器也哉。然而萬(wàn)象生焉，生天而為天，生地而為地，生人而為人，生諸物而為諸物。放之則彌六合，卷之則退藏于密。有象可象，無(wú)名可名。象帝之先，名曰赤子，至此階也，豈八卦之可測(cè)乎？甲子干支之可轄乎？不受天地六子之拘，安有輪回花甲之管。出死入生，生生不滅，無(wú)聲無(wú)臭，上天之載，神機(jī)鬼藏，不其然乎，此功用也，是何故與？是何術(shù)與？陰陽(yáng)相勝之術(shù)也。昭昭進(jìn)乎象矣，明明白白，有目者可得而見(jiàn)之焉，道豈難聞乎。

十二章心法
奇器者，陰陽(yáng)之謂，先天見(jiàn)而虛空成，即神室也。不要以有尋，不要以無(wú)覓，靜極生，方能陶鑄，萬(wàn)物非器乎，當(dāng)其未陶鑄之前，鬼隱龍匿，莫知所存。動(dòng)發(fā)于機(jī)，心有相勝，其大無(wú)所不包，小無(wú)所不入，即芥子納須彌，故名象帝之先，其可測(cè)乎！
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清代高道悟元子劉一明注解陰符經(jīng)
陰符經(jīng)注序 
陰符經(jīng)三百余字，其言深?yuàn)W，其理精微，鑿開(kāi)混沌，剖析鴻蒙，演造化之秘，闡性命之幽，為古今來(lái)修道第一部真經(jīng)。唐陸龜蒙謂黃帝所著，宋陳淵謂黃帝受於廣成子，朱文公亦謂黃帝著，邵堯夫謂戰(zhàn)國(guó)時(shí)書(shū)，程伊川又謂非商末即周末時(shí)書(shū)。其說(shuō)紛紛，各述所知，究無(wú)定見(jiàn)。以予論之，世皆傳為黃帝陰符經(jīng)，丹經(jīng)子書(shū)，俱謂陰符經(jīng)系黃帝所作，考之文字，始於黃帝，興于唐虞夏商，或者黃帝撰作，口口相傳，不記文字，后世成真仙侶，筆之於書(shū)，流傳世間，亦未可定。就其世傳之說(shuō)，丹經(jīng)之載，謂黃帝著之，亦無(wú)不可，但此書(shū)沿訛已久，苦無(wú)善本，字句差錯(cuò)者極多，或借驪山老姥百言演道、百言演法、百言演術(shù)之說(shuō)，紊亂圣道，以盲引盲；更有借伊呂張果子房孔明注語(yǔ)欺世惑人者，似此魚(yú)目混珠，指鹿為馬，大失真經(jīng)妙旨。予于乾隆四十四年，歲次己亥，於南臺(tái)深處，取諸家注本，校正字句，細(xì)心斟酌，略釋數(shù)語(yǔ)，述其大意，掃邪救正，以破狂言亂語(yǔ)之弊，高明者自能辨之。 
時(shí) 大清嘉慶三年歲次戊午九月九日棲云山素樸散人悟元子劉一明敘於自在窩中
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陰符經(jīng)注解跋

陰符經(jīng)者，黃帝演道書(shū)也。而談兵之家，視為天時(shí)孤虛旺相之理，人事進(jìn)退存亡之因，即緇黃之流，淺窺圣經(jīng)，謬為注疏者亦不少，不幾誤璞為鼠，以青作黃乎？我悟元老師，造性命之精，證天人之奧，體古圣覺(jué)世之婆心，思發(fā)其覆，憫后學(xué)窮理而無(wú)門(mén)，詳為之解，掃諸說(shuō)之悖謬，詮陰符之肯綮，其中盡性至命之學(xué)，有為無(wú)為之理，靡不詳明且備，將數(shù)千年埋沒(méi)之陰符，至今原旨畢露，而無(wú)余蘊(yùn)矣。經(jīng)云：觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。仆則曰：圣經(jīng)之精，圣道之微，盡矣。 
大清嘉慶三年歲次戊午九月九日受業(yè)門(mén)人王附青云峰甫沐手敬題 

軒轅黃帝著 洮陽(yáng)門(mén)人張陽(yáng)全校閱 
悟元子劉一明注 
 后學(xué)陶鑄靈重刊 
陰者，暗也，默也，人莫能見(jiàn)，莫能知，而己獨(dú)見(jiàn)獨(dú)知之謂；符者，契也，兩而相合，彼此如一之謂；經(jīng)者，徑也，道也，常也，常行之道，經(jīng)久不易之謂。陰符經(jīng)即神明暗運(yùn)，默契造化之道。默契造化，則人與天合，一動(dòng)一靜，皆是天機(jī)，人亦一天矣。上中下三篇，無(wú)非申明陰符經(jīng)三字，會(huì)得陰符經(jīng)三字，則三篇大意可推而知矣。
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上篇
觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。 

性命之道，一天道也。天之道，陰陽(yáng)之道耳。修道者能知天道之奧妙，而神明默運(yùn)，竊陰陽(yáng)之氣，奪造化之權(quán)，可以長(zhǎng)生不死，可以無(wú)生無(wú)死，然其最要處，則在能觀能執(zhí)耳。何謂觀？格物致知之為觀，極深研幾之為觀，心知神會(huì)之為觀，回光返照之為觀，不隱不瞞之為觀；何謂執(zhí)？專(zhuān)心致志之為執(zhí)，身體力行之為執(zhí)，愈久愈力之為執(zhí)，無(wú)過(guò)不及之為執(zhí)，始終如一之為執(zhí)。觀天道，無(wú)為之功，頓悟也，所以了性；執(zhí)天行，有為之學(xué)，漸修也，所以了命。能觀能執(zhí)，用陰陽(yáng)之道以脫陰陽(yáng)，依世間法而出世間，性命俱了，心法兩忘，超出天地，永劫長(zhǎng)存，只此二句，即是成仙成佛之天梯，為圣為賢之大道，外此者，皆是旁門(mén)曲徑，邪說(shuō)淫辭，故曰盡矣。 

天有五賊，見(jiàn)之者昌。 

五賊者，金木水火土也。天以陰陽(yáng)五行化生萬(wàn)物，氣以成形，而人即受此氣以生以長(zhǎng)，但自陽(yáng)極生陰，先天入於后天，五行不能和合，自相賊害，各一其性，木以金為賊，金以火為賊，火以水為賊，水以土為賊，土以木為賊，是謂天之五賊也。惟此五賊，百姓日用而不知，順行其氣，以故生而死，死而生，生死不已。若有見(jiàn)之者，逆施造化，顛倒五行，金本克木，木反因之而成器；木本克土，土反因之而生榮；土本克水，水反因之而不泛；水本克火，火反因之而不燥；火本克金，金反因之而生明；克中有生，五賊轉(zhuǎn)而為五寶，一氣混然，還元返本，豈不昌乎！ 

五賊在心，施行于天。宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身。

人秉五行之氣而生身，身中即具五行之氣。然心者身之主， 身者心之室，五賊在身，實(shí)在心也。但心有人心道心之分；人心用事，則五賊發(fā)而為喜怒哀樂(lè)欲之五物；道心用事，則五賊變而為仁義禮智信之五德。若能觀天而明五行之消息，以道心為運(yùn)用，一步一趨，盡出於天而不由人，宇宙雖大，如在手掌之中；萬(wàn)化雖多，不出一身之內(nèi)；攢五行而合四象，以了性命，可不難矣。 

天性人也，人心機(jī)也，立天之道，以定人也。

天性者，天賦之性，即真如之性，所謂真心，不識(shí)不知，順帝之則，而人得以為人者是也；人心者，氣質(zhì)之性，即知識(shí)之性，所謂機(jī)心，見(jiàn)景生情，隨風(fēng)揚(yáng)波，而人因之有生有死者是也。天性者，天機(jī)，即是天道；人心者，人機(jī)，即是人道。守天機(jī)者存，順人機(jī)者亡。惟大圣人觀天道，執(zhí)天行，中立不倚，寂然不動(dòng)，感而遂通，修真性而化氣性，守天道而定人心，不使有一毫客氣雜於方寸之內(nèi)也。 

天發(fā)殺機(jī)，移星易宿；地發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆；天人合發(fā)，萬(wàn)化定基。

殺機(jī)者，陰肅之氣，所以傷物也；然無(wú)陰不能生陽(yáng)，非殺無(wú)以衛(wèi)生，故天之殺機(jī)一發(fā)，則周而復(fù)始，而星宿移轉(zhuǎn)，斗柄回寅；地之殺機(jī)一發(fā)，則剝極而復(fù)，龍蛇起陸，靜極又動(dòng)；惟人也亦俱一天地也，亦有此陰陽(yáng)也，若能效天法地，運(yùn)動(dòng)殺機(jī)，則五行顛倒而地天交泰，何則？人心若與天心合，顛倒陰陽(yáng)只片時(shí)。天時(shí)人事合而一之，則萬(wàn)物變化之根基即於此而定矣。中庸所謂致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉者，即此也。

性有巧拙，可以伏藏。 

人秉陰陽(yáng)之氣以成形，具良知良能以為性，性無(wú)不善，而氣有清濁。秉氣清者為巧，秉氣濁者為拙。性巧者多機(jī)謀，性拙者多貪癡。巧性拙性皆系氣質(zhì)之性，人心主事，非本來(lái)之天性。修真之道，采先天，化后天，而一切巧拙之性，皆伏藏而不用矣。

九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。

九竅者，人身上七竅，下二竅也；三要者，耳目口也。人身九竅皆受邪之處，而九竅之中，惟耳目口三者為招邪之要口，耳聽(tīng)聲則精搖，目視色則神馳，口多言則氣散，精氣神一傷，則全身衰敗，性命未有不喪者。人能收視，返聽(tīng)，希言，閉其要口，委志虛無(wú)，內(nèi)念不出，外念不入，精氣神三品大藥凝結(jié)不散，九竅可以動(dòng)，可以靜，動(dòng)之靜之，盡是天機(jī)，并無(wú)人機(jī)，更何有邪氣之不消滅哉！

火生于木，禍發(fā)必克；奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰。知之修煉，謂之圣人。 

火喻邪心，木喻性，奸譬陰惡，國(guó)譬身。木本生火，火發(fā)而禍及木，則木克；邪生於心，邪發(fā)而禍及心，則性亂；國(guó)中有奸，奸動(dòng)而潰其國(guó)，則國(guó)亡；陰藏於身，陰盛而敗其身，則命傾；身心受累，性命隨之，於此而知潛修密煉，觀天道，執(zhí)天行，降伏身心，保全性命，不為后天五行所拘者，非圣人其誰(shuí)與歸？
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中篇 
天生天殺，道之理也。 

天道陰陽(yáng)而已，陽(yáng)主生，陰主殺，未有陽(yáng)而不陰，生而不殺之理。故春生夏長(zhǎng)秋斂冬藏，四時(shí)成序，周而復(fù)始，循環(huán)不已，亙古如是也。 

天地，萬(wàn)物之盜；萬(wàn)物，人之盜；人，萬(wàn)物之盜。三盜既宜，三才既安。故曰：食其時(shí)，百骸理；動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安。 

天以始萬(wàn)物，地以生萬(wàn)物，然既生之，則又殺之，是天地即萬(wàn)物之盜耳；世有萬(wàn)物，人即見(jiàn)景生情，恣情縱欲，耗散神氣，幼而壯，壯而老，老而死，是萬(wàn)物即人之盜耳；人為萬(wàn)物之靈，萬(wàn)物雖能盜人之氣，而人食萬(wàn)物精華，借萬(wàn)物之氣生之長(zhǎng)之，是人即萬(wàn)物之盜耳。大修行人，能奪萬(wàn)物之氣為我用，又能因萬(wàn)物盜我之氣而盜之，并因天地盜萬(wàn)物之氣而盜之，三盜歸於一盜，殺中有生，三盜皆得其宜矣。三盜既宜，人與天地合德，并行而不相悖，三才亦安矣。三才既安，道氣長(zhǎng)存，萬(wàn)物不能屈，造化不能拘矣。然此盜之秘密，有一時(shí)之功，須要不先不后，不將不迎，不可太過(guò)，不可不及，坎來(lái)則離受之，彼到而我待之，陽(yáng)復(fù)以陰接之，大要不失其時(shí)，不錯(cuò)其機(jī)，故曰，食其時(shí)，百骸理，動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安。食其時(shí)者，趁時(shí)而吞服先天之氣也；動(dòng)其機(jī)者，隨機(jī)而扭轉(zhuǎn)生殺之柄也。食時(shí)則后天之氣化，百骸皆理，可以全形；動(dòng)機(jī)則先天之氣復(fù)，萬(wàn)化俱安，可以延年。時(shí)也機(jī)也，難言也。要知此時(shí)即天時(shí)，此機(jī)即天機(jī)，茍非深明造化，洞達(dá)陰陽(yáng)者，烏能知之？噫！八月十五翫蟾輝，正是金精壯盛時(shí)，若到一陽(yáng)才起處，便宜進(jìn)火莫延遲。 

人知其神而神，不知不神之神而所以神。 

古今學(xué)人，皆認(rèn)昭昭靈靈之識(shí)神，以為本來(lái)之元神，故著空?qǐng)?zhí)相，千奇百怪，到老無(wú)成，有死而已，殊不知此神為后天之神，而非先天之神，乃神而實(shí)不神者。先天之神，非色非空，至無(wú)而含至有，至虛而含至實(shí)，乃不神之神，而實(shí)至神者。奈何世人只知后天之神而神，甘入於輪回，不知先天不神之神，能保乎性命，無(wú)怪乎萬(wàn)物盜我之氣而罔覺(jué)也。 

日月有數(shù)，小大有定，圣功生焉，神明出焉。其盜機(jī)也，天下莫能見(jiàn)，莫能知。君子得之固窮，小人得之輕命。 

人之所以能盜天地萬(wàn)物之氣者，以其天地萬(wàn)物有定數(shù)焉；天地萬(wàn)物不能盜人之氣者，以其圣道無(wú)形無(wú)象焉。如日月雖高，而有度數(shù)可推，日則一年一周，天有春夏秋冬之可見(jiàn)；月則三十日一周，天有盈虛朔望之可窺，大為陽(yáng)，小為陰，陽(yáng)極則生陰，陰極則生陽(yáng)，大往小來(lái)，小往大來(lái)，陰陽(yáng)循環(huán)，乃一定不易之道。至人於此推陰陽(yáng)造化之消息，用功於一時(shí)辰內(nèi)，采鴻蒙未判之氣，以為丹母，奪天地虧盈之?dāng)?shù)，以為命基，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)，圣功於此而生，神明於此而出，此功此明，其盜機(jī)也，雖天鬼神不可得而測(cè)度，而況於人乎！天下烏得而見(jiàn)，烏得而知？如其能見(jiàn)能知，安能盜之？此其所以為圣，此其所以為神。是道也，非忠臣孝子大賢大德之人不能知，非烈士丈夫俯視一切萬(wàn)有皆空者不能行。果是真正修道君子，得意忘言，大智若愚，大巧若拙，不到了性了命之后，不肯泄漏圭角，固窮而如無(wú)知者也。至於薄福小人，偶嘗滋味，自滿自足，又不自重性命，無(wú)而為有，虛而為盈，約而為泰，適以自造罪過(guò)，非徒無(wú)益，而又害之矣。
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下篇 
瞽者善聽(tīng)，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬(wàn)倍。

瞽者善於聽(tīng)，非善聽(tīng)也，以目無(wú)所見(jiàn)，而神藏於耳，故其聽(tīng)也聰；聾者善於視，非善視也，以耳無(wú)所聞，而氣運(yùn)於目，故其視也明。即此二者以觀，閉目而耳聰，塞耳而目明，況伏先天之氣，舍假修真，存誠(chéng)去妄者，何患不能長(zhǎng)生乎？清靜經(jīng)曰：眾生所以不得真道者，為有妄心；既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬(wàn)物；既著萬(wàn)物，即生貪求，即是煩惱，煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。妄想貪求，乃利之源也，人能絕此利之一源，則萬(wàn)有皆空，諸慮俱息，勝於用師導(dǎo)引之功十倍，又能再三自返，存誠(chéng)去妄，朝乾夕惕，晝夜殷勤，十二時(shí)中，無(wú)有間斷，漸歸於至善無(wú)惡之地，勝於用師導(dǎo)引之功萬(wàn)倍。蓋師之功，能革其面，而不能革其心；能與人規(guī)矩，而不能使人巧；絕利自返，正心地下功，戒慎恐懼於不睹不聞之處，師力焉得而及之？至圣云：一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？正此節(jié)妙諦。 

心生于物，死于物，機(jī)在目。

心如主人，目如門(mén)戶。本來(lái)真心，空空洞洞，無(wú)我無(wú)人無(wú)物，與太虛同體，焉有生死，其有生死者，后天肉團(tuán)之心耳。心不可見(jiàn)，因物而見(jiàn)，見(jiàn)物便見(jiàn)心，無(wú)物心不現(xiàn)。是主人或生或死，物生之，物死之，其所以使物生死心者，皆由目之開(kāi)門(mén)揖盜耳。蓋目有所見(jiàn)，心即受之，是心生死之機(jī)，實(shí)在目也。人能返觀內(nèi)照，外物無(wú)由而受，生死從何而來(lái)？古人云：滅眥可以卻老，此至言也。

天之無(wú)恩，而大恩生。迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然。至樂(lè)性余，至靜性廉。

天至高而萬(wàn)物至卑，天與物相遠(yuǎn)，似乎無(wú)恩於物矣。殊不知無(wú)恩之中而實(shí)有大恩生焉。天之氣鼓而成雷，噓而成風(fēng)，迅雷震之而萬(wàn)物發(fā)生，烈風(fēng)吹之而萬(wàn)物榮旺。發(fā)生榮旺，萬(wàn)物皆蠢然無(wú)知，出於自然，此無(wú)恩而生大恩，天何心哉？故至樂(lè)者，萬(wàn)物難屈，無(wú)拘無(wú)束，性常有余；至靜者，萬(wàn)物難移，無(wú)貪無(wú)愛(ài)，性常廉潔。樂(lè)者無(wú)心於余而自余，靜者無(wú)心於廉而自廉，亦如天之無(wú)恩而有大恩。無(wú)心之用，神矣哉！ 

天之至私，用之至公，禽之制在氣。 

天之道行於無(wú)象，運(yùn)於無(wú)形，為物不貳，其至私與。然其四時(shí)行而萬(wàn)物生，其用又至公焉。推其奧妙，其一氣流行，禽制萬(wàn)物乎？禽者，擒也，統(tǒng)攝之謂；制者，造作之謂；言統(tǒng)攝萬(wàn)物，制造萬(wàn)物，在乎一氣也。一氣上升，萬(wàn)物皆隨之生長(zhǎng)，一氣下降，萬(wàn)物皆隨之?dāng)坎兀L(zhǎng)斂藏，總是一氣擒制之，一本散而為萬(wàn)殊，萬(wàn)殊歸而為一本。私而公，公而私，非私非公，即私即公，一氣流行，循環(huán)無(wú)端，活活潑潑的也。

生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。

天道生物，即是一氣。上下運(yùn)用一氣，上為陽(yáng)，下為陰。陽(yáng)者，生也，恩也；陰者，死也，害也。然有生必有死，有死必有生，是生以死為根，死以生為根也；有恩必有害，有害必有恩，是恩在害生，害在恩生也。若人死里求生，則長(zhǎng)生而不死，人能害里尋恩，則有恩而無(wú)害，出此入彼，可不慎乎！

愚人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲； 

愚人不知生死恩害，是天地造化循環(huán)之秘密，直以天地文理為圣矣。我則謂天文有象，地理有形，著之於外者，可見(jiàn)可知，未足為天地之圣。若夫時(shí)物之文理，無(wú)象無(wú)形，乃神運(yùn)之道，藏之於內(nèi)者，不可見(jiàn)，不可知，正天地之所以為哲也。蓋物有時(shí)而生，有時(shí)而死。當(dāng)生之時(shí)，時(shí)生之，不得不生；當(dāng)死之時(shí)，時(shí)死之，不得不死。生者，恩也，死者，害也，生而死，死而生，恩而害，害而恩，生死恩害，皆時(shí)運(yùn)之，亦無(wú)非天地神道運(yùn)之。天地神道不可見(jiàn)，因物以見(jiàn)之，觀於物之生死有時(shí)，而天地神道之明哲可知矣。

人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以其奇期圣，我以不奇期圣。 

性命之道，始於有作人難見(jiàn)，及至無(wú)為眾始知。故古來(lái)修真上圣，當(dāng)有作之時(shí)，黜聰毀智，韜明養(yǎng)晦，斡天關(guān)，回斗柄，采藥物於恍惚杳冥之鄉(xiāng)，行火候於無(wú)識(shí)無(wú)知之地，委志虛無(wú)，神明默運(yùn)，雖天地鬼神，不可得而測(cè)度，而況于人乎？乃人不知其中奧妙，或以愚度圣人，彼豈知良賈深藏，若虛而實(shí)有，不愚之運(yùn)用乎？當(dāng)無(wú)為之時(shí)，和光同塵，積功修德，極往知來(lái)，一叩百應(yīng)，神通廣大，智慧無(wú)邊，而人或以奇期圣人，彼豈知真常應(yīng)物，而實(shí)非奇異之行藏也。圣人不愚，亦如時(shí)物文理之哲，圣人不奇，亦如天地文理不圣。圣人也，所參天地之化育，而德配天地者也。

沉水入火，自取滅亡。

人之慳貪恩愛(ài)，如水淵也；酒色財(cái)氣，如火坑也。一切常人，不窮天地造化之道，不究圣功性命之學(xué)，自暴自棄，以假為真，以苦為樂(lè)，沉於水淵而不知，入於火坑而不曉，自取滅亡，將誰(shuí)咎乎？

自然之道靜，故天地萬(wàn)物生。天地之道浸，故陰陽(yáng)勝。陰陽(yáng)相推，而變化順矣。

大道無(wú)形，生育天地；大道無(wú)名，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物。無(wú)形無(wú)名，自然至靜之道。然靜者動(dòng)之基，靜極而動(dòng)，天地萬(wàn)物即於此而生焉。一生天地，而天地即得自然之道以為道，故天地之道浸。浸者，浸潤(rùn)漸入之謂，亦自然之義。惟其浸潤(rùn)自然，動(dòng)不離靜，靜不離動(dòng)，一動(dòng)一靜，互為其根，故陰陽(yáng)勝。動(dòng)為陽(yáng)，靜為陰，動(dòng)極而靜，靜極而動(dòng)，陰極生陽(yáng)，陽(yáng)極生陰，陰陽(yáng)相推，四時(shí)成序，萬(wàn)物生成，或變或化，無(wú)不順之，造物者豈有心於其間哉？蓋以自然之道無(wú)形，無(wú)形而能變化，是以變化無(wú)窮也。

是故圣人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬(wàn)象，八卦甲子，神機(jī)鬼藏。陰陽(yáng)相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)于象矣。

圣人者，與天地合其德者也。惟與天地合德，故不違天地自然之道，因而裁制變通，與天地同功用。何則？自然之道，非色非空，至無(wú)而含至有，至虛而含至實(shí)，有無(wú)兼該，虛實(shí)并應(yīng)者也。故以言其無(wú)，則虛空一氣，無(wú)聲無(wú)臭，其為道也至靜，靜至於至，雖律歷之氣數(shù)，有所不能契。夫律歷能契有形，不能契無(wú)形，至靜則無(wú)形矣，律歷焉得而契之？[囟/比]陵師所謂有物先天地，無(wú)名本寂寥者是也。以言其有，則造化不測(cè)，包羅一切，其為器也最奇，器至於奇，是謂神器。神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。故萬(wàn)象森羅，八卦相蕩，甲子循環(huán)，神之伸機(jī)，鬼之屈藏，無(wú)不盡在包容之中。[囟/比]陵師所謂能為萬(wàn)象主，不逐四時(shí)凋者是也。靜道者，無(wú)名天地之始；神器者，有名萬(wàn)物之母。老子所謂無(wú)欲以觀其妙者，即觀其始也；有欲以觀其竅者，即觀其母也。非有不能成無(wú)，非觀竅難以觀妙。觀妙之道，萬(wàn)有皆空，無(wú)作無(wú)為；觀竅之道，陰陽(yáng)變化，有修有證。圣人不違自然之道，因而制之，觀天道，執(zhí)天行，從后天中返先天，在殺機(jī)中盜生機(jī)，顛倒五行，逆施造化，以陰養(yǎng)陽(yáng)，以陽(yáng)化陰，陽(yáng)健陰順，陰陽(yáng)混合，由觀竅而至觀妙，由神器而入至靜，由勉強(qiáng)而抵自然，有無(wú)一致，功力悉化，陰陽(yáng)相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)於色象之外矣。要知此術(shù)非尋常之術(shù)，乃竊陰陽(yáng)、奪造化之術(shù)，乃轉(zhuǎn)璇璣、脫生死之術(shù)。昔黃帝修之，而乘龍上天；張葛許修之，而超凡入圣；以至拔宅者八百，飛升者三千，無(wú)非由此道而成之。吁！陰符經(jīng)三百余字，句句甘露，字字珠玉，示性命不死之方，開(kāi)萬(wàn)世修真之路，天機(jī)大露，后世丹經(jīng)子書(shū)，雖譬喻千般，無(wú)非申明陰陽(yáng)相勝之術(shù)，有志者若見(jiàn)此經(jīng)，誠(chéng)心敬閱，求師一訣，倘能直下承當(dāng)，大悟大徹，勤而行之，以應(yīng)八百之讖，有何不可？
 
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黃帝陰符經(jīng)奇門(mén)遁甲釋秘

作者：霍斐然

《黃帝陰符經(jīng)》全文共三百九十九字。一氣貫注，未分章節(jié)。今按其行文順序，隨其經(jīng)文自然段落，分為一十四節(jié)，陳述我見(jiàn)于后。

（一）

經(jīng)曰：觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。

此節(jié)是全經(jīng)之總綱，學(xué)說(shuō)之根據(jù)。高度概括了《陰符經(jīng)》總體內(nèi)容，故曰：“盡矣”。“觀天之道”謂“天之道”用“觀”而取得。不但有其客觀根據(jù)，而且有其具體方法，而非空洞理論。自有古天文學(xué)內(nèi)容，包括古代星占學(xué)在內(nèi)。但全文中并未提及三垣二十八宿，五星凌犯等星占天象內(nèi)容之事。由是可知，《陰符》著者是從星占學(xué)的另一分支，以天象實(shí)體運(yùn)動(dòng)為依據(jù)，即是應(yīng)用天道運(yùn)行規(guī)律所反映出的干支八卦，建立起一門(mén)有天道依據(jù)的數(shù)術(shù)系統(tǒng)遁甲式體系。經(jīng)文明示“爰有奇器，是生萬(wàn)象，八卦甲子，神機(jī)鬼藏，陰陽(yáng)相勝之術(shù)昭昭乎進(jìn)乎象矣。”就是遁甲式的明證。

中國(guó)古代一切傳統(tǒng)學(xué)術(shù)，皆是首重天道，遁甲式亦不能例外。但與六壬、太乙之術(shù)不同，各有其特色。合稱(chēng)“三式”之學(xué)。遁甲以九宮為框架，六壬以十二地支為框架，太乙以九宮十六神為框架。太乙占國(guó)運(yùn)，遁甲占兵機(jī)，六壬占百事，各有重點(diǎn)，亦各無(wú)不占，然均不離以“干支”為根據(jù)。古人發(fā)明“干支”頗不容易。看起來(lái)很簡(jiǎn)單，要知其所以然和探索其客觀根據(jù)就不容易。不論醫(yī)卜星相，天文地理，宗教神學(xué)等等，無(wú)有不涉及干支者。

“干支”是古天文學(xué)家研究的成果結(jié)晶，是天體運(yùn)行規(guī)律的高度反映。它在天文學(xué)中的客觀根據(jù)尚未引起研究者的足夠重視，故不見(jiàn)有人具體揭示。各著作之中，包括天文學(xué)史之中，皆多從說(shuō)文解字訓(xùn)詁考釋?zhuān)瑓s缺乏從古天文學(xué)中具體落實(shí)。遂至認(rèn)為干支屬抽象概念，記時(shí)符號(hào)而已，其實(shí)質(zhì)卻鮮為人知。將本來(lái)科學(xué)的東西，未能加以充分認(rèn)識(shí)，反而被誤認(rèn)為是甚至肯定是“唯心”的和“迷信”的東西。

“八卦”是形象思維和邏輯推理所應(yīng)用的符號(hào)系統(tǒng)，用之以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。在遁甲式中，八卦通天地人三盤(pán)之體，其側(cè)重在于“空間”方位的反映和事物形象的歸屬。自宋代而后，八卦又有先后天之分。遁甲式所用為后天文王八卦，未提先天伏羲八卦?？芍蛾幏匪米詰?yīng)是“文王后天八卦”無(wú)疑?！蛾幏?jīng)》所用八卦甲子，雖是時(shí)空統(tǒng)一的，但又是有所側(cè)重的。干支雖可表示空間方位，其重點(diǎn)乃在于“時(shí)間”的反映。八卦雖可表示時(shí)間，其要端多主于“空間”方位的反映。故自古皆采用干支記時(shí)，而不用八卦記時(shí)?！抖菁住酚冒素宰?#8220;三盤(pán)”的定位式，天干從中順逆演布，體現(xiàn)時(shí)空統(tǒng)一的變化模擬。可見(jiàn)古人立法的合理性及其智慧的陳?ài)E。用圖以明之。

《遁甲式三盤(pán)空間定位合圖》

“執(zhí)天之行”，即是根據(jù)“觀天道”所獲的天道運(yùn)行規(guī)律的記時(shí)“干支”為依據(jù)，法天則地演布奇門(mén)，得出千變?nèi)f化之一幕，用作預(yù)測(cè)和決策的行事指導(dǎo)，爭(zhēng)取計(jì)劃的勝利。故曰：“執(zhí)天之行盡矣”。是有具體數(shù)術(shù)內(nèi)容的，而非空洞詞句。

（二）

故天有五賊，見(jiàn)之者昌；五賊在心，施行于天；宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身。

此節(jié)從總綱而展開(kāi)論述。“故”即所以，乃申述“觀天之道”的具體內(nèi)容。

“天有五賊”之“賊”，即盜賊之“賊”。賊與盜對(duì)，經(jīng)文中有“五賊三盜”之說(shuō)。“賊”為明取強(qiáng)奪，“盜”為暗地偷竊。即指盜竊天機(jī)有明暗兩個(gè)方面。有形象思維與理化思維，皆有具體內(nèi)容。天之五賊即金木水火土五星在天道中運(yùn)行，占星家可以明白地觀察到它們順逆留伏的運(yùn)行，沖巳凌犯的現(xiàn)象，芒角動(dòng)搖的狀態(tài)，以及隱顯五色，九洲分野等，與人間社會(huì)相聯(lián)系，作出災(zāi)祥的判斷。在《唐開(kāi)元占經(jīng)》《太白陰經(jīng)》《乙巳占》《蘭臺(tái)秘苑》和《天文大成》《歷代天文律歷等志》中有豐富的記載。但是，《陰符經(jīng)》著者明顯地是“星占術(shù)”的另一分支，不用守候靈臺(tái)（觀測(cè)臺(tái)）的辛苦，只從古天文家精辟創(chuàng)作反映“天道”規(guī)律的“干支”這個(gè)天機(jī)來(lái)推演，從形象思維飛躍到理性思維。諸如“六壬”“太乙”“子平”等等數(shù)術(shù)，無(wú)不根據(jù)干支來(lái)推演。特別是《遁甲》式，將天道運(yùn)行中的金木水火土五行星和天體空間定位的九天星，作為天道規(guī)律的客觀依據(jù)，用干支五行和九星用作天機(jī)全息的模擬?！稛煵ㄡ炢鸥琛吩唬?#8220;庚為太白丙熒惑”，即是以“庚”逮捕太白金星，“丙”代表熒惑火星。這就充分證明遁甲是用天干五行代表天文行星的事實(shí)。這種方法，既本于天道，又不用守候靈臺(tái)的辛苦，僅用干支八卦推演，即可得到預(yù)測(cè)效果?！稛煵ㄡ炢鸥琛酚终f(shuō)：“白入熒兮賊即來(lái)，熒入白兮賊需滅”，這里不但證明“遁甲”是以天干五行代表金木水火土五個(gè)行星，同時(shí)又證明了“遁甲”是用五行代表五賊之事，與《陰符經(jīng)》的隱秘若合符契。

“見(jiàn)之者昌”；昌，明也。遁甲式重天盤(pán)又重天干，唯天干明布天地盤(pán)之中，一見(jiàn)而知，故曰“見(jiàn)之者昌（明）”，而地支無(wú)定住，藏于九宮之內(nèi)，靠順逆推演方可知道，是說(shuō)代表五行的天干有明顯的位置，一見(jiàn)可知，而不與地支情況相同。故曰“天有五賊，見(jiàn)之者昌。”昌，明也，明白其吉兇以定趨避之行動(dòng)也。

“五賊在心，施行于天”，是說(shuō)三奇六儀（即乙丙丁三奇，戊己庚辛壬癸六儀，均指天干而言），按規(guī)定之陰九局陽(yáng)九局順逆演布法則熟記于心中，即是“五賊在心”。演布時(shí)將三奇六儀這一連串的天干或順或逆，按用局規(guī)定排布在天盤(pán)上，故曰“施行于天”。地盤(pán)亦同樣布天干，其局法定體，從天道中來(lái)。地盤(pán)不動(dòng)，唯天盤(pán)動(dòng)（視運(yùn)動(dòng)）。也即是法天則地的模擬。

“宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身”。上下四方謂之宇，指空間。古往今來(lái)謂之宙，指時(shí)間。“在乎手”，即是在掌上運(yùn)算的古法，以九宮八卦為定位，代表空間，用記時(shí)干支代表時(shí)間，在掌上輪算；古人稱(chēng)為“掌訣”?！稛煵ㄡ炢鸥琛氛f(shuō)：“先須掌上排九宮，縱橫十五在其中。次將八卦論八節(jié)，一氣統(tǒng)三為正宗。陰陽(yáng)兩遁分順逆，一氣三元人莫測(cè)，五日都來(lái)?yè)Q一元，接氣超神為準(zhǔn)的”。一般流傳的掌式多是用的“邊九宮”法。“活盤(pán)法”上掌，必須滾瓜亂熟后才能用，不然就用書(shū)寫(xiě)法，或用“拭盤(pán)”，即是“奇器”。

“萬(wàn)化生乎身”?！稜栄拧吩唬?#8220;身，我也”。指布局之后，判斷首明。主客之分，人我之別。即萬(wàn)事萬(wàn)物與我發(fā)生關(guān)系，自有或吉或兇之結(jié)果。皆由人我、物我、事我之間的生克關(guān)系而造成。一主而百客，判斷之要端也。此節(jié)所論，層次清楚，條理井然。

（三）

天性，人也；人心，機(jī)也；立天之道，以定人也。

此節(jié)承前節(jié)“宇宙在乎手”的布局內(nèi)容展述其布局原理。是本“天人合一”之說(shuō)。天與人，在遁甲中，分別以天盤(pán)九星代表天，人盤(pán)八門(mén)代表人。

“天性人也”，即指天盤(pán)九星之屬性與人盤(pán)八門(mén)之屬性相同。例如：坎宮天盤(pán)星天蓬屬水，人盤(pán)坎宮休門(mén)也屬水。艮宮天盤(pán)星天任屬土，人盤(pán)艮宮生門(mén)也屬土。震宮天盤(pán)星天沖屬木，人盤(pán)震宮傷門(mén)也屬木。巽宮天盤(pán)星天輔屬木，人盤(pán)巽宮杜門(mén)也屬木。離宮天盤(pán)星天英屬火，人盤(pán)離宮景門(mén)也屬火。坤宮天盤(pán)星天芮屬土，人盤(pán)坤宮死門(mén)也屬土。乾宮天盤(pán)星天心屬金，人盤(pán)乾宮開(kāi)門(mén)也屬金。中宮天盤(pán)星天禽屬土，人盤(pán)中宮寄居坤宮死門(mén)與艮宮生門(mén)也屬土。這就是天人屬性相同的“天性人也”的具體內(nèi)容。接著就可以明白“人心機(jī)也”是聯(lián)系“立天之道以定人也”的樞紐了。“機(jī)”即是“天機(jī)”的“機(jī)”，也是“樞機(jī)”的“機(jī)”。人心是“機(jī)”，主宰于中，而起樞機(jī)的作用。即由人心來(lái)主天（天盤(pán)）以定人（人盤(pán)）。也即是說(shuō)，天盤(pán)是據(jù)“天道”運(yùn)行規(guī)律所反映的記時(shí)“干支”為依據(jù)，求得天盤(pán)直符宮，直符宮下的人盤(pán)八門(mén)記時(shí)直使。這就是“立天之道以定人也”的具體內(nèi)容。例如：陽(yáng)遁一局，甲子直符屬坎一宮天蓬星，其人盤(pán)休門(mén)即為直使。實(shí)在簡(jiǎn)易，取義頗為深刻。只要求出了天盤(pán)，就得到了人盤(pán)。確實(shí)靠人心在作主宰。經(jīng)文所述，何等明白曉暢，并非抽象的空洞大道理，且有其具體的落實(shí)處。

（四）

天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆；天人合發(fā)，萬(wàn)變定基。

此節(jié)承前節(jié)所述布局后所得格局判斷之舉隅。此所謂“天”即指“天盤(pán)”，“人”即指“人盤(pán)”。“天發(fā)殺機(jī)”即天盤(pán)受克制。“人發(fā)殺機(jī)”即人盤(pán)受克制?！镀骈T(mén)統(tǒng)宗 . 奇門(mén)秘訣總賦》曰：“身殘毀兮！乙遇辛而龍?zhí)幼?；?cái)虛耗兮！辛遇乙而虎猖狂”。即天盤(pán)中的“乙”受地盤(pán)總的“辛”所克制。“乙”為東方木青龍。因天盤(pán)主動(dòng)，故曰“龍?zhí)幼?#8221;。“天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸”即是天盤(pán)中的“乙”受地盤(pán)中的“辛”克制，“龍蛇起陸”即為“龍?zhí)幼?#8221;之意。《遁甲大全》卷七有曰：“奇門(mén)上盤(pán)象天，謂九星；中盤(pán)象人，謂八門(mén)；下盤(pán)象地，謂九宮。上盤(pán)星也，中盤(pán)門(mén)也，下盤(pán)宮也。凡占吉兇者，首重九星，以九星是天盤(pán)，吉兇由天故也。凡星克門(mén)吉，門(mén)克雄兇。”此天盤(pán)受克為兇，即天發(fā)殺機(jī)之舉隅。東方木為青龍，乙者龍蛇之象，陽(yáng)為龍，陰為蛇，乙至陽(yáng)宮為龍陰宮為蛇。又甲為龍，乙為蛇。八卦甲子者，形象思維與理性思維結(jié)合應(yīng)用而作出判斷，此遁甲式方法之特色。
 
 
“人發(fā)殺機(jī)，天地反覆”，乃人盤(pán)受克，遭天地盤(pán)克制而有災(zāi)禍也?！抖菁状笕肪砥哂性唬?#8220;凡出行趨避者，首重八門(mén)。以八門(mén)為人盤(pán)，吉兇由人自取故也。凡門(mén)克宮吉，宮克門(mén)兇，傷人、事故兇”。若天地盤(pán)皆同時(shí)克制人盤(pán)則至兇。故曰：“人發(fā)殺機(jī)，天地反覆”。

“天人合發(fā)，萬(wàn)變定基”。此指天盤(pán)人盤(pán)同時(shí)皆遭克制，則有一番變革之象。即天盤(pán)直符宮與人盤(pán)直使宮二者皆受克制，定有一番斗爭(zhēng)或?yàn)?zāi)禍出現(xiàn)，是萬(wàn)事萬(wàn)物復(fù)雜變化的兆基。故曰：“天人合發(fā)，萬(wàn)變定基”。

此節(jié)經(jīng)文有作“天發(fā)殺機(jī)，移星異宿；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆；地發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；天人合發(fā)，萬(wàn)變定基”者。

有將“移星異宿”作“日月星辰”者。明顯是注家增入一“地發(fā)殺機(jī)”和“移星異宿”，待欲湊足“天地人”三才之?dāng)?shù)。殊不知前有“立天之道以定人也”之句，未涉及地，后有“天人合發(fā)”之結(jié)語(yǔ)，亦未提到地，只是“天人”并論，其畫(huà)蛇添足破綻顯然。非原文所有可知，郭忠恕三體書(shū)跡，既然刻碑傳世，必早有考證，今從之。

（五）

性有巧拙，可以伏藏；九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。

此節(jié)承前兇格而發(fā)。測(cè)得兇格，有災(zāi)禍降臨，當(dāng)采取避禍趨吉的措施?！独献印吩唬?#8220;吾之所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？”吾既有身，如何才能“無(wú)身”？若說(shuō)毀滅自身，吾又何存？此之所謂“無(wú)身”，實(shí)指“隱身”避患之術(shù)?！镀骈T(mén)秘訣總賦》說(shuō)：“如遇急難，宜從直符方下而行。太陰潛形而隱跡，六合遁身而謀議。九天之上揚(yáng)威武，九地之下匿兵馬”等等，皆為遁甲術(shù)中的神秘學(xué)說(shuō)。“性有巧拙，可以伏藏”，是說(shuō)人之智力雖有水平不等，同樣可以用隱慝伏藏之法進(jìn)行趨避。

“九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜”。“九竅”指九宮之訣竅。“邪”是指一種不常見(jiàn)的現(xiàn)象，昔人稱(chēng)為“邪術(shù)”，今人稱(chēng)為“特異功能”。是說(shuō)遁甲趨避方法，是用“九宮式”而非“六壬式”（二式皆有趨避說(shuō)）。既用九宮中的訣竅可產(chǎn)生隱遁作用的邪術(shù)。其方法有三個(gè)要點(diǎn)，重在天盤(pán)中的乙丙丁三奇。《遁甲統(tǒng)宗》曰：“時(shí)下得乙者為日奇，凡攻擊、往來(lái)者，逃兇者，宜從天上六乙出，則恍惚如神，無(wú)人見(jiàn)者”。“從天上六丁而出，入太陰而藏，敵人自不能見(jiàn)也”。凡攻伐，宜從天上六丙出，挾威火，故類(lèi)王侯”。又有“急則從神緩從門(mén)”之說(shuō)。

有《秘藏六陰洞微遁甲真經(jīng)》上中下三卷，是宋代寫(xiě)成的“法奇門(mén)”專(zhuān)著。在有關(guān)《遁甲》古笈中，也有不少的符咒異說(shuō)，前人早有認(rèn)為邪僻不經(jīng)者，或只從其數(shù)理部分，神學(xué)之類(lèi)皆棄而不用。如《奇門(mén)一得》《奇門(mén)元靈經(jīng)》《奇門(mén)法竅》《奇門(mén)闡微》《奇門(mén)心悟》等等皆是。

奇門(mén)數(shù)理趨避之要，在于自為”主客“。即測(cè)得利于為主者，則后動(dòng)，是為“后發(fā)制人”。測(cè)得利于為客者，則先動(dòng)，是為“先發(fā)制人”。是以靜為主，動(dòng)為客。測(cè)得其機(jī)，則按機(jī)行事，動(dòng)靜可以由人?？傊斯?jié)是闡述趨避之法，書(shū)中不乏記載。此一傳說(shuō)神秘文化史料，未必盡是荒謬空談。

（六）

火生于木，禍發(fā)必克；奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰；知之修煉，謂之圣人。

此節(jié)仍是遁甲格局又一舉隅?！稛煵ㄡ炢鸥琛吩唬?#8220;丙為勃兮庚為格，格則不通勃亂逆”。又“甲加丙兮龍回首，丙加甲兮鳥(niǎo)跌穴”。甲為木，丙為火，火生于木，即生火者木，初則火勢(shì)漸升，光耀照人，原為吉象，繼則木被火焚，象奸生于國(guó)，時(shí)機(jī)至而生變動(dòng)，國(guó)必潰敗之象。謂得此局，必先吉而后兇，知此奸臣當(dāng)?shù)?，不宜從政，隱居修煉，如老子過(guò)函谷關(guān)，張良隨赤松子游之類(lèi)，可謂圣“知時(shí)”也。解者因有“知之修煉謂之圣人”之句，遂誤解為道家修煉之術(shù)，而不顧“奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰”之聯(lián)貫。其附會(huì)顯然。

（七）

天生天殺，道之理也。天地，萬(wàn)物之盜也；萬(wàn)物，人之盜也；人萬(wàn)物之盜也。三盜既宜，三才既安。故曰：“食其時(shí)，百骸理，動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安。”

此節(jié)論述布局后進(jìn)行判斷有三個(gè)重點(diǎn)，叫做“三盜”。是盜竊天機(jī)奧秘的重要點(diǎn)。“天生天殺，道之理也”。《遁甲大全》說(shuō)：“凡占吉兇，首重九星，以九星是天盤(pán)，吉兇由天故也”。這就是天生天殺的道理。“盜”即是偷盜的盜，與“賊”之明取不同。賊為明取，盜為暗偷。皆指竊取天機(jī)奧秘之事而有明暗兩個(gè)方面。“五賊”為天干五行，明顯排布于天盤(pán)九星遁甲式中，一見(jiàn)而知。但“三盜”必須通過(guò)相當(dāng)?shù)乃季S過(guò)程，才能作出吉兇的判斷。奇門(mén)重天盤(pán)，“三盜”又是重要部位；即一，天盤(pán)直符宮。二，人盤(pán)直使宮。三，地下符使宮。直使為事之先應(yīng)，直符為事之結(jié)果，地下符使則屬符使之后援。遁甲布局容易，判斷頗難，八方四層，八卦九星，八門(mén)九宮，八將十干，錯(cuò)綜變化，茫然無(wú)頭，不得要領(lǐng)，難免迷惑?！镀骈T(mén)統(tǒng)宗》凡例曰：“奇門(mén)占法，要分動(dòng)靜之用，靜則只查直符直使時(shí)干，看其生克衰旺如何？動(dòng)則專(zhuān)看方向，蓋動(dòng)者機(jī)之先見(jiàn)者也”。由是可知，《陰符經(jīng)》所言“三盜”，實(shí)包括動(dòng)靜二用，物我兩項(xiàng)。“天地，萬(wàn)物之盜”。“人，萬(wàn)物之盜”，三者一致，即天地人皆為“萬(wàn)物之盜”與“萬(wàn)物、人之盜”二者對(duì)應(yīng)。歸總只是“物、我”二者。“三盜”實(shí)屬“萬(wàn)化生乎身”內(nèi)容之展開(kāi)落實(shí)而已。
 
 
今用遁甲式陽(yáng)遁一局，甲子日丙寅時(shí)為例，以明盜竊奧秘之三個(gè)要點(diǎn)。

由此圖可以明白，天地人，既可指天地人三盤(pán)八方，作為占法“動(dòng)用”之信息場(chǎng)體，又可作天地人三盤(pán)中天盤(pán)直符宮，地盤(pán)（地下）符使宮，人盤(pán)直使宮等三宮作為占法“靜用”之信息場(chǎng)點(diǎn)，即“三盜”之三盜點(diǎn)。

此圖中層是八將盤(pán)（或稱(chēng)八神盤(pán)），二層是天盤(pán)。三層是人盤(pán)。外層是地盤(pán)。此局坎宮天蓬戊為直符落艮八宮，休門(mén)為直使落震三宮。地盤(pán)坎一宮是地下符使之宮。此天上直符天蓬水星，人盤(pán)直使休門(mén)也屬水，地下符使宮坎也是水，此天地人三盤(pán)屬性一致，與其對(duì)應(yīng)之落宮相敷，則其或生或克則又不一，而十五之機(jī)寓于此。故曰：“天地，萬(wàn)物之盜也”，“人，萬(wàn)物之盜也”。合而言之，則“天地人，萬(wàn)物之盜也”。相對(duì)面則為“萬(wàn)物，人之盜也”（因天性人也，人即代表天地之性也）。即符使所到宮為事物之機(jī)應(yīng)，以代表萬(wàn)物”。“萬(wàn)物”與“人”相對(duì)應(yīng)，互盜其機(jī)。故可從生克制化之理性思維與八卦之形象思維相結(jié)合揆測(cè)萬(wàn)事。

“三盜既宜，三才既安”，是說(shuō)動(dòng)用三盤(pán)八方，和靜用符使三盜，都相生相宜，而天地人已安祥無(wú)虞了。

“故曰：食其時(shí)，百骸理；動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安”。“故曰”是承前而發(fā)。謂既得三盜相宜（靜用），三才也安祥（動(dòng)用），就象按時(shí)進(jìn)餐一樣，是合符生理，所以要掌握時(shí)機(jī)，縱他變化萬(wàn)端，也能得到平安。關(guān)鍵在一個(gè)“時(shí)”字上。甘氏《奇門(mén)一得》所謂：“萬(wàn)事盡包一局明”。前節(jié)舉兇格，本節(jié)論吉象，層次鮮明，闡述精透。

（八）

人知其神而神，不知不神之所以神也。

此節(jié)承前節(jié)吉格兇格，從神從門(mén)趨避之妙而言。謂“急則從神”趨避妙，人皆知其為“神”之神妙，但“緩從門(mén)”是數(shù)理天機(jī)之應(yīng)用，不用神道符咒等說(shuō)，仍有神妙之功效，其所以然則人不能知也。故曰：人知其神而神，不知不神之所以神也。

（九）

日月有數(shù)，大小有定，圣功生焉，神明出焉，其盜機(jī)也。天下莫不見(jiàn)，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命。

此節(jié)粗讀之，似贊歷法測(cè)定朔望月大小之功，月大三十天，月小二十九天之說(shuō)。細(xì)味全文，其實(shí)不然。月大月小有何神秘？君子得之，怎能固躬？小人得之，又焉能輕命。因此，“日月有數(shù)，大小有定”之文，并非指測(cè)定月大月小之事。“日月有數(shù)”，是說(shuō)日有日之?dāng)?shù)，月有月之?dāng)?shù)。即日奇門(mén)有日奇門(mén)之?dāng)?shù)，月奇門(mén)有月奇門(mén)之?dāng)?shù)。用日干支布局者為日奇門(mén)，用月干支布局者為月奇門(mén)，用時(shí)干支布局者為時(shí)奇門(mén)。“大小有定”，是指局?jǐn)?shù)有一定的規(guī)定，該用幾局就用幾局，不可錯(cuò)用，與占事之大小有關(guān)。凡大事用月奇門(mén)布局，如君國(guó)大事等；小事用日奇門(mén)或時(shí)奇門(mén)，如日用百事等。皆是依據(jù)天道運(yùn)行規(guī)律所反映的記時(shí)“干支”布局以占測(cè)事物，故有“圣功生焉，神明出焉”之妙。“神明”即神而明之之謂，皆贊美遁甲式之妙用也。“其盜機(jī)也，天下莫不見(jiàn)，莫能知也”者，是說(shuō)用天道運(yùn)行規(guī)律所反映的“干支”中有“天機(jī)”的反映，用“干支”作為遁甲式信息場(chǎng)的展開(kāi)原點(diǎn)，可以得出千變?nèi)f化之一幕，可以“萬(wàn)事盡包一局明”。雖然“干支”匯總有無(wú)窮的“天機(jī)”奧秘，而又頒行天下，天下莫不見(jiàn)者，但其中所藏“天機(jī)”奧秘，由是不知遁甲式者所不能知道的。

“君子得之固躬”者，即是說(shuō)君子得此術(shù)可以趨吉避兇，保全自身。“小人得之輕命”者，是說(shuō)小人得此術(shù)則胡作非為，反致喪身。“輕命”與“固躬”對(duì)舉，可知輕命即輕視性命而遭滅身之禍。此又為擇人而授的保守思想提供理由。《煙波釣叟歌》“請(qǐng)觀歌里精微訣，不是賢人莫傳與”。《奇門(mén)統(tǒng)宗 . 玄機(jī)賦》“泄盡天機(jī)玄妙，當(dāng)為圣主圖功，雖得千金勿授，妄傳小輩具戎，若將此法輕言，罪犯天誅不宥”?？梢?jiàn)遁甲式自來(lái)知之者不多，皆因要求嚴(yán)格，擇人而授，保守過(guò)分所至。

（十）

瞽者善聽(tīng)，聾者善視；絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬(wàn)倍；心生于物死于物，機(jī)在目。
 
 
此節(jié)承前文既“保守”又“玄妙”，而有“亂傳匪人遭天遣，閉道獲天誅”之慮。故又不厭其繁，反復(fù)申述“專(zhuān)一”，“精思”勝過(guò)師授之理，鼓勵(lì)人專(zhuān)研，不但不局限于師承，并有突破局限、自學(xué)可以成材，無(wú)師可以自通之指導(dǎo)思想，最為可貴，令學(xué)者鼓舞。舉出“瞽者善聽(tīng)，聾者善視”之實(shí)例，為“絕利一源，用師十倍”之論證。由此又推之“三反晝夜，用師萬(wàn)倍”之可能。“思之思之，鬼神通之”，若將一個(gè)問(wèn)題集中思考三日三夜，必能得到新的可喜成果。

但“精思”“專(zhuān)一”頗不容易，每有外界干擾，引誘轉(zhuǎn)移，功虧一簣。關(guān)鍵在于視覺(jué)?！独献印吩唬?#8220;不見(jiàn)可欲，使心不亂”。與《陰符經(jīng)》“心生于物死于物，機(jī)在目”是一個(gè)道理。也即是說(shuō)，研習(xí)《陰符奇門(mén)》或有師承，或無(wú)師承，只要進(jìn)行“專(zhuān)一”“精思”，避免外界干擾與誘移，是同樣可以弄懂弄通的?！稇?zhàn)國(guó)策》中的蘇秦，懸梁刺股，簡(jiǎn)練揣摩，期年而后成者，即是得其術(shù)得其理無(wú)師自通之明證。

（十一）

天之無(wú)恩而大恩生，迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然；至樂(lè)性余，至靜則廉。

此節(jié)論述《遁甲》“天盤(pán)”模擬天道之意義。天既生萬(wàn)物又殺萬(wàn)物，吉兇由天，無(wú)恩而生大恩。雷風(fēng)暴作，折殊發(fā)屋，迅猛異常，蠢然無(wú)情。任其高興時(shí)以顯其無(wú)窮的威力（至樂(lè)性余）；當(dāng)平靜后，又天下皆同，廉潔公正，都享安寧（至靜則廉）。這就是模擬天道“活盤(pán)”運(yùn)轉(zhuǎn)之式，一動(dòng)全動(dòng)，廉潔公正，無(wú)恩而生大恩之義。“雷風(fēng)”乃大自然現(xiàn)象，代表天之行事。何以獨(dú)舉“雷風(fēng)”為用？因雷在卦為震，以象天威；風(fēng)在卦為巽，以象命令；震為陽(yáng)，代表干，直符之喻也。巽為陰，代表支，直使之喻也。符使雖分陰陽(yáng)，而五行屬性如一。加臨于八方，又各有所之。加陽(yáng)星為開(kāi)，百事吉，為“至樂(lè)性余”乎？加陰星為闔，百事兇，為“至靜則廉”乎“廉則無(wú)情，非正必兇也。

（十二）

天之至私，用之至公，禽之制在氣，生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩，愚人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲。

此節(jié)承前節(jié)天盤(pán)與人盤(pán)“活盤(pán)”旋轉(zhuǎn)所涉及“中五宮天禽星”與人盤(pán)中五宮直使應(yīng)用方法問(wèn)題的專(zhuān)門(mén)論述。

“天之至私，用之至公”是說(shuō)天盤(pán)活盤(pán)旋轉(zhuǎn)，取法天動(dòng)地靜之式。一動(dòng)全盤(pán)轉(zhuǎn)動(dòng)，不私于一方。如此則中五宮處于中軸，恒定不動(dòng)，不見(jiàn)變化，如何應(yīng)用？中五宮天盤(pán)名“天禽星”，人盤(pán)無(wú)門(mén)，直符直使當(dāng)中五宮時(shí)如何應(yīng)用呢？這也是一個(gè)值得探討的特殊問(wèn)題，故《陰符經(jīng)》特別用了四十六個(gè)字來(lái)闡明其用法，也是相當(dāng)必要的?！抖菁追麘?yīng)經(jīng) . 九星所值宮第三》曰：“中宮者土，火之子，金之母，所寄理于西南坤位也”。《遁甲統(tǒng)宗》卷二“中五宮陰陽(yáng)遁俱寄坤宮”?！抖菁籽萘x》《武經(jīng)總要》《太白陰經(jīng)》《協(xié)紀(jì)辨方》《象吉通書(shū)》等，中五宮均寄坤二宮死門(mén)?；蛑^土之長(zhǎng)生在申，故中五寄坤二死門(mén)。但必然顯得死門(mén)多而生門(mén)少，很不自然，顯屬人為，昔人亦有評(píng)論?！蛾幏?jīng)》著者提出“禽之制在氣”的辦法，禽即天禽星，氣即節(jié)氣，制即制度，即是說(shuō)中五宮的應(yīng)用應(yīng)根據(jù)節(jié)氣來(lái)均衡寄用于生死二門(mén)，不可呆寄于坤二死門(mén)。若是呆寄死門(mén)則顯得死門(mén)多生門(mén)少。所以要均衡寄用，以體現(xiàn)“生者死之根，死者生之根”的循環(huán)寄用方法。生即生門(mén)，死即死門(mén)。即冬至后中五寄坤二死門(mén)，夏至后，中五寄艮八生生。改進(jìn)中五呆寄坤二死門(mén)之法。同時(shí)，又引述“恩生于害，害生于恩”的事理來(lái)說(shuō)明這一問(wèn)題。又進(jìn)一步評(píng)論說(shuō)：“愚人以天地文理圣”。意思是說(shuō)，中五宮呆寄坤二死門(mén)，是只知空間（天地）文理為正確的是愚人之見(jiàn)。“我以時(shí)物文理哲”，意思是說(shuō)，我根據(jù)時(shí)間事物（時(shí)物）來(lái)循環(huán)寄用，才是聰明的方法。

此節(jié)經(jīng)文，完整一氣，脈絡(luò)鮮明，絕非附會(huì)可知。中五宮用法各有不同，早在《陰符經(jīng)》著者已有此論述。《甘氏奇門(mén)一得》有曰：“世傳五禽寄于二宮，重借死門(mén)以配之，不知始誤李鑒?？贾魄G川值李九峰來(lái)謁，陳純陽(yáng)祖師之說(shuō)，但當(dāng)趨五飛乾，詳究其用，寄者無(wú)驗(yàn)，而不寄者百不一爽，則此是彼非，不辨自明矣”。甘氏是用飛宮法，隨九宮次序飛布，增一中門(mén)（或跳躍中宮），似比活盤(pán)法寄宮合理自然，但不符合天體活盤(pán)運(yùn)轉(zhuǎn)之客觀現(xiàn)象。《遁甲統(tǒng)宗》卷二有“一本陽(yáng)遁寄坤宮，陰遁寄艮宮”之說(shuō)，與《陰符經(jīng)》之說(shuō)相合。《奇門(mén)元靈經(jīng)》卷二“五中宮，陽(yáng)遁借生門(mén)直使，天□為直符。陰遁借死門(mén)直使，天任為直符。”方框缺字，當(dāng)是一個(gè)“芮”字之脫?！镀骈T(mén)法竅》更有隨四季寄用生杜死開(kāi)之說(shuō)，還有隨八節(jié)寄用八門(mén)之說(shuō)?？芍形鍖m的用法很有幾種，也很重要，關(guān)系著學(xué)歷的見(jiàn)解層次和師承派系的區(qū)分。在流傳的《遁甲》古笈中，多以中五呆寄坤二宮，雖然《陰符經(jīng)》早已得出改進(jìn)之方法，很少有人應(yīng)用，可知呆寄坤二之法有他的偶中性。前人也早以用時(shí)間檢驗(yàn)證明，也許是“重?cái)?shù)不重理”之故吧。
 
 
 
此節(jié)原文之后，有的版本有“人以愚虞圣，我以不愚虞圣，人以奇期圣，我以不奇期圣，故曰沉水入火，自取滅亡”這一大段。顯然是由前文之式演繹增入。謹(jǐn)增一“不”字以表反人之見(jiàn)，不但未明前文意，文風(fēng)亦不相類(lèi)。與原著也不相屬。碑林宋郭忠恕書(shū)跡簡(jiǎn)潔可貴。

（十三）

自然之道靜，故天地萬(wàn)物生。天地之道浸，故陰陽(yáng)勝陰陽(yáng)，相推而變化順矣。

此節(jié)論述“靜”生萬(wàn)物，“動(dòng)”成變化之理，動(dòng)靜本是相對(duì)存在，動(dòng)為陽(yáng)靜為陰，陰陽(yáng)相推，方見(jiàn)變化。“靜”屬自然之道以生萬(wàn)物，“動(dòng)”屬變化之道，以見(jiàn)天地之心。靜為體動(dòng)為用，靜與動(dòng)對(duì)，浸與流異，浸乃動(dòng)之微，言天道運(yùn)動(dòng)，觀察起來(lái)肉眼不能直接覺(jué)察，象水在“浸”一樣，所謂“天地密移，疇覺(jué)之哉”。隨不能直觀感覺(jué)，但日月往來(lái)，陰陽(yáng)推移，可知天地運(yùn)動(dòng)的迅速與運(yùn)動(dòng)的實(shí)在。遁甲式天地盤(pán)的模擬，天盤(pán)活盤(pán)象天運(yùn)轉(zhuǎn)，地盤(pán)不動(dòng)象地之靜止（視運(yùn)動(dòng)），來(lái)體現(xiàn)天地之道“浸”的幾微變化。即是法天則地創(chuàng)奇門(mén)，以體天地之撰，以類(lèi)萬(wàn)物之情。

此節(jié)注家斷句多作“天地之道浸，故陰陽(yáng)勝，陰陽(yáng)相推而變化順矣”。我則認(rèn)為，“陰陽(yáng)勝”斷句未妥，應(yīng)作“陰陽(yáng)勝陰陽(yáng)，相推而變化順矣”方妥。因后有“陰陽(yáng)相勝之術(shù)”和“相推而變化”之句，即是“陰陽(yáng)勝陰陽(yáng)”之意。若以“陰陽(yáng)勝”斷句則語(yǔ)意不全，有失陰陽(yáng)二字之謂語(yǔ)也。

（十四）

至靜之道，律歷所不能契；爰有奇器，是生萬(wàn)象；八卦甲子，神機(jī)鬼藏；陰陽(yáng)相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)乎象矣。

此節(jié)經(jīng)文之前，他種版本有“是故圣人知自然之道不可違，用而制之”一節(jié)。郭忠恕三體書(shū)無(wú)此一節(jié)。文風(fēng)不相類(lèi)，似注文評(píng)語(yǔ)誤入正文。今從郭氏。

此末節(jié)揭出，律歷所不能契者，于是有“奇器”，只用“八卦甲子”，將千變?nèi)f化鬼神莫測(cè)之機(jī)，用陰陽(yáng)相勝之術(shù)，明確地顯示出來(lái)?；蛏衿骐[藏而去。

“奇器”即是九宮遁甲式，以九宮為框架，以八卦甲子為素材。

張良注曰：“六癸為天藏，可以伏藏也”，即是《遁甲》中的內(nèi)容。李鑒《神機(jī)制敵太白陰經(jīng)》卷九有曰：“凡六甲為青龍，可以建福。六乙為蓬星，可以建德。六丙為明堂，可以出入。六戊為天門(mén)，可以往來(lái)。六己為地產(chǎn)，可以伏藏。天至三兇神之宮，六庚為天獄。六辛為天庭。六壬為天牢。天藏之中為六癸，可以隱藏也”。此“八卦甲子，神機(jī)鬼藏”者，即指八卦甲子之中有隱藏之神機(jī)，頗有濃厚的神秘色彩。清徐大椿注《黃帝陰符經(jīng) . 序》曰：“陰符，贊易之書(shū)也，其末章所云：奇器，指八卦甲子。前后所論，皆所以剖明之也”。惜徐大椿未知《陰符經(jīng)》即是《遁甲經(jīng)》元始古笈。雖不中，不遠(yuǎn)也。從此揭出，層次顯然，脈絡(luò)相貫。若不明遁甲之說(shuō)，又何以知陰符之然哉。

一九九三年春節(jié)于四川重慶巴縣天文鄉(xiāng)
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霍斐然 電話:(023)62451697,通訊地址:401336（重慶南岸區(qū)長(zhǎng)生鎮(zhèn)天文鄉(xiāng)玉河村通天寶座）
結(jié)束語(yǔ)

陰符自古幾人得，奇器原來(lái)為兵設(shè)；豁然貫通無(wú)他意，遁甲奇門(mén)句句切；

無(wú)怪蘇秦椎刺股，可知黃石授此訣；本來(lái)數(shù)術(shù)不足信，聊將管見(jiàn)抉其秘。