但佛陀并不這么想。他認為當(dāng)訓(xùn)練引起煩惱時，那就表示我們走對路了，但我們不作是想，以為那是代表錯誤的信號，就是這誤解讓修行顯得如此艱巨。開始時，我們感到煩躁不安，因此認為走錯路了。每個人都只想要好的感覺，而不太關(guān)系它是否正確。

每當(dāng)逆煩惱并挑戰(zhàn)渴愛時，當(dāng)然會感到痛苦，我們激動、沮喪、困惑，然后放棄，自認為走錯路了。不過，佛陀卻說我們是對的，我們正在對抗煩惱，是它們在煩躁不安，但我們卻以為是自己在煩躁不安。

佛陀說，是煩惱在激昂或沮喪，每個人都相同，這正是為何修行如此重要的原因。人們因看不清事情而失去中道，落入縱欲與苦行的兩端之中。一方面，喜歡放縱貪欲，為所欲為，想舒適地坐著，又喜歡舒適地躺著伸懶腰，無論做什么都只求舒適，這就是我所說的縱欲――貪著好的感覺。在這放縱的情況下，修行怎么可能進步呢？

另一方面，若欲樂與舒適的感覺不再，我們就會不安，而為此沮喪、憤怒與痛苦，這是失去中道而落入苦行的一端。這并非平靜與安定之道，佛陀警告我們，不可落入縱欲與苦行的任何一端。

經(jīng)驗快樂時，只要清楚覺知它即可；經(jīng)驗憤怒、瞋恚與不安時，則要了解自己并未遵從佛陀的腳步。那不是追求平靜者的道路，而是一般人的道路。內(nèi)心平靜的比丘不會走上那些路，他筆直地走在中道上，左右兩邊深谷分別是縱欲與苦行。這才是正確的修行。

若你想接受出家的訓(xùn)練，就必須走在這條中道上，不落入苦、樂兩端，放下它們。但感覺上，它們好像在一旁伺機侵襲我們。開始時它們從一邊踢，「哎??！」然后，從另一邊，「哎??！」我們就好像木鐘里的鐘錘，在兩端之間來回擺蕩。中道，就是放下痛苦與快樂，這才是正確地修行。當(dāng)渴望快樂襲擊我們，而我們不去滿足它時，就會感到痛苦。

實地去修行會有一條路能引導(dǎo)你

我告訴你們，仔細觀察心如何運作是很有趣的，我可以快樂地談?wù)撨@主題一整天。當(dāng)你知道心的方式時，就會了解這過程如何運作，以及它如何被心的雜染給洗腦。我將心看成一個點，心所是來拜訪這個點的客人，有時這人來叫門，有時那人來訪問，他們都來到訪客中心。

訓(xùn)練心提高警覺，注意覺知他們。你應(yīng)該如此照顧心，每次有訪客接近時，就趕走他們。若你禁止他們進入，他們還會有地方坐嗎？那里只有一個座位，而你就坐在那里，整天都耗在那個點上。

這是佛陀堅定不移的覺知，它照顧并保護心。你就坐在這里，從你出娘胎以來，每個曾來訪的訪客都會到這里。無論他們來訪的頻率有多高，總是會來到這點，就在這里。完全覺知他們，佛陀的覺性堅定不移地在此坐鎮(zhèn)。

那些來此旅行的訪客試圖發(fā)揮影響力，以各種方式動搖你的心，當(dāng)他們成功地讓心卷入其議題時，心所就會生起。無論什么議題，不論其目標(biāo)為何，都只要忘了它――它無關(guān)緊要。只要在他們抵達時，知道來訪的人是誰即可。一旦他們來訪，將發(fā)現(xiàn)只有一張椅子，只要你占住它，他們就找不到可坐的地方。他們原本想在你的耳旁竊竊私語，但這次沒有座位，下次再來，仍沒有座位。

無論這些喋喋不休的訪客來幾次，他們總是遇到同一個家伙坐在同一個地點。對于那張椅子你毫不讓步，你認為他們還能忍受這情況多久？只是和他們說話，你就完全認識他們。從你開始涉世以來，每個曾遭遇過的人、事、物，都會前來造訪。只要觀察，并與當(dāng)下保持覺知，就足以完全見法。無論討論、觀察或思惟，你都是親自去做。

這就是討論「法」的方式，我不知還能如何說。我可以繼續(xù)以這種方式說下去，但到頭來，除了說與聽之外，什么都沒有。我建議你們實地去修行，并親自去看，就會遇到某些經(jīng)驗，會有一條道路能引導(dǎo)你并提供方向。

當(dāng)你繼續(xù)時，情況會改變，必須調(diào)整方式以對治新出現(xiàn)的問題。在看見清楚的路標(biāo)之前，可能要花上一段很長的時間。若你打算走我曾走過的路，這段旅程一定得在你自己的心里進行，否則將會遭遇許多障礙。

第七章修定

修行佛法的原則――棄惡生善

修行的下一個要素是「戒」。它如父母照顧小孩一樣照顧與滋養(yǎng)修行，持戒的意思并非只消極地避免傷害別人，同時還要積極地幫助與鼓勵他們。至少應(yīng)持守五戒：

一、除不應(yīng)殺害或刻意傷害他人之外，同時還要對一切眾生散發(fā)善意。

二、要誠實，不可侵犯他人的權(quán)益，換句話說，即是不偷盜。

三、知道適度的性行為，換句話說，即是不邪淫。

家庭的基礎(chǔ)建立在夫妻關(guān)系上，夫妻應(yīng)知道彼此的性情、需求與希望，遵守節(jié)制的原則，并知道正確性行為的界限。有些人不知道這限制，擁有一個丈夫或妻子還不夠，必須有第二或第三個伴侶。我的看法是，即使第一個伴侶也無法完全消受，因此擁有二或三個就是縱欲。

你們必須試著凈化內(nèi)心，并訓(xùn)練它之所節(jié)制。知道節(jié)制是真正的清凈，否則你們的行為將毫無節(jié)制。吃到美食時不要太耽溺于它的味道，想想你的胃，考慮多少的量才是它所需的。若吃太多，就會有麻煩。節(jié)制是最好的方式，只要一個伴侶就夠了，二或三個就是縱欲，那只會造成問題。

四、不妄語――這也是斷除煩惱的工具。你們必須誠實、正直、坦率與公平。

五、戒絕使用麻醉品――你們必須知道自制，最好完全舍棄它。人們已被家庭、親友、家產(chǎn)、財物與其它東西麻醉，那已夠遭了，無須再使用麻醉品，它們只會在心中制造黑暗。那些大量使用的人應(yīng)嘗試逐漸減輕用量，直到完全斷除為止。你們必須完全知道什么是什么，是什么東西在日常生活中壓迫你？哪些行為造成這種壓迫？善行帶來善果，惡行則帶來惡果。這些都是因。

一旦戒行清凈時，對別人就會有種誠實與親切的感覺，這會從擔(dān)心與悔恨中帶來自在與滿足。免于悔恨是一種快樂的形式，那很像是種天界的狀態(tài)。他們在從戒中生起的快樂中，舒適地吃飯與睡覺。

棄惡生善，這是個修行佛法的原則，若能如此持戒，惡就會消失，善將取而代之。

第八章　「法」的戰(zhàn)爭

戰(zhàn)勝自己而非別人

因此，在訓(xùn)練我們這些出離世間――出家的比丘時，我們必須學(xué)習(xí)舍棄一切不善法，放棄所有一切會造成敵意的事物。我們戰(zhàn)勝自己，而非別人。我們只與煩惱戰(zhàn)斗：若有貪，就和貪戰(zhàn)斗；若有嗔，就和嗔戰(zhàn)斗；若有癡，就努力打敗它。

這就稱為「法的戰(zhàn)爭」。這場「心」的戰(zhàn)爭真的很難，事實上，它是最困難的一件事。出家就是為了思惟這點，學(xué)習(xí)戰(zhàn)勝貪、嗔、癡的技巧，這是我們主要的任務(wù)。很少人如此戰(zhàn)斗，大多數(shù)的人都是和別的事物戰(zhàn)斗，他們甚至很少看見它們。

佛陀教導(dǎo)我們斷惡與養(yǎng)善，這才是正道。接觸正道之后，我們必須學(xué)習(xí)，這意味著必須為一些困難預(yù)做準(zhǔn)備，就如世間的學(xué)生一樣。學(xué)生們會發(fā)現(xiàn)，要獲得謀生的知識與學(xué)問頗為困難，一定要有耐心。當(dāng)他們感到厭倦或疲憊時，必須強迫自己工作，唯有這樣才能畢業(yè)與得到工作。

比丘的修行也是如此，若我們下定決心修行與思惟，就一定能見道。

保持謙卑放下自己的見解

「見慢」(dittimana)是個有害的東西。ditti意指「見解」或「觀念」，各式各樣的見解都稱為ditt，無論視善為惡，或視惡為善，這些都是「見」。有見解不是問題，問題在于執(zhí)著那些見解，那就稱為「慢」(mana)――抓住那些見解，認為他們就是真理。這種執(zhí)著將導(dǎo)致生死輪回，永遠無法抵達「道」的終點，因此佛陀要我們放下各種見解。

在許多人共住的地方，如比丘住在寺院里，若見解一致，他們便可能安心地修行；但見解若不一致，即使只有兩、三個比丘同住，也是會有困難。當(dāng)我們保持謙卑，并放下自己的見解時，即使有許多人，我們還是能和合共住與佛、法、僧中。

我們許多人共住也是可以和諧的，只要看看馬陸吧！馬陸有許多只腳，不是嗎？你們認為它走路會有困難嗎？一點也不，它有自己的次序與節(jié)奏。修行也是如此，若我們能像佛陀時代的圣僧伽一樣修行，事情就簡單了。

換句話說，就是成為「善行道者」(supatipanna)――善于修行的人、「正直行道者」(ujupatipanna)――直接而正確修行的人、「真理行道者」(nayapatipanna)――為超越苦而修行的人、以及「正當(dāng)行道者」(samicipatipanna)――適當(dāng)?shù)匦扌械娜?。這四種建立在心中的特質(zhì)，將讓我們成為僧伽的真實成員。

即使有成千上萬的人，我們都走在同一條道路上，雖然來自不同的背景，但都是相同的。我們的見解可能有差別，但若正確地修行，就不會有摩擦。就如同所有河川都流向大海，一旦進入大海，都是同一色、味。當(dāng)我們進入佛法之流時，就是一法，雖然來處不同，但都能和樂融融。

但若有「見慢」，就會引生爭吵與沖突。因此，佛陀教導(dǎo)我們要放下己見，別讓「慢」執(zhí)著不相干的見解。

每天都一定要修行

因此，每天都一定要修行。無論是感到懶散或勤奮，只管修行。不要只在心情好時修行。若你是跟著心情修行，那就不是「法」。不論晝夜，或心是否平靜，都沒關(guān)系，只管修行。

這就猶如小孩子學(xué)寫字，起初寫得不好――又大、又歪七扭八，過了一陣后，書寫就進步了。修行佛法就像這樣，起初很笨拙，有時平靜，有時不平靜――你并不真的知道什么是什么。有些人感到很灰心，此時，千萬別松懈！你必須堅持修下去，持續(xù)不斷地精進，就如小學(xué)生一樣，隨著逐漸成長，字也會寫得越來越好。他們開始時寫得很差，但是不久后就愈寫愈漂亮了，那都是因為童年時練習(xí)的結(jié)果。

我們的修行也是如此。嘗試于行、住、坐、臥等一切時中保持正念，當(dāng)順利執(zhí)行各項工作時，就會擁有心靈的平靜，.........

第十章　正確的修行――穩(wěn)定的修行

當(dāng)死亡靠近時都不修行，何時才會修行呢？

不斷地做，這就是修行。例如當(dāng)充滿熱情時，修行；當(dāng)倦怠時，試著繼續(xù)修行。若無法以全速繼續(xù)，至少也要以半數(shù)前進。不要浪費時間在懶惰上，不修行只能帶來災(zāi)難，那不是修行者的方式。

現(xiàn)在我聽過有人說：「哦！今年我真是倒霉透了。我病了一整年，完全無法修行。」

咦？若當(dāng)死亡靠近時都不修行，何時才會修行呢？若他們感覺很好，你認為他們會修行嗎？不，他們會迷失在快樂中。若感到痛苦，他們也不會修行，一樣會迷失于其中。

我不知道人們何時才會想要修行！他們只看到自己病了在受苦，發(fā)燒到幾乎快死了……。沒錯，的確很沉重，但這也正是修行之所在。當(dāng)感到快樂時，人們會樂不思蜀，而忘了自己的處境。

好壞、善惡只能往心里去看

.........

除了自己心里，其它地方你都找不到好人。若你是好的，則無論到哪里都是好的。無論別人批評或稱贊你，你都是好的。若你不好，則當(dāng)別人批評時就會生氣，稱贊時就會高興。

我反省到這一點，并始終認為它是對的?！负谩挂欢ㄖ荒芡睦镎?。當(dāng)了解這點時，那個想逃的感覺就消失了。之后，每次那感覺生起，我就覺知它，并放下它。無論住在哪里，每次人們責(zé)罵或稱贊我，我都會反省，關(guān)鍵不在他們說的是好或壞，善或惡一定只能往心里去看。其它人覺得如何，那是他們的事。

第十一章　正定――在活動中離染

愈渴望安定心所受的干擾就愈大

當(dāng)心在修定的階段時，一定是如此進行，不過這只是讓我們了解修行的基本原則。我們想要讓心靜止，但它就是靜不下來，這是渴望安定的修行，其出發(fā)點是欲望。

心原來早已受到干擾，接著我們又藉由想要讓它安定來干擾它，這渴望正是造成干擾的原因。我們不了解這安定內(nèi)心的渴望就是渴愛，我們愈渴望安定，心所受到的干擾就愈大，除非不再渴望，才能結(jié)束和自己的斗爭。

若我們了解，心只是根據(jù)它的本質(zhì)在表現(xiàn)，它很自然地會如此來去，對它若不過分感興趣，就能了解它的方式很像小孩子。小孩可能會亂講話，若我們了解，就會讓他們說，小孩自然會像這樣說話，因為他們不懂事。當(dāng)我們放下時，就不會受他們打擾，而能在小孩喋喋不休與玩耍時，不受干擾地和客人說話。心就像這樣，它并無害，除非我們執(zhí)著它，并被它所迷惑。那才是麻煩真正的起因。

當(dāng)「喜」生起時，人們會感到一種莫名的快樂，只有那些曾體驗過它的人才可能領(lǐng)會，「樂」與「一境性」都會生起。有「尋」、「伺」、「喜」、「樂」與「一境性」，這五種特質(zhì)都匯集于一處，雖然特質(zhì)不同，但都集中在一處。我們能看見它們都在那里，就如看見各種不同的水果在一個碗里，可以在一心種看見全部的「尋」、「伺」、「喜」、「樂」與「一境性」。

若有人問：「怎么會有尋？怎么會有伺？怎么會有喜與樂？」那將會很難回答，但當(dāng)它們在心里匯聚時，就可以自己去看它怎么會那樣。

修行必須誠實不要三心二意

我們需要長養(yǎng)的基礎(chǔ)是是：第一、要正直與誠實；第二、慎防作惡；第三、心中保持謙卑的態(tài)度，少欲知足。若我們在言語與其它事情上能少欲知足，就會了解自己，而不會陷入混亂，心將具備戒、定、慧的基礎(chǔ)。

因此，解脫道的行者一定不可大意，即使你是對的，不可大意；若是錯的，那就更要小心。若事情進展得很順利，你也感到很快樂，一樣不可大意。為何我要說「不可大意」呢？因為所有事都是不確定的。應(yīng)如此覺知它們，若得到平靜，只要如實覺知即可。你可能會想耽溺其中，但你應(yīng)覺知它的實相，就和你對待令人厭惡的性質(zhì)一樣。

這個修行完全取決于你，沒有人能像你一樣覺知你的心。修行需要誠實，如法而行，千萬不可三心二意。這并非說應(yīng)讓自己筋疲力盡，你只要具有正念與正知，就能明辨是非，若了解這點，就知道如何修行。你無須具有太多東西，只要在這上面精進即可。

第十二章　死寂之夜

不管他人修行的好壞只堅持自己的修行

但我們大都只是口頭談?wù)撔扌卸?，就如房屋坍塌一半的人，只是睡到房子的另一邊去。?dāng)太陽曬到那一邊時，它就滾到另一邊去，心想：「我何時才會像其它人一樣，有間像樣的房子？」若整個屋頂都跨了，他就拍拍屁股離開。這不是做事的方式，但多數(shù)人就是如此做。

若我們跟著心、煩惱走，就會有麻煩。你愈是跟著它走，修行就愈退墮。在真正的修行中，你有時會驚訝自己的熱忱，無論其它人修行得好或壞，你都沒有興趣，只是堅持自己的修行。無論是誰來或去都無妨，你只管修行。

你必須在自己笨拙與不足之處下工夫，若還未找到答案，別放棄！結(jié)束一件事后，加緊進行另一件，堅持不懈直到完成為止，只有到那時你才可以放心。把所有的注意力都放在這點上，無論行、住、坐、臥，你都要念茲念茲。

你應(yīng)該像個還未種完田的農(nóng)夫，他每年都種稻，但今年還未將稻子種完，因此一直掛心，無法安心休息。即使和朋友在一起，他也無法放松，一直很擔(dān)心味完成的農(nóng)事?；蛳竽赣H將幼兒放在樓上，而下樓去喂牲口，她的心里不時地惦記著小孩，擔(dān)心他是否會摔下來，即使在做其它的事，心思一直都未離開孩子。

對于修行也應(yīng)該如此――永遠不會忘記，即使在做其它事，我們的心思仍未離開過修行，它日以繼夜與我們同在。若真的想進步，就必須如此。

拖著痛苦到處跑我們還能逃到哪里？

起初，你必須信賴老師的指與建議，當(dāng)老師指導(dǎo)你時，便依教奉行。若了解修行，就無須老師的指導(dǎo)，你可以自己來。每當(dāng)放逸或不善的念頭生起，你自己要覺知，并自我教育。心是「覺知者」，是證人，它知道你依然被嚴重蒙蔽，或只是被輕微蒙蔽而已。

修行就是如此，它幾乎象發(fā)瘋一樣，或甚至可說你是瘋的。當(dāng)你真正在修行時，必然是瘋的，你「發(fā)狂」了。你過去的觀念是扭曲的，現(xiàn)在只是將它再扭轉(zhuǎn)回來而已，若不改變它，麻煩與煩惱還是和以前一樣。

因此，在修行中有許多苦，但若無法覺知自身的苦，就無法了解苦諦。要想了解苦、斷除苦，首先你得遇見它。若你想射一只鳥，卻不出去找它，如何射得到它呢？

苦，是佛陀的教導(dǎo)：出生的苦與衰老的苦等等。若你拒絕經(jīng)歷苦，就見不到它；見不到苦，就無法了解它；若不了解苦，就無法解脫它。

現(xiàn)在，人們不希望見到苦，不想經(jīng)歷苦等等。若他們在這里受苦，就跑到那邊去，拖著痛苦到處跑，而不曾滅除它，也不思惟或觀察它。只要依然無知，無論身在何處，都會有苦。若坐飛機逃避它，它也會和你一起上飛機；假使?jié)撊胨祝矔湍阋黄饾撓氯?。苦就在我們里面，但我們卻不了解，若苦就在我們里面，我們還能逃到哪里去呢？

你們必須深入探究這點，直到疑惑完全消失為止。你們應(yīng)勇于修行，無論是在團體中或獨自一人，都不要逃避它。若別人懈怠，那沒有關(guān)系，只要有人勤于修行……，我保證一定會有結(jié)果。若你們真的堅持修行，無論別人來、去或如何，一次雨安居就夠了，照著我說得去做！

只取喜歡的而摒棄討厭的那不是修行

修行也稱為「行道」，什么是「行道」？持續(xù)而均衡地修行，別像沛(Peh)長老一樣地修行。有次雨安居他決定要禁語，他確實禁語了，不過卻開始寫紙條：「明天請為我炒些飯。」他想吃炒飯！他雖然禁語，卻寫了許多紙條，結(jié)果反倒比以前更散亂。這一分鐘他寫下一件事，下一分鐘又寫另一件，真可笑！

我不直到他為何決定不說話，他根本不知道修行是什么。

事實上，我們的修行就是少欲知足，保持自然。不要擔(dān)心自己是懈怠或精進，甚至連「我很精進」或「我很懈怠」的話，都不要說。多數(shù)人只有在他們感到精進時才修行，若感到懈怠就會放棄了。

但出家人不改這么想，當(dāng)你精進時，修行；當(dāng)懈怠時，也是修行。別費心在其它事情上，拋開它們，訓(xùn)練自己。日以繼夜、年復(fù)一年，無論何時都持續(xù)地修行。別在意精進或懈怠的想法，不要擔(dān)心是熱或冷，只管做它，這就稱為「正道」。

有些人真的努力地修行六、七天后，當(dāng)未獲得預(yù)期的結(jié)果時，就放棄并反其道而行，耽溺于聊天、應(yīng)酬與其它的事情上。然后，他們記起修行，又去修個六、七天，再次放棄。

有些農(nóng)夫就是像這樣工作，一開始他們積極地投入工作，當(dāng)停工時，連工具都不收拾，將東西扔著，就一走了之。然后，當(dāng)土壤全都結(jié)成硬塊時，又記起自己的工作，便會再做一點，之后再掉頭走開。像這樣工作，永遠不可能得到像這樣的花園或稻田。

我們的修行也是如此。若你們認為「行道」不重要，修行就不可能有任何成就?！刚小沟闹匾允遣蝗葜靡傻?，一定要持之以恒。不要隨性而為，心情好壞并不重要，佛陀根本不在乎那些事，他已經(jīng)歷過一切好與壞、對與錯等事，這是他的修行。若只取喜歡的而摒棄討厭的，那不是修行，而是災(zāi)難。無論你去到哪里，永遠都不會滿足；無論身在何處，都會痛苦。

修行是為了放下而非得到某些東西

我們有些人是因想得到某些東西而修行，若未得到想要的東西，就不想修行。但佛陀教導(dǎo)我們，開發(fā)修行是為了舍與放下，是為了止息，為了息滅。

曾有位長老，他最初是加入「大宗派」，但他發(fā)現(xiàn)它不夠嚴格，因此又求受「法宗派」的戒，然后開始修行。有時會斷食十五天，當(dāng)再度進食時，只吃葉子和青草。他認為食肉是惡業(yè)，最好是吃葉子和青草。

過了一陣子，「嗯，當(dāng)比丘真不方便，這身份很難維持素食的修行，也許我應(yīng)該還俗，成為白衣就好?！挂虼怂€俗成白衣，這樣就可以親自采集樹葉與青草，并挖掘樹根與番薯，那是比丘禁止做的事。他持續(xù)做了一段時間，到了最后他不知應(yīng)做什么，因而完全放棄。

他放棄成為比丘，放棄成為白衣，放棄一切。我不知道他現(xiàn)在在做什么，也許死了，我不知道。不過他是因找不到適合心意的東西，所以才放棄。他不了解自己只是追逐煩惱，煩惱一直牽引著他，而他卻不知道。

「佛陀有還俗成白衣嗎？他是如何修行的？他做了什么？」他并未想到這些。佛陀有像牛一樣去吃樹葉與青草嗎？當(dāng)然，若這是你所能做的，那就請便吧！但別到處批評別人。照顧好你自己的修行標(biāo)準(zhǔn)就好了?！竸e切挖得太多，否則你將得不到一只好把手?！?/strong>