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第一章 殯葬服務(wù)學(xué)概論
本章對殯葬和殯葬服務(wù)的性質(zhì)、社會必要性以及殯葬文化作概要性的討論，這將有助于我們對自己所從事的職業(yè)有更深刻的認(rèn)識。 第一節(jié) 從字源學(xué)看殯葬：殯、葬、墓、墳 漢字的造字是很有講究的，其中深藏著該事物產(chǎn)生和發(fā)展的信息，以及前人對該事物的理解。這里對殯、葬、墓、墳四個名詞作字源學(xué)的考察，這將有助于我們加深對殯葬服務(wù)的理解。 一、 殯 殯，《說文》篆書寫成 ，解釋為“殯，死在棺，將遷葬柩，賓遇之。”殯字左邊的“歹”原寫作 （讀作 niè，音列），意思是“剮”，就是將肉從骨頭上剮下來，這也就意味著“死了”。因而“歹”字通常用作表示死亡一類字的偏旁，如殊（原意死）、殉、殤、殂、殛、殃、殲、殄、殫、殪、殘等。后世揩書將 寫成“歹”形。右邊是一個賓客的“賓”字，作動詞，意指“以賓客之禮招待某人”。于是，“殯”的原意是：親人去世后，停柩于家中，象對待賓客似地對待死者，以此送死者去“另一世界”。由此便產(chǎn)生了相應(yīng)的活動及其禮儀，即民間說的“治喪”。因而，殯就定義為治喪期間的一整套儀式及其活動。 關(guān)于殯的禮儀，一是殯的時間，二是殯的地點，三是殯期間的活動，它們都屬于“殯禮儀”的范疇。 關(guān)于殯的時間。春秋以前，生者在世時不預(yù)先準(zhǔn)備喪事，《左傳.隱公元年》：“豫兇事，非禮也。”豫者,預(yù)也。要到人去世后，喪家才開始操辦，而喪事的禮節(jié)又多，并通知死者的親朋前來吊唁，等級越高，排場越多，因而殯的時間就必須足夠地長?！盾髯?span lang=EN-US>.禮論》載，周禮規(guī)定“天子七月，諸侯五月，大夫三月，士逾月。”春秋戰(zhàn)國以后，生前預(yù)先準(zhǔn)備喪事變得越來越普遍了，殯的時間也漸短，如漢高祖劉邦以后的幾個皇帝一般只殯了二十天左右，最講排場的漢武帝死后也只殯了十八天。后世民間則多殯三、五、七天不等，但豪門富貴之家也有殯七七四十九天的，如《紅樓夢》第十四回中賈府的秦可卿死后就殯了四十九天。毛澤東同志 關(guān)于殯的地點因死者的社會地位而異。如春秋時晉文公死后，“殯于曲沃”。曲沃是晉國宗廟所在，宗廟是國家象征，殯于此就具有“國喪”的規(guī)格。中國民間一般停柩在廳堂中或宅前搭棚（稱孝棚）。停柩之處古稱“殯宮”，后民間習(xí)慣稱“靈堂”或“孝堂”?，F(xiàn)代城市中人口擁擠，不提倡在自家門前搭棚辦喪事，象北京、上海、天津、廣州等大都市明文禁止此類行為，而提倡到殯儀館辦喪事，因而殯的地點就改在殯儀館了。 至于殯期間的活動，即殯期間有哪些活動、哪些禮儀，各民族各時代有異。但中國數(shù)千年間大體上是以儒家“孝”文化為主線再摻雜佛、道、民間迷信等內(nèi)容辦理喪事。喪事的對象是一類特殊的“賓客”，其禮節(jié)雖模仿生者賓客，但以“兇事”的方式處理之，如招魂、披麻戴孝、給死者立神主（民間稱靈牌子）、喪主（俗稱孝子）給死者及來賓瞌頭、辭靈儀式、用白色、哭喪等?，F(xiàn)在推行追悼會形式，基督教則稱“追思會”。死者是將赴“彼岸”之客，生者以此類方式給他們“送行”，或向他們表示自己的“心意”。 二、 葬 葬，《說文》篆書寫作 ，解釋為“葬者，藏也。從死在草中。一，其所以薦之。”造字取上為草（ ），下為草（ ），中間的左邊為剮（ ）、右邊為人，即“死”字，“一”橫表示放置尸體的木板、草席之類。就是說，葬是“藏死者于草中”。生者不忍心死者的形體暴露于外，將死者用木板或草席裝置好，葬（藏）于地下。因而，“葬”的原意是土葬，后世引伸為處理遺體的方式，如火葬、水葬、天葬、樹葬、塔葬等。 以此觀之，所謂“殯葬”就是安置并悼念死者的一系列活動及其相關(guān)的禮儀規(guī)范。其中，“殯”是提供喪事禮儀的活動，如祭祀、追悼以及接待悼念來賓等服務(wù)；“葬”則是處理遺體的服務(wù)。殯葬活動中所蘊涵的文化理念稱為“殯葬文化”。 三、 墓 《說文》“旦”寫作 ，解釋為“明也，從日見一上。一，地也。”就是說，“旦”表示天明，造字取太陽剛升起于地平線上。“莫”寫作 ，解釋為“日且冥也。從日在草中。”即太陽落于草叢中，表示天色黃昏。此意后來寫成“暮”，即“莫”下面加“日”字。“莫”是本字，“暮”是后起字。由此，“莫”也具有了“無”、“沒有”的意思，如“日暮黃昏”又表示人之將死，“人死了”說成“人沒了”、“人歿（mò）了”等。“莫”、“沒”、“歿”音近而義同。 “墓”，《說文》寫成 。造字取“莫”下面加一個“土”字，意指人死了，將其埋入土中。因而，“墓”字的原意指埋葬死者的土坑。墓域則稱“塋”。 四、 墳 墳，原指高出地面的土堆。屈原《楚辭.九章.哀郢》：“登大墳以遠(yuǎn)望兮，聊以舒吾心。”這是說，登上那高高的大坡，我站在上面遠(yuǎn)眺以抒發(fā)我的情懷。墳也引伸為“大”、“突起”等意?！抖Y記.檀弓上》載：“古也墓而不墳。”即春秋時期（距今約2500年）以前中國人不在墓上面筑墳堆，墓與地面平齊?！斗窖浴肪硎唬?#8220;凡葬而無墳謂之墓。”“墳”與“墓”二者之間原來并無聯(lián)系。 那么，人們?nèi)绾巫R別自己先人的墓地呢？原來，西周以前，氏族中是按照輩份次序統(tǒng)一安葬先人，并有專人管理。如西周有“墓大夫”、“冢人”就是氏族國家中專門的墓地管理官員，負(fù)責(zé)掌管墓地規(guī)格（等級不同，占墓地的位置和大小各異）、測正墓的方位、畫出墓地圖籍，并管理墓地禁衛(wèi)等。那時，一個大宗族就是一個（諸侯、卿大夫）國家，社會中只有宗族的墓地，而沒有單個家庭的墓地。這樣識別起來就不會有困難了。同時，“古不墓祭”（東漢蔡邕《獨斷》），即那時人們不在墓地祭祀，而是在稱為“宗廟”的房子里祭祀先人，宗廟中擺有本族祖先的神主牌位（后世稱靈牌子），對著獻(xiàn)祭品并瞌頭。那時人們認(rèn)為，祖先的靈魂就附在這些神主上面。這樣，“墓而不墳”也就沒有什么不方便的了。 春秋以后，隨著西周時代的大型宗族逐漸瓦解，各小家族乃至各家庭獨自埋葬先人的做法普遍起來。于是，墳出現(xiàn)了?！抖Y記. 檀弓上》載孔子解釋自己為什么要給父母筑墳堆時說，“（孔子）曰，‘吾聞之，古也墓而不墳。今（孔）丘也，東西南北之人也，不可以弗識也。’于是封之，崇（高）四尺。”孔子說自己是四方周游者，起墳堆是為了日后辨認(rèn)。后世學(xué)者也大體以這一說法作為中國殯葬史上“墳的起源”的權(quán)威解釋。戰(zhàn)國一尺合現(xiàn)在23.1公分，四尺約92公分，與后世民間的小墳堆差不多。后來，無墓不墳，逐漸墓、墳連稱，到后來，二字已基本無差別了。但具體而言，“墓”指埋棺的土坑；墓區(qū)域叫“塋”，或“兆域”；“墳”指墓上的土堆。 隨著墳的產(chǎn)生，在墳?zāi)骨凹漓胍才d盛起來，民間俗稱“上墳”或“掃墓”。戰(zhàn)國以后，墳堆越筑越高，乃至出現(xiàn)帝王“陵”。陵即高大的山陵，如北京的明十三陵、河北的清東陵和西陵等。 人們是按照生者的生活需要來設(shè)計死者墓地的，并稱為“陰宅”（生者住處稱“陽宅”），也稱墓園為“某氏佳城”，如“王氏佳城”等。墓地是殯葬文化中最主要的實物形態(tài)，其中包含了當(dāng)時社會生活的各種信息，如我們通過對古墓的考古發(fā)掘就可以獲得關(guān)于古代社會生活的很多認(rèn)識。我們將墓葬中所蘊涵的文化觀點稱為“墓文化”，它是社會生活的一個縮影。 第二節(jié) 殯葬服務(wù)業(yè)是一門特殊的服務(wù)行業(yè) 殯葬服務(wù)指人們?yōu)榈磕畈仓盟勒叨峁┑囊幌盗蟹?wù)。比如，原始人為死去的同伴辦理喪事，他們在死者的周圍撒上紅色的赤鐵礦粉粒，用一些簡陋的石器（工具或生活用具）和粗糙的裝飾物（如石珠、穿孔的獸牙等）陪葬死者，并在埋葬日舉行豐盛的喪宴，可能還圍繞著尸體狂呼亂舞，以此寄托自己對死者的某種情感和表達(dá)對人生、生命的某種信念。據(jù)考古資料，距今1.8萬年前的北京山頂洞人是中國目前已知最早的殯葬活動。殯葬服務(wù)是一項非常古老的社會服務(wù)，它與人類的發(fā)展相伴隨。 殯葬服務(wù)業(yè)指殯葬服務(wù)成為了一門職業(yè)，即社會上產(chǎn)生了一個專門提供有償?shù)臍浽岱?wù)的職業(yè)階層。它的出現(xiàn)與城市的發(fā)展、社會的分工、工商業(yè)的活躍等條件相聯(lián)系。在城市，舊的宗族結(jié)構(gòu)被打破，由于操作的復(fù)雜性、人們對喪事的忌諱等，鄰里相幫已難以滿足其要求，于是經(jīng)營性的殯葬服務(wù)業(yè)便應(yīng)時興起。在中國古代，殯葬服務(wù)業(yè)稱“杠業(yè)”或“杠行”，其店鋪稱“杠房”。杠房備有喪車、喪杠、棺槨、儀仗鼓吹、殯儀服飾、紙錢等殯葬用物，或租賃或出售，有時還承辦殯葬事宜。杠房老板根據(jù)喪主的服務(wù)要求而收取費用，然后臨時雇傭杠夫，杠夫通常比較固定地受雇于某一杠房。以土葬為主。喪禮取儒、佛、道以及民間迷信相混雜之形式。 殯葬服務(wù)業(yè)是一門特殊的服務(wù)行業(yè)。其特殊性在于，所有的服務(wù)行業(yè)都是直接為生者服務(wù)，唯獨殯葬服務(wù)業(yè)的直接服務(wù)對象是“死者”（往生者），它的間接服務(wù)對象才是生者。由于生者比死者更難服務(wù)，也更需要服務(wù)，因而殯葬服務(wù)的更重要的對象仍然是生者。殯葬服務(wù)業(yè)屬于“第三產(chǎn)業(yè)”，即服務(wù)行業(yè)，與戲劇、旅游、商店、賓館、餐飲、理發(fā)等具有同一性質(zhì)，這是我們的行業(yè)性質(zhì)①；殯葬職工則是“職業(yè)的治喪者”，這是我們的社會身份。 按照國際上對服務(wù)業(yè)的規(guī)定，服務(wù)業(yè)之一般目的在于給人們“增加愉快或減少不愉快”，或“增加方便或減少不方便”。那么，殯葬服務(wù)業(yè)之一般目的則在于：通過給喪戶提供優(yōu)質(zhì)的殯葬服務(wù)從而為他們提供治喪的方便，減少由于喪事而造成的悲痛感和不愉快感，使他們盡快地從喪事的沖擊所造成的不良情緒中擺脫出來。 殯葬服務(wù)業(yè)是社會精神文明的一個窗口。透過殯葬領(lǐng)域，我們可以看到一個社會的精神風(fēng)貌、社會風(fēng)俗和追求傾向，以及人們的心理狀況和思想水平等。 第三節(jié) 殯葬服務(wù)學(xué)的界定 殯葬服務(wù)學(xué)是研究殯葬服務(wù)的性質(zhì)、規(guī)律、社會意義以及如何為社會提供優(yōu)質(zhì)的殯葬服務(wù)的一門科學(xué)。據(jù)此，它的研究對象至少應(yīng)包括： (1)殯葬實務(wù)。即殯葬操作，比如，如何進(jìn)行殯葬服務(wù)，什么是優(yōu)質(zhì)的殯葬服務(wù)，如何提供優(yōu)質(zhì)的殯葬服務(wù)等。 (2)殯葬的性質(zhì)和社會意義。即什么是殯葬、殯葬服務(wù)以及為什么需要殯葬服務(wù)。比如，殯葬所從事的是什么活動，它滿足了人們的那些需求等。 (3)殯葬的規(guī)律。即殯葬和社會生活的關(guān)系，比如，殯葬對社會生活的影響，殯葬改革及其意義等。 第一項是實際的殯葬操作；后二項側(cè)重于理論認(rèn)識范疇，它對實際操作提供理論指導(dǎo)。本書討論的重點在實際的殯葬操作，并為實際操作的需要而作一些必要的理論鋪墊。 殯葬服務(wù)學(xué)屬于運用社會學(xué)范疇，是運用社會學(xué)的一個分支，屬邊緣學(xué)科。它所涉及的學(xué)科至少包括社會學(xué)、哲學(xué)、文化學(xué)、歷史學(xué)、心理學(xué)、民俗學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、美學(xué)、行為學(xué)、管理學(xué)、公共關(guān)系學(xué)、營銷學(xué)等人文科學(xué)。此外，現(xiàn)代殯葬服務(wù)還運用到燃燒學(xué)、電學(xué)、計算機(jī)、制冷、環(huán)境保護(hù)、園林等自然科學(xué)。 殯葬服務(wù)是為人服務(wù)的，不管是死者還是生者，一概以人性方式對待之，給以人的尊嚴(yán)、人的權(quán)利。因而，殯葬服務(wù)是一門實踐性非常強(qiáng)的為人服務(wù)的學(xué)科。 第四節(jié) 殯葬的社會功能 殯葬的社會功能即殯葬的社會必要性、社會意義。殯葬活動是整個社會活動的一部分，它的社會功能大體可以從如下四方面來理解。 其一，滿足社會心理的需求。 在動物世界，迄今尚未發(fā)現(xiàn)動物中有埋葬同伴遺體的行為。死亡動物的遺體被棄之荒野，任其腐爛或由食腐動物吃了，那些食腐動物（如豺、禿鷲、貓頭鷹）因此被稱為“自然界的清道夫”。人類來源于動物，其早期行為與動物無異，先民們對待死者就象動物對待同類的死亡一樣，棄之荒野，此之謂“棄尸”。 隨人類思維的不斷發(fā)展，自我意識能力和理解能力的增長，對自身自身價值和生命尊嚴(yán)的認(rèn)識不斷提高，原始人對棄尸最終“看不下去了”，心中不忍，當(dāng)然他們也不希望自己死后遭如此對待，于是便產(chǎn)生了殯葬?？梢?，殯葬的產(chǎn)生，源于人類的智力水平的提高以及對生命尊嚴(yán)的追求。殯葬是人類自我意識達(dá)到高度清晰的產(chǎn)物，因而也是人類走向文明的標(biāo)志之一。 殯葬首先是在滿足人們的某種心理需求。 在這一心理需求的推動下，喪禮發(fā)展起來，乃至變得越來越繁瑣。比如，一位老人忙了一輩子，死后若不給一個“象樣的”喪禮，不受到“鄭重的”對待，人們總會覺得“對不起死者”，會認(rèn)為后人“不孝”、死者一輩子“不值”等。即使是現(xiàn)代，如果喪事太草率，人們?nèi)詴X得人生“不完整”、“不值”。與此同時，人們?yōu)榇笕宋锱e行隆重的喪禮，為帝王筑陵墓，如果將大人物的喪事辦得和小人物無差別，人們也會覺得“太不應(yīng)該”。 在不同的社會，不同的時期（如和平時期和戰(zhàn)爭時期、豐年和歉年），不同的社會階層，不同的文化背景，人們對生命、人生的看法各異，因而對一個什么樣的殯葬才算“合格”、“過得去”會有不同的標(biāo)準(zhǔn)，即對殯葬的“價值標(biāo)準(zhǔn)”有不同的認(rèn)識。但在同一時期，社會中必然存在著一種大體相同的殯葬認(rèn)定，以此滿足人們對生命“最后一刻”的心理需求，如一場追悼會或祭奠儀式、一篇悼文、送殯人群、花圈等，其中都包含著人們對生命、人生歸宿的價值認(rèn)定。倘若什么都沒有，人們勢必產(chǎn)生對人生的“失落感”，這會影響到人們對生活的信念。比如，死者若是一位四、五十歲的頗有成就的中年人，殯葬禮儀一般會超出常規(guī)而特別隆重。因為，這一年齡層次的死者剛好將子女撫育成人，事業(yè)上又有了成就，在人們的人生期望中正是應(yīng)當(dāng)“享福”的時候了。他們的突然去世，親屬會覺得其人生“太虧”，于是用超常的殯葬禮儀來“彌補(bǔ)”他們，有“報答”、“補(bǔ)償”等心理成分。 社會心理需求當(dāng)然是對生者而言的。因為死者已無知覺了，殯葬活動是生者籌辦的、辦給生者看的，這無異于給生者開了一張“預(yù)期支票”，告訴他們?nèi)松紩幸粋€如此“完整的”結(jié)局，不會“有始無終”。 我們應(yīng)當(dāng)認(rèn)識到，心理需求也是一類“社會需求”，它就象吃飯、睡覺一類物質(zhì)性需求一樣真實的存在著。只要它們不妨礙社會，就應(yīng)當(dāng)予以滿足，所謂“人情所好，圣人不禁”。“人情”即是人們的心理需求，也是“人性”的需求。 其二，保護(hù)自然環(huán)境的需要。 棄尸于自然，任其腐爛，還會破壞自然環(huán)境，極易引發(fā)疾疫流行。所以殯葬從一開始就同時具有保護(hù)自然環(huán)境以利于生者的生存的社會目的。 統(tǒng)一安排公共墓地，一直是中國殯葬的一個好傳統(tǒng)。早在原始時代仰韶文化時期（距今5000—7000年）的墓葬就留下了這樣的證據(jù)，如西安半坡的氏族公共墓地就統(tǒng)一安置在居住區(qū)的北面。我們地處北半球，一年中多刮溫暖的南風(fēng)，墓區(qū)置于北邊，顯然有利于居住區(qū)的衛(wèi)生。《禮記. 檀弓下》：“葬于北方，北首（頭朝北方），三代之達(dá)禮也。”三代，指夏、商、周；達(dá)禮，通行之禮制。孫星衍注釋為“古者葬于國北”。 中國歷代有“義冢”，即官府出資購地或擇無主荒地埋葬無名尸體的墓地。義冢與社會人口流動相聯(lián)系，其起源已不可考，秦漢以后屢載于史籍。宋代稱“漏澤園”，漏澤，遺（漏）德澤于四方之意，取名源于儒家“澤及萬方”的精神。義冢意在保護(hù)自然環(huán)境,防止瘟疫流行。歷代對水葬都予以禁止，明、清還將禁水葬列入法律之中，以保護(hù)水源。 歷代墓地均用貧瘠之地或山地，不得占用良田沃土。春秋時齊國大夫成子高臨終說：“吾聞之，生有益于人，死不害于人。吾縱生無益于人，吾可以死害于人乎哉！吾死，則擇不食之地而葬我焉。”（《禮記. 檀弓上》）古今中外各民族對殯葬用地大都有類似的規(guī)定，耕地、水源等都是生者不可缺少的生存資源，人們必須保護(hù)自然環(huán)境，用現(xiàn)代人的說法就是“只有一個地球”。 中國自20世紀(jì)50年代以來的“推行火葬”、“改革土葬”為主要內(nèi)容的殯葬改革（改革土葬的內(nèi)容如倡導(dǎo)公墓、深埋、不留墳堆等），其根本原因仍在于保護(hù)自然環(huán)境，諸如耕地、森林、水源等。清末中國人口4億5千萬；由于戰(zhàn)亂頻仍，到1959年統(tǒng)計人口時為6億5千萬；1996年已突破12億大關(guān)，并且以每年凈增1600萬的速度增長。密集的人口，以及城市化、工業(yè)化對保護(hù)自然環(huán)境提出了更高的要求，這一情形導(dǎo)致了中國的殯葬改革。 其三，社會聯(lián)系的需要。 一個社會的穩(wěn)定，首先取決于社會成員之間聯(lián)系的強(qiáng)弱，或內(nèi)聚力之大小。社會聯(lián)系有橫向的，即同代人之間的，如親朋戚友同事之間；縱向的，即兩代人之間。將一個社會聯(lián)系成為整體的紐帶很多，如經(jīng)濟(jì)的（如勞動分工、產(chǎn)品交換）、意識形態(tài)的（如儒家學(xué)說）、政治的（如國家制度、軍隊）等。此外，民俗活動如婚、喪、節(jié)、壽等民間活動也是社會聯(lián)系的重要紐帶，通過這些活動，人們之間的聯(lián)系得以加強(qiáng)。一個社會內(nèi)部的聯(lián)系紐帶如果松弛到一定程度，該社會就會分裂。 殯葬及祭祖活動中深深地包含著一種社會聯(lián)系，既有橫向的（同代人之間）、也有縱向的（上下代之間）。一家有喪，親朋戚友前來襄幫喪事，勸慰生者，這有助于幫助喪家克服因死亡事件而造成的恐懼、失望、孤獨、軟弱性等非良性心理因素，重建對于生活的信心。否則喪家會產(chǎn)生被社會拋棄的感覺，對生活失去信心。通過清明、七月十五、冬至等節(jié)日的祭祖，同血緣者在對先祖追念的認(rèn)同下聚集起來，親情得以強(qiáng)化。這些橫向的人際聯(lián)系和縱向的人際聯(lián)系都是社會內(nèi)聚力的重要紐帶。 在中國殯葬傳統(tǒng)中，祖墳也是一個家族相認(rèn)同的重要紐帶。葬入祖墳被認(rèn)為是“正常的”葬式，故歷代有千辛萬苦扶靈柩還鄉(xiāng)之舉，死后不許葬入祖墳就成了對族人的一個嚴(yán)重的懲罰。如著名的有北宋名臣包拯“遺訓(xùn)碑”：“后世子孫仕官有犯贓濫者，不得放歸本家；亡歿之后，不得葬于大塋（即祖墳）之中。不從吾志，非吾子孫。仰工刊石，豎于堂屋東壁，以昭后世。”生不得歸家，死不得入祖墳，即與之?dāng)嘟^血緣關(guān)系，生死均予以“革籍”。古代中國的房屋多朝南，面對著堂屋，右側(cè)為東壁，古人尊右，刊于此，以示神圣。 其四，社會教化的需要。 社會的正常運行離不開對人的教化，它負(fù)責(zé)提供合格的社會成員，以防止過多的沖突擾亂社會。利用殯葬對生者進(jìn)行道德教化，如教導(dǎo)人們愛惜生命、尊敬父母、幫助他人等，可以說是世界各民族殯葬文化的共性，如佛教、基督教和伊斯蘭教都是如此。同時，各民族的殯葬文化中，替先人辦喪事、建墓、祭祀等均具有向先人“報恩”、“贖罪”的意味，還隱含著希望得到先人庇佑的愿望。 例如，中國人將治喪提高到“孝道”的高度，“孝道盈天”，形成了“孝道”的殯葬文化。基督教通過治喪提升對上帝的感情，將死亡理解為“回到主的懷抱”、“與主同在”等，由此最大限度地減輕了對死亡的恐懼。當(dāng)然，必須是善人才能享受到“回到主的懷抱”的待遇，惡人死后可能還要受到“天國的懲罰”。佛教認(rèn)為生前作惡多端者死后要下十八層地獄。這些都是古代殯葬文化對人的教化方式，以此勸人向善。積德行善。各個時代，各個國家都有意識地鼓吹對本社會有利的殯葬文化，以此將人們的意識和行為引向國家希望的方向，助進(jìn)社會的一致性。正是在這一意義上，殯葬同時又具有道德教化的作用。 現(xiàn)代，歐美一些國家還將殯儀館（以及產(chǎn)房）作為對青少年進(jìn)行人生教育的場所，帶學(xué)生到殯儀館去參觀，鼓勵學(xué)生親手觸摸尸體，說是以此教導(dǎo)人們更加愛惜、善待生命。② 第五節(jié) 殯葬文化 一、文化的界定 人類生存在這個世界上，必須進(jìn)行一系列的活動（操作、行為），如生產(chǎn)、生活、學(xué)習(xí)、訪親、交友、娛樂、戰(zhàn)爭等活動，并制造各類物品以供需求，如衣服、房屋、橋梁、生產(chǎn)工具、生活用品、武器等。在人們的每一類觀念、從事的每一類活動、創(chuàng)造的每一類物品中都隱藏或寄托著人們的某種“含義”，我們總是帶著某種“含義”去從事各種活動的。比如，一年中為什么要設(shè)計出節(jié)日、為什么要穿漂亮的衣服，給男孩取“俊、強(qiáng)、雄、瀚”等名字，而給女孩取“娟、秀、蓮、雅”等名字等，其中都寄托著人們的某種希望、認(rèn)知。這些希望和認(rèn)知的“含義”就是文化。 當(dāng)人懷著某種“含義”去從事一種活動，創(chuàng)造一類物品時，人們也就將自己對事物的“觀念”、“認(rèn)識”、“期望”、“意義”、“原則”等一系列主觀性的東西融入其中了，該事物就成了這些主觀性東西的一種載體，一種表現(xiàn)方式，成為了“文化的事情”。比如，大小便、流鼻涕、進(jìn)食均屬人的生理行為，但父母教導(dǎo)小孩蹲下來大小便、用手帕揩鼻涕、用筷子吃飯就上升到一類“文化的行為”。同時，竹子只是一種植物，中國人將它制成筷子（進(jìn)食工具），就屬于一類“文化的實物”。人們還制造出適應(yīng)某一時代的服飾，認(rèn)為其中包含著美；人們看電影、影視或打牌以休閑；每年要過各種節(jié)日，以充實生活，使過日子富有動態(tài)感，如此等等，這些都是“文化的行為”。 我們可以將“文化”分為三類形態(tài)： 其一，觀念形態(tài)。即人們的知識、規(guī)范、價值觀念和思維方式等。它作為所謂“傳統(tǒng)”儲存在各民族的頭腦里，沉積在人們的下意識中，成為人們的日常行為是否具有合理性的“裁判長”。也正是這一觀念沉積的一致性使人們的行為達(dá)成了和諧，并可以互相交換。 其二，操作形態(tài)（或活動形態(tài)），即人們的衣食住行、婚喪慶典、工作學(xué)習(xí)、日常交往等活動中所表現(xiàn)出來的行為方式、儀式、程序等。它們是“觀念”在行為中的定型，是文化的外在表現(xiàn)，如使用手帕和筷子、工作、休閑、旅游、禮貌等。 其三，實物形態(tài)。即人們根據(jù)一定的觀念和一定的操作而創(chuàng)造出來的實物。透過這些物體，我們便看到了一種文化，如書籍、房屋、服飾等，以及各種文化之間的差異性，如中國人使用筷子、西方人使用刀叉等。 文化的核心是價值觀念和思維方式。簡言之，價值觀念即人們認(rèn)定什么“有意義”，什么“沒有意義”，如節(jié)假日是出去玩好還是在家里睡覺好；思維方式指“如何去認(rèn)定”意義或非意義，如怎么樣使用一個月的收入最科學(xué)，出去玩時走什么樣的路線最具效率。人們的各類活動和實物創(chuàng)造都要受到價值觀念和思維方式的認(rèn)可，并在它們的指導(dǎo)下進(jìn)行。 以茶文化為例。唐代陸羽著有《茶經(jīng)》一書，因精于茶，被尊之為“茶神”。《新唐書.逸隱傳.陸羽》載：“（陸）羽嗜茶，著經(jīng)三篇，言茶之原、之法、之具尤備，天下益知飲茶矣。（當(dāng)）時鬻茶者，至陶（陸）羽形置煬突（爐灶）間，祀為茶神。”這是說，陸羽喜歡喝茶，寫了《茶經(jīng)》，有三篇，講茶的起源、治茶的方法、治茶的器具，非常詳細(xì)。于是，天下人就更知道如何喝茶了。當(dāng)時賣茶者甚至將陶制的陸羽像放置于爐灶上，供陸羽為茶神。 陸羽是中國茶理論的一代集大成者。后世人不斷發(fā)揮，遂形成了中國的“茶文化”，又稱“茶道”。歷代上至朝廷皇室、公卿士大夫，下至民間百姓、販夫走卒，莫不飲茶，并進(jìn)而形成了各階層各地域不同的茶風(fēng)格。比如茶的類別，綠茶、紅茶、烏龍茶等，以及茶具、飲茶方式等方面的風(fēng)格差異，都反映了人們生活上的某些差別。情趣相投者聚在一起，沏上一壺茶，天南地北神侃，他們借“飲茶”的方式聚在一起，發(fā)一發(fā)人生感慨，過一過語言癮。由于在家里不自在，于是城鎮(zhèn)中便產(chǎn)生了茶館。舊時，茶館里多有“莫談國事”的醒示牌，因為這樣容易引來麻煩。這些均可歸入“茶文化”范疇。其中包含了人們的生活愛好、習(xí)俗、情趣、對生活意義的認(rèn)定，也就是價值觀念和思維方式。此外，對于酒文化、服飾文化、居室文化等也可以作同樣的理解。 二、什么是殯葬文化 根據(jù)上述討論，殯葬文化可以這樣定義：殯葬文化就是人們在殯葬的觀念、殯葬的操作和殯葬的實物中所隱藏或寄托的某種“含義”。殯葬文化也可分為三類形態(tài)，即觀念形態(tài)、操作形態(tài)、實物形態(tài)，它們之中都隱藏或寄托了對生命價值的認(rèn)定、對永生的追求的對現(xiàn)存社會的反映。 在殯葬文化的觀念形態(tài)方面，以殯葬用詞為例。中國人不直言“死”，多稱“仙去”、“老了”、“作古”、“逝世”之類，這些稱呼在挽聯(lián)中使用頻率尤高?，F(xiàn)在很多殯儀館的吊唁廳也很少直稱，多冠以它名，如深圳殯儀館稱清蓮（廳）、日月（廳）、云天（廳）、茜云（廳）、碧波（廳）五廳；珠海殯儀館則以泰山廳、華山廳、嵩山廳、衡山廳命名；上海益善殯儀館有萬福廳、青松廳、古月廳、長祿廳等；龍華殯儀館的小悼念廳稱泰安廳、長安廳、平安廳、永樂廳、安樂廳等；長春殯儀館稱鶴駕廳、西去廳、永生廳、瓊樓廳等；南昌殯儀館有千秋堂、天樂宮、永樂宮、福樂宮以及寧安廳、平安廳、和安廳、祥安廳、慶安廳等。公墓則多稱長青園、福壽園、息園、憩園、歸園等。骨灰寄存樓則稱長安樓、思親樓、懷親樓、念親樓等。 為什么要如此“轉(zhuǎn)著彎”稱呼而不直呼其名呢？原來這些名詞中都有很深的含義。它們大體表達(dá)了人們對生命歸去的三類寄托： 一是以長存的自然山川寄托對生命永恒的希冀，如“日月廳”、“泰山廳”或“青松廳”等，日月、泰山、青松或與天地共存，或長青不老，均具有永恒的象征意義； 二是以道家逍遙極樂世界意象寄托人們對先人靈魂永存的祈求，如清蓮廳、茜云廳、碧波廳、天樂宮和息園、憩園等； 三是以儒家的孝道理念寄托對先人恩德的追懷，如長祿廳、思親樓等。 可見，人們在這一類命名上表達(dá)了重視生命、對人生的熱愛、對生命永恒的追求，以及不忘先人恩德、宣揚儒家“孝文化”等。如此復(fù)雜的用詞反映了中國殯葬文化在觀念形態(tài)上的豐富性。 再看殯葬文化的操作形態(tài)。“殯”最初的含義是表示親屬“不忍”死者很快地離去，以及從容準(zhǔn)備喪事，便于召集親朋故舊前來吊唁，因而需要將死者（入棺后）擺放一些時日；中國傳統(tǒng)治喪用白色布做裝飾（如喪服、挽聯(lián)、祭幛），重在烘托哀悼情緒；現(xiàn)在大量使用鮮花布置靈堂，以示生命艷麗；民間對先人靈柩或牌位瞌頭，以示對死者感恩；追悼會（舊稱辭靈儀式）類似于給死者“出遠(yuǎn)門”辦一個“告別會”；治喪期間大放鞭炮，意在熱鬧，并沖淡恐怖氣氛；出殯時摔破一個碗，是示意“打發(fā)”死者出門，以免其鬼魂再來纏生者，或說是送一個碗給死者到陰間去吃飯；中國古代，父母亡故后，孝子居喪三年（實為二十七個月），期間不得“從吉”，即不得過正常人的生活，如婚嫁、出外做官、游歷、經(jīng)商等，意在推行“孝道”，強(qiáng)化兩代人之間的聯(lián)系；天葬者則認(rèn)為通過鳥獸食盡遺體，死者的靈魂就可以由此升天，如此等等，都以操作形態(tài)反映出一定的殯葬文化。 在殯葬文化的實物形態(tài)，如中國傳統(tǒng)的土葬用棺，民間稱“壽器”（壽者，長久也）；民間將棺材的內(nèi)部和外部兩頭漆成紅色，以示吉利；同時還有壽衣、壽褲、壽鞋、壽襪、覆面巾、紙錢、龍頭杠、孝服、白紙花、黑臂紗等；墓地稱“陰宅”（生者居處稱“陽宅”），墓穴則稱“千年屋”（生者房產(chǎn)田地稱“百年產(chǎn)業(yè)”）；古代中國人要求死后有一塊墓地，否則會被認(rèn)為是“死無葬身之地”，并認(rèn)為這將影響到來世輪回的；現(xiàn)代殯葬服務(wù)用高檔車作收殮車，意在尊重生命，頗受喪戶的青睞，如此等等。都是通過實物形態(tài)來反映一定的殯葬文化。 殯葬操作和殯葬實物是按生者生活模式而設(shè)計的，所謂“事死如事生，事亡如事存”，要求像對待生者一樣地對待死者。如生者的房屋稱“陽宅”，墓地則稱“陰宅”；生者喜愛受人恭維，因而人們對死者百般尊敬，給他們瞌頭、上香；生者要飲食，因而就給死者上供品（包括飯菜酒）等。 總之，這些有關(guān)殯葬的觀念、殯葬的操作和殯葬的實物在最初被設(shè)計出來都是有“含義”的，只是年代久遠(yuǎn)，人們有時弄不清它們的原始意義了。大體上，它們分別表達(dá)了人們對生命的熱愛，對人生永恒的追求，對孝道的遵循，對先人的報恩心理等。由于殯葬是生者按照自己對人生、生命的理解所設(shè)計的，它的最終服務(wù)對象仍是生者，因而殯葬文化本質(zhì)上是一種特殊的生存文化。我們理解殯葬文化時，主要是領(lǐng)悟其中所蘊藏的含義，而提升殯葬文化，也就是將健康的含義融入到殯葬觀念、殯葬操作和殯葬實物中去。 ───────── ①按照經(jīng)濟(jì)學(xué)的劃分，第一產(chǎn)業(yè)指農(nóng)業(yè)，第二產(chǎn)業(yè)指工業(yè)，第三產(chǎn)業(yè)指包括商業(yè)、貿(mào)易、旅游、餐飲、電影電視等在內(nèi)的服務(wù)業(yè)?，F(xiàn)在，有人提出，以智能化軟件開發(fā)為主體的信息產(chǎn)業(yè)屬于第四產(chǎn)業(yè)，它具有無比廣闊的發(fā)展前景。 ②產(chǎn)房、監(jiān)獄、殯儀館是三個最教育人的場所。產(chǎn)房是生命降臨的地方，隨著產(chǎn)婦痛苦的掙扎，隨著一陣清脆的啼哭，一個新生命便來到了人世間。監(jiān)獄是人性尊嚴(yán)蕩然無存之所，也是人性最黑暗之處。殯儀館則是人生離開世界的最后一站，在這里，你面對著許多冰冷的尸體，頓時會對人生、生命產(chǎn)生許多難以言狀的感受。在殯儀館工作過的人，很少有犯罪尤其是犯重罪的，“好好生活”似乎成了一個重要的人生信條 |
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