……從一功夫近來如何?當知此段功夫,自然而然,非有強制強行之處。吾徒不明自然之道,妄自調(diào)息,不知息不用調(diào),但能將吾心目隱藏氣穴,息自調(diào)也。但心目所在,須不沾不脫,沾則著于執(zhí)著,執(zhí)著氣即不順。脫則近于頑空,頑空氣亦無依。唯不沾不脫,乃入佳境。況汝心太窄,遇事不能對境無心,此即一大障礙也。
要平心靜氣,不可存速成之心。靜坐時,心目凝于氣穴,無思無慮,順其自然,氣生自然歸于本穴。但能如此,息自勻調(diào),息調(diào)則藥生,此即不傳之密訣。果能依此而行,自然漸入佳境。切切勿忘! …… 何為采藥?即神返氣自回之說也。采之既久,陽氣充足,始得真種發(fā)現(xiàn)。采此真種,運行周天,方是作外丹之功用。達摩謂之“二候采牟尼,四候別神功”。如陽動是一候,采歸氣穴是一候,此謂之二候。藥產(chǎn)是一候,采煉是一候,亦曰二候。運周天時,由尾閭上升為一候,至中間沐浴為一候,升至乾頂而下降為一候,降至中間沐浴為一候,故謂之四候。以上八候,能認得切,分得清,由陽生而采,采而歸爐。此是調(diào)外藥,不在六候之中。由藥產(chǎn)而采,采而歸爐,運行周天,升降沐浴,至于歸根復命,余無別事矣。藥產(chǎn)則采煉而運周天,隨采隨運,終至藥無可采而止。至此當知止火,以免傷丹。 夫止火者,即不運周天也。但此時自有景現(xiàn)。陽光三現(xiàn),即止火景也。從二現(xiàn)止,至三現(xiàn),若到四現(xiàn),丹則老矣,切記切記! …… 后天精足,最易漏泄。不善保養(yǎng),立見乖張。必常常關照,時時凝神,精受神光吸收,不第無漏泄之虞,久而反化成氣,與神合為一體也。故《中庸》曰:“道也者,不可須庾離也。可離,非道也。”一箭破的,毫無剩義矣。 要知道最簡易,除卻靜觀凝神,幾無可言。學者對此四字,亦有明白者,亦有糊涂者。明白者,即明白而不能常觀照,常凝神,亦與糊涂者等。故道貴實踐也。聞而不能行,亦與未聞者何異? 而今而后,總要常觀常照,行動如一,坐臥不二。不到一月,自獲大效。一部玄功,觀為主體,一離乎觀,即遇魔矣。故玄奘取經(jīng),一遇妖魔,即有觀音解救。蓋觀音者,即靜觀也。一經(jīng)正觀,萬魔即退。觀之義大矣哉?!蛾幏?jīng)》云:“機在目”,信然! …… 即觀《太上道德經(jīng)》首章大義,便自了然。如“有欲觀竅,無欲觀妙”八字,已將修身要道,合盤托出。而后學者皆忽略過去,不知真機固在斯矣。然“無欲觀妙”,即虛極靜篤,無為之妙也。“有欲觀竅”,即回風混合,有作之時也。神仙不傳之秘,即在斯矣。“萬物并作,以觀其復”,即言陽氣發(fā)生,萬物皆藉之以生。觀其復,即是遇此陽生,以神光緊對玄竅,神返氣亦自回。此亦上所云,有欲觀竅之神功也。 亦不必問其何處是玄關,能將虛靈不昧之神,凝于氣機動處,即是配合陰陽。陰陽既合,兩不相離,我之真息,亦隨之伏矣。凝取既久,神氣充足,真種發(fā)生,沖關蕩竅,皆是自然之機。有一點勉強,便礙天機矣。 道原不難,唯守不易耳。故古仙對于筑基一事,非常謹慎。遇機一動,即可起坐,不然當面錯過矣。總要隨機而應,常自靜觀,即保精化氣之要道。一離了觀,火即散矣?;鹕?,爐則寒矣。爐寒,丹則耗矣。能三月不問人事,筑基成矣。 基成陽縮,此亦必然之勢。陽稍有不縮,精未盡化氣,仍須煉之,必俟陽縮盡,基始完全成立。此即六通之一,所謂漏氣通者是也。得此一通,即入人仙之境。彭祖八百遐齡,不過是道。 …… 誰知常常觀照為入手要訣?天機在目,目到心亦隨之。心目所在,息亦大定?!短ハ⒔?jīng)》云:“服氣不長生,長生須伏氣。”息定于中,即伏氣也。然息定乃自然而定,非勉強使定也。勉強使定,近乎強制,息不能伏。心息相依,息定心亦定焉。更須不驚不躁,俟其天機之自動,以神探其動處,識得氣根,方是得著玄關。然得無所得,不過煦照之,以免元氣外耗耳。一切玄妙皆基于此。唯在配合陰陽,為不傳之秘。初以目光煦育氣穴,即以神就氣也。觀照既久,其機發(fā)現(xiàn),我又以神尋覓氣根,使動氣返回本穴,其神相依,此亦陰陽配合之妙法也。陰陽不合,不生真種,如夫婦不合,不生嬰兒,同一理也。 凝聚既久,神氣充足,真種發(fā)現(xiàn),再行周天,自然而然,絕非勉強可為。經(jīng)所謂三十六、二十四者,虛比也。氣周一天,即如人間一日經(jīng)十二時也。學人茍拘于三百息之句,真不堪教誨也。 …… 觀久則神與氣合,便產(chǎn)真種矣。何謂真種?即生人之情種耳。人何由而生?父精母血之合成,而后始成造化。故學道之士,必先使神氣凝合一處,而后始產(chǎn)真種。 一般假道學、野狐禪到底不知我身中自有造化也。更有流于清靜寂滅之徒,動曰放下布袋,得大自在。豈知大道未成,全憑布袋為持身立命之所。成道而后,自有放下布袋之時。豈可混言放下,誤千載之學人哉?果從此言,一縷孤魂,將不知飄落何所矣,豈但不能成道耶? 哈哈!學說原不誤人,人不能會其意而強解之,其不敗道者幾希。如李二曲唱明學庸,以為明德即大道也,其所言亦未見乎朱注之外,便曰《〈四書〉反身錄》,人亦趨之若鶩。好奇之士,何其多也。 如真知道者,力行實踐,自能卻病。如腹痛,靜觀片時當立瘳,如遺精,靜觀數(shù)日可立愈。其中實有理在,非空談也。凡腹疼皆因寒氣所致,一靜觀,則神火下降,溫暖其腹。寒不勝熱,其疾有不立瘳者乎?況遺精之病,亦由精寒而得,常以神光煦照,寒精盡化為氣,其病有不立愈者乎?若腹中神氣充足,溫溫暖暖,自有不可思議之真樂。如孔子蔬食飲水,樂在其中,乃得真樂也。后學不知修身之妙,得些克己之效,便謂我得道矣。豈知克己乃道之初功耳,真正妙處,實不在此。果能得著真樂,見著實效,則飲多不醉,食多不飽,然而不飲不食,亦無饑色也。神滿自不思食,非勉強減食者可比也。 君應常常靜觀,俗事雖多心不著,俗亦超也。聞君常對人曰:“服氣不長生,長生須伏氣。”然能遵此二語以行,亦可大獲效驗。服氣乃吐故納新之流,故不能長生。但伏氣二字,亦應解釋明白。夫伏者藏也,氣之呼吸也,非先天祖氣也。常以呼吸以口鼻,真人呼吸以胎息。但此胎息,非勉強使之然也,乃自然而然。非知道之士,不明此真機也。 …… 神息依戀,腹自溫暖。先天祖氣,受此煦育而后,始發(fā)生焉。此氣一生,氣機先動。機一動,神即覺,丹經(jīng)所謂“時至神知”,即此時也。此機既動,氣亦隨之外涌。我以元神尋其動處,即得著氣根矣。即得著氣根,便以此處為安樂窩可也。 神既以此為家,息亦相伴不去。神息既相合,元氣受息之吸收,亦自返回本根。二氣相接,常自氤氳恍惚,故《入藥鏡》曰“先天氣,后天氣,得之者,常似醉。”即指此也。 …… 吾道法天法地,原無隱微,而學者視為難途。傍門小道,非吞津咽液,即去舊納新,或強行閉氣為伏氣,或硬自搬運為周天。愈行愈遠,愈悟愈迷,行將累及一身,仍不自覺也。吾道以靜觀為主體,以調(diào)合陰陽為作用,總是個自然而然,毫無勉強摻雜其間。行之既易,收功亦巨。而世人每以平淡而忽之,空入寶山,良可悲憫。 自古至今,同此一道,不過行之有久暫,佰者有淺深也。只是個凝神入氣穴,便如日映月窟,造化由是而生,舍利由是而結,仙佛由是而為仙佛,圣賢由是而為圣賢。依訣試行,管教有感所應。惜無此人,為我作榜樣耳。奈何奈何! …… “保精要道,唯在常常煦照,化氣奧旨,全賴息息歸根。”能知此二者之功用,丹無不成。 況周天火候,乃自然而然。精化為氣,自能上升。順其生機以升之,有何難哉?我故曰:“當升之時,使之降不可也。” …… 丹經(jīng)每謂周天必數(shù)三百六十息,方足一周之數(shù),余謂但行一周,即足三百六十之數(shù)。譬如此鐘大針,能統(tǒng)一周即是十二點鐘。何必再數(shù)分秒,徒勞神思乎! 至中間三十六、二十四等說,均是設辭,并非令學者遇陽生時,真數(shù)三十六;遇陰降時,真數(shù)二十四也。 氣自尾闖上升絕頂,因其升,故曰陽;自絕頂下降坤腹,因其降,故曰陰。其實只一物耳。至換卦抽爻,亦是此義,不過虛比,安有爻象之可言哉? …… 調(diào)藥是最初一步,藥不調(diào),則真種不生。是以佛經(jīng)有“和合凝集,決定成就”之句。和合者,合神氣二者為一。但神棲于心,氣寓于腎,不能自相和合,非必神入氣穴,始能神氣相抱而為一,而后始有真種發(fā)生。即如夫婦交媾,男精女血結成胎基,同此一理。 …… 況道在實修,性須妙悟。煉精最為緊要,調(diào)息亦屬切爭。精不煉不固,息不調(diào)不定。然精何以煉?息息歸根,煉精之妙決也。息何以調(diào)?綿綿不絕,調(diào)息之要也。息息歸根,非強制也,神凝氣穴,息自歸根。綿綿不絕,非有意也,心息相依,息自綿綿。如北辰坐鎮(zhèn)中央,眾星環(huán)拱,推使之然?乃自然之妙運也。后之昧于道者,妄言文火武火,使天下后世,如墜五里霧中。豈知火候久已言明,唯學者探深務遠,未能窮究實驗,故至今仍渺茫也?!兜赖陆?jīng)》云:“常無欲以觀其妙”,此文火也;“常有欲以觀其竅”,此武火也。無欲觀妙,妙中有妙;有欲觀竅,竅中有竅。識得妙竅,便是得道。得其竅妙,呵呵一笑。 …… 煉丹之士,以睡魔為第一關頭。須知此魔乃我之陰氣,陰多則睡,陽多則醒。坐則人于睡鄉(xiāng),非丹家所宜。能打破此關,余無難事矣。然非不令寢眠,唯靜坐時,最忌昏沉,故丹經(jīng)云:“運罷河車君再睡”,觀此可知矣。 但此睡魔伏制自有善方,每于靜些時,凝我微細之神于氣穴。心目所在,坦坦然然,唯當此理欲相爭,不能無妄念發(fā)生。但念一生,即以朗朗性光照之,亦自隨生隨滅。每一生一照,一照一滅,使生無所生,照無所照,則睡魔無所用力,始獲入大靜。入得大靜,始能見得真動。見得真動,始可采運周天。到時神而明之,自能入妙。 …… |
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