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道德經(jīng)釋義卷之下,純陽(yáng)真人釋義-紫枬觀  

上德不德章第三十八 

上德下德,是以有德;下德不失德,是以無(wú)德. 上德無(wú)為,而無(wú)以為;下德為之,而有以為. 上仁為之,而無(wú)以為;上義為之,而有以為. 上禮為之,而莫之應(yīng);則攘臂而仍之. 故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮.夫禮者,忠信之薄,而亂之首也. 前識(shí)者,道之華,而愚之始也. 也以大丈夫,處其厚,不處其薄;居其實(shí),不居其華. 故去彼取此. 

此章是虛生明,空生慧,清靜合太虛底意思. 上德者,不言,不動(dòng),不聞,不見(jiàn),合天之至真,謂之上德. 無(wú)心於萬(wàn)物,無(wú)心於身形,謂之不德.外忘其身,內(nèi)忘其心,聽(tīng)萬(wàn)物自然之生化,隨其自然之流行,謂之上德不德. 德字,道之別名也,即道字,非恩德之德也. 者等纔是箇有德底,謂之是以有德. 著心外用,謂之下德. 有心用去,就有心望報(bào),故為不失德,不合天之不言,不動(dòng),不聞,不見(jiàn),亦無(wú)清靜自然之德,是以 無(wú)德.外實(shí)而內(nèi)空,外無(wú)而內(nèi)有;實(shí)若無(wú),空若有,聽(tīng)自然之生化,謂之上德無(wú)為而無(wú)以為. 不能虛心而心外耗,不能實(shí)腹而腹運(yùn)虛,滿腹心,聽(tīng)心之指揮,心動(dòng)火盛,焚其腹,或守或運(yùn),形容日漸枯衰,無(wú)上德之自然,是以下德為之而有以害為之. 和順柔弱,溫良靜定,而合上德,謂之上仁為之而無(wú)以為.義字,改做箇斷字. 義重生剛,剛勝必有果斷,果斷必有是非,是非出自疑生,疑生上德,夫德失而為仁,仁下而為義. 義字改意字看,何也?義重則剛心生,心動(dòng)意馳,意馳必有為. 有為者,三千八百門(mén),皆從此意字,安能合上德?是以上義為之而有以為. 禮者,路也. 有意於道,必有心去求,一求非上德也. 穀氣應(yīng)之,則真心不見(jiàn),而真氣莫為之應(yīng),是以攘臂而仍 之. 攘臂者,殺伐之氣也,即氣質(zhì)之性也. 仍者,就而應(yīng)之之謂也,即勝心貪意者是也. 如此則道遠(yuǎn)矣,故失道. 失道者,失自然之生化,容心於萬(wàn)物者也,謂之失道而後德. 有心於物者,謂之德;無(wú)心於萬(wàn)物,和順於生化,就於有為而失仁. 失仁而後義,後仁,失了自然之德,存仁於萬(wàn)物,和順於生化,就於有為而失仁. 失仁而後義,是堅(jiān)心剛者,勇鹵之性,一派氣質(zhì)殺伐之心. 失義而後禮,有路為之謂之禮.不知禮者吉,禮者忠信之薄兇. 亂者,敗也,亡也.因禮之害也,故為亂之首. 前識(shí)者,高明正大,清靜無(wú)為之人也,不德而若愚,昏默之謂也. 如此之丈夫,處上德之厚,不處上禮之薄也. 居上德無(wú)為之實(shí),不居上仁,上禮,有為之華也. 故去仁義禮智之彼,而取無(wú)為上德之此也,謂之去彼取此. 

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng) 真人釋義(紫枬觀)-昔之得一章第三十九 

昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬(wàn)物得一以生,侯王得一以為天下正,其致之一也. 天無(wú)以清將恐裂;地?zé)o以寧將恐發(fā);神無(wú)以靈將恐歇;谷無(wú)以盈將恐竭;萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅;侯王無(wú)以為正而貴高將恐蹙. 故貴以賤為本,高以下為基,是以侯王自稱孤寡不穀,此其以賤為本耶. 非乎. 故致數(shù)車(chē),無(wú)車(chē)不欲.琭琭如玉,珞珞如石. 

此章是守法之要,返本還元之意也. 昔者是胚胎之時(shí),惟有靈性,一炁貫通,本來(lái)之一也. 如今世欲多端,雜念橫生,故不得一. 要從虛無(wú)二字,返元為一,如昔之得一者一樣,虛其心,忘其形,絕其意,歸其清,守其靜,還其空,得其 一,而歸有,有中復(fù)靜,謂之得一. 得一者如天,天之高也,悠也,久也,明也,此其為天也,因得一而清. 博也,厚也,此其為地也,因得一而寧. 明也,虛也,昭也,洞也,此其為神也,因得一而靈. 神者不散而聚,潛藏不露,靜以合德,虛以斂形,空以得一,散而充塞天地,聚而入於微渺,水火不溺焚,金石不障蔽,立日月而不影,此其為神也. 神何以靈乎?清心靜意,忘物忘形,惟精惟一,以誠(chéng)內(nèi)觀,以一貫流通,信心虛無(wú),而歸於空,歸空不空,抱道守一,始得神靈. 天也,地也,大地皆空,四圍不著,虛空一身,乾坤盡在掌握,真炁隨其流通,身外之身,此其谷也. 上不上,下不下,前不前,後不後,左不左,右不右,中不中,虛無(wú)一炁之間耳,此其為真谷也.因其得一而盈. 草木也,飛走也,日月也,星辰也,天地也,此其為萬(wàn)物也. 天地得乾之真火,坤之真水,從虛無(wú)而生形,此物也, 天地得乾坤,水火交泰,抱一虛無(wú)媾精,清靜生炁,得陽(yáng)火而成日,天地之命也;得陰水而成月,天地之性也. 性命流通,生生化化,而育萬(wàn)物,皆得天地陰陽(yáng)之炁,以靜而守一,萬(wàn)物故能生. 今日動(dòng),明日移,真火不照,真陰不滋,萬(wàn)物豈能生乎. 如人之稟父母,陰陽(yáng)媾精,交泰而生,即天地稟乾坤之氣,同父母之氣,原是虛無(wú),因世欲所染,故歸於實(shí). 如今要返虛無(wú),有何難哉?在一念間耳. 念誠(chéng)虛無(wú)見(jiàn),心死真心現(xiàn),意絕真性明,性明而命歸,命歸而神立. 神不外散,先天起而諸氣潮,氣潮有信,不失時(shí)候,週流天下,聚散有度,此人之萬(wàn)物也. 人若外現(xiàn)外聽(tīng),心馳意往,則神耗;動(dòng)舉無(wú)度,多言無(wú)忌,負(fù)重挐輕,則氣耗;神耗,精隨而耗之,氣耗,精亦隨而耗之.神隨精聚,氣隨精生. 精亦逐神氣之消散,心動(dòng)神耗,意動(dòng)氣耗,念動(dòng)精耗;常常虛無(wú)則精氣神之不耗,者纔是萬(wàn)物得一而生. 侯王者,心也. 心灰無(wú)容於物,心灰無(wú)容於形, 心灰無(wú)容於心,謂之侯王得一. 一身歸空,一炁返正,存神而不存人,存性而不存心,存物隨氣,隨氣養(yǎng)神,神安命則立,氣安性則明,命立性明,謂之以為天下正,其致之 一也. 誠(chéng)其意,一貫其氣,其致虛致無(wú)之一也. ?天之震怒,是不清也;狂風(fēng)驟雨,轟雷掣電,此其所一不清也. 天不清,因氣不和;氣不和,將欲裂. 裂者,變也. 氣散神不劍,故不和而變. 水竭山搖,地脈枯而不寧,此其所以發(fā)也. 地之無(wú)以寧者,不靜之故耳. 發(fā)者,起也. 不虛不無(wú),神固無(wú)以靈;不靈,將欲歇.歇者,止也. 谷不虛,無(wú)以盈.竭之而不開(kāi),塞之而不貫. 谷不虛.惟恐竭;天不清,惟恐裂;地不寧,惟恐發(fā);神不靈,惟恐歇,此其不空耳. 空中生有,萬(wàn)物始生;入於頑空,則萬(wàn)物無(wú)以生. 頑空,萬(wàn)物不生而滅,在空不空中,恐萬(wàn)物有滅,空而存不空之意也. 心不灰,則侯王不正;侯王不正而貴高,居貴本於賤,居高本於下,不本賤下,則身心蹙裂,因心有容於物,有容於形,心有容於心,故蹙之. 無(wú)容心者,故不慼. 常以戒慎恐懼,不睹不聞,清心靜意,忘形忘物,心無(wú)其心,意無(wú)其意,無(wú)無(wú)亦無(wú),無(wú)無(wú)不無(wú),傦如此則不裂不發(fā),不歇不竭,不滅不蹙之患也. 因其得一我也,故貴以賤為本,高以下為基,無(wú)他,順則一生千千萬(wàn)萬(wàn).從此而始;逆則一,從一而誠(chéng),誠(chéng)則忽然貫通矣. 此是賤之本,基之下也. 是以侯王自稱孤寡不穀: 心原本於一.孤者,單也. 寡者,獨(dú)也. 不穀者,無(wú)同類(lèi)也. 言其孤於一,寡於一,不穀於一. 一者,清也,靜也,空谷傳聲也. 如此其以賤為本耶?難道不是此說(shuō)之非乎?你不看車(chē)之輪輻週流,難計(jì)其輻,不動(dòng),則易明其輻也. 如人之氣,靜則可無(wú)期限;動(dòng)則有限之元?dú)?易於散盡. 氣盡,猶之乎車(chē)無(wú)輻也,故致數(shù)車(chē),無(wú)車(chē)不欲,無(wú)車(chē)不欲其輻,如無(wú)人不欲其氣. 車(chē)無(wú)輻不行,人無(wú)氣,豈能生乎. 琭琭如玉者少,珞珞如石者多,歸於虛無(wú)而成不二之道,故以言天地之清寧,欲人得一而法天 地,使其谷神不死,與大道同焉. 

道 德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬觀)-反者道之動(dòng)章第 四十 

反者道之動(dòng),弱者道之用. 天下萬(wàn)物生於有,有生於無(wú).

此章動(dòng)靜知宗祖. 動(dòng)則散而耗,靜則聚而見(jiàn). 言語(yǔ)舉動(dòng)則耗,心意馳動(dòng)則耗,耗則外散,外散神不寧,氣不結(jié). 神氣寧結(jié),無(wú)他,心安意定也. 安定,中宮見(jiàn),神室開(kāi),此時(shí)纔為真動(dòng),本於靜也. 靜者,氣反而通. 反者,反心之不明,反性之不識(shí),反口之不知味,反目之不知色,反鼻之不聞香臭,反耳之不辨聲之高低,反手不能取,足不能履,反五臟化而不生,反不知嘻笑言 談,反不識(shí)父母,惟有活活潑潑,一團(tuán)和氣,靈性存於中,如此方為反也. 如嬰兒在腹,不知天日,真陰真陽(yáng),聽(tīng)他循環(huán)於虛無(wú)之中,八萬(wàn)四千,三百六十,五官六腑,無(wú)不通徹,皆因靜中動(dòng)也. 動(dòng)亦不知?jiǎng)又匀?怳怳忽忽之間耳,謂之反者道之動(dòng).  

心泯意絕,含光於內(nèi),謂之柔. 柔和於我,神寧氣定,若似乎無(wú)作,又若尸同,弱之無(wú)間,時(shí)時(shí)如是,久則合大道之用. 天之真性,結(jié)於虛空;人之真性,凝於虛無(wú);道之真性,入於無(wú)無(wú),存於空空,合於玄玄,此為道之用.  

天不言不動(dòng),從空中而生真動(dòng),此天之反也. 人神安氣和,從虛中而生真動(dòng),此人之反也. 能反者弱成,造化循環(huán)於中,五行週流於內(nèi),陰陽(yáng)凝結(jié)而成一,則天下萬(wàn)物,無(wú)不感陰陽(yáng)之氣而生,言其竅竅通徹,處處空靈,諸氣朝宗,而環(huán)抱於中. 此有也,此生也,有生必有化,從生而反化,從有而入無(wú).世人只知有生有,偏見(jiàn)於一生二,二生三,三生萬(wàn)物之說(shuō)也. 殊不知萬(wàn)物生於土. 歸土者有二;枯朽而歸者,潤(rùn)澤而歸者. 枯朽者,入於無(wú)何有之鄉(xiāng),為鬼耳;潤(rùn)澤者,歸於虛靈不昧之地,為仙耳. 

學(xué)道無(wú)他,'無(wú)中下手有中得,得後不知有形跡,惟有空中成大竅,清虛天半懸月窟.' 此是有中無(wú)也. 無(wú)合於天,而性光同月;虛合於氣,而命蔕同日. 日月環(huán)抱,而為太極,此人之無(wú)中有也,道凝虛中之象也. 命盡而性存,光華燭於周身,輝於內(nèi)外,打成一片,虛光而入於無(wú)極,此有中無(wú)也.學(xué)道豈易哉!   

道 德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬觀)-上士聞道章第四 十一 

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若 存若亡；

下士聞道，大笑之。不笑不足以為 道。故建言有之.

明道若昧,進(jìn)道若退,夷道若纇,上德若谷,大白若辱,廣德若不足,

建德若偷,質(zhì)真若渝,大方無(wú)隅,大器晚成,大音希聲,大象無(wú)形,

道隱無(wú)名。夫唯道善貸且成。 

此章教人知止知退,無(wú)道為道底意思. 無(wú)道,上士聞之,體無(wú)為而勤修之.無(wú)道,中士聞之,無(wú)處著腳,故生疑,若忘若存,兩可之心,故不能行. 無(wú)道,下士聞之,付之一笑,何也?言其無(wú)影無(wú)形,無(wú)有把柄,但笑而不言,不笑不足為無(wú)為之大道,故建言有之. 建者,設(shè)也. 設(shè)言有道以明無(wú)為之妙. 上士明道,幽處?kù)o修,若昧然. 中士雖明道,不以無(wú)為實(shí),心疑之,故不昧. 下士明道,一聞之而生謗心,安能昧之. 夷道者,精心於道,與天地同類(lèi)而修之,與無(wú)極同體而暗付焉. 進(jìn)道者,進(jìn)清虛之氣,週流太虛,而不知有為,故若退然. 上德乃無(wú)為之士,性命歸於虛空,精氣神合於靈動(dòng),與天地合其德,與日月合其明,與陰陽(yáng)合其體.與四時(shí)合其序,空空動(dòng)動(dòng),窈窈冥冥,一氣於中,若空谷焉. 空谷之後,靈光朗耀,內(nèi)有虛白生焉,若辱焉. 辱者,打動(dòng)於心, 真心發(fā)現(xiàn),沛然見(jiàn)於面,紅光四布,瑞氣蒸揚(yáng),形身無(wú)影,靈光獨(dú)現(xiàn),神隱於中,飄飄蕩蕩,照徹乾坤,故大白若辱. 廣德者,若天地之德,上德不見(jiàn)德,其德廣矣,故若不足,與人修道同. 至道不見(jiàn)道,道乃何物,而若無(wú)道;無(wú)道者,方見(jiàn)道之至矣,故若不足.建德者,設(shè)言有德.不知德何居. 偷者,引而伸之,如道無(wú)道,故以道名,不過(guò)設(shè)言若道. 德者,即道也.你看天地間,萬(wàn)物生育,豈非天之德乎?地之德乎?天地合其德,而萬(wàn)物感之而生,不見(jiàn)其德而德更大. 如人之炁生,乃道也;性命合道,而炁方生,不見(jiàn)其道,而道至矣,謂之建德若偷. 質(zhì)直者,真心也. 真心見(jiàn),而先天足,充滿天地,流貫萬(wàn)川,總歸於一;浩浩蕩蕩,溢溢盈盈,此渝也. 真心者,信也. 性現(xiàn)而命存,惟精惟一者,是質(zhì)直二字. 精一而氣足,故如渝. 大方者,空洞天地,無(wú)絲毫障蔽,明明朗照,無(wú)處不燭,東西南北,前後左右上上下下,皆是空洞成一大竅,惟炁流行,光明萬(wàn)國(guó),照徹諸天,謂之大方無(wú)隅. 大器者,先天見(jiàn),而虛空成.器,即神室也;不要以有尋,不要以無(wú)覓; 靜極氣生,氣生神室見(jiàn),出於自然而然,不待勉強(qiáng)而成大器也,如水泡一樣,有形無(wú)質(zhì)底東西. 晚成者,炁生而後見(jiàn),謂之晚成. 大音希聲:音者,潮信也. 時(shí)候到而潮不失信,如靜極而炁生,呼呼若有聲然. 又若火然, 大音希聲者故耳. 大象者,神凝也;神凝而不見(jiàn)其形. 神凝.即道也. 道原無(wú)名, 惟自知其妙,難於口言,難於目見(jiàn),故大象無(wú)形,道隱無(wú)名,此也. 夫惟者箇道,中士聞而怠心生,下士聞而怪無(wú)形,惟上士者,善守善靜,收拾身形,撇去心意,一點(diǎn)虛靈,常常內(nèi)固,善貨而且成. 且字最妙,稍有絲毫心意就不成,如身居世內(nèi),即成之. 且字話,不一定也. 夫惟道,善空,善靜,善採(cǎi),善有,復(fù)善於無(wú),謂之善貸且成.   

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬觀)-道生一章第四十二 

道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物. 萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和. 人之所惡,惟孤寡不穀,而王侯以為稱. 故物或損之而益,或益之而損. 人之所教,亦我義教之. 強(qiáng)梁者不得其死,吾將以為教父. 

此章大旨何為?太上教人以弱制強(qiáng),以靜生動(dòng),以有入無(wú)底意思.何為道?靜極乃道也.靜虛極,乃玄也. 道入於玄,謂之道. 從何處生?虛中見(jiàn),靜裡生. 何為生?靜裡有動(dòng)機(jī),在無(wú)心處見(jiàn),謂之生. 何為道生一?靜極機(jī)動(dòng),怳若有物,謂之道生一. 何為一生二?物有時(shí),陰陽(yáng)合抱,動(dòng)靜合機(jī),虛虛實(shí)實(shí),金生水,木生大,此時(shí)侯天地纔分真心與真水,一降一升,聚合於虛中,謂之一生二. 何為二生三?陰陽(yáng)既分,天地既判,此二也. 俗說(shuō)天地人為之三,天地即生,難道又有天地?此論謬矣. 天之秀氣,感和風(fēng)之清氣,此三也,外言之. 氣之清,神之靈,精之潔,靜裡分陰陽(yáng),而精氣神同化於虛無(wú),此三者,內(nèi)言也. 不靜,陰陽(yáng)不分; 陰陽(yáng)不分,氣不清;不清,精不潔;不潔,則神不靈; 不靈,安得為道?何為三生萬(wàn)物?得天之秀,感地之生,乘風(fēng)之化.風(fēng)乃天地交感之氣,故言之. 如無(wú)風(fēng)處,草木雖得天之秀,地之生,無(wú)風(fēng)則不茂,無(wú)風(fēng)則不華,理必然也. 人之修道,雖靜也,靜中不生,陰陽(yáng)不分,精不潔,氣不清,神不靈,入於頑空,故命不立,如草木避風(fēng)者同. 神也,氣也,精也,秉靜而先天生. 此三者,皆先天中之物也,會(huì)合於虛無(wú),運(yùn)用於陰陽(yáng),合抱於神空;此三者,凝而為丹,丹成八萬(wàn)四千毛竅,三百六十骨節(jié),五臟化盡,血白脈絕,四大皆空,都成 一箇虛無(wú)關(guān)頭,諸氣朝元,而生萬(wàn)物,謂之三生萬(wàn)物. 何為萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)? 大凡有形之物,皆陰也. 有形者,皆有性,性乃陰也;性中得命,陽(yáng)也. 陽(yáng)生於陰,潔白而生光,與月同也. 人之修道,水裡取金,一靜而水中之金自然躍出;不靜而用意取,非水中金也,穀氣聚而結(jié)為精華,此物也,非金也. 萬(wàn)物乃諸氣之靈,虛無(wú)中,先天凝結(jié),四大皆空,而萬(wàn)物方秉先天中底一點(diǎn)陰中之陽(yáng),去陰而合抱於陽(yáng),如人終日塵世心存意在,食五殼而加五味養(yǎng)之,盡歸於陰, 陰盛精生,而穿透於皮骨,潤(rùn)於四肢,此陰中陰也. 陰盛情動(dòng),精漏而盡,或心動(dòng)於物,形勞於事,精耗而枯,此陰盛而使之然也. 假後天之寶,養(yǎng)我皮袋,住居不損,主人公纔能安身,此外丹者也,外丹固而內(nèi)丹方成. 釋子云:「捨身者謬矣.」此謂之. 負(fù)陰抱陽(yáng):負(fù)陰之體而合抱真陽(yáng),萬(wàn)物來(lái)歸,形化氣,骨化虛,形骨化為虛氣,似天之有象無(wú)形,負(fù)陰之上,而抱真陽(yáng),一氣而已. 何為沖氣以為和 ?沖者,上也. 清氣上浮,而和合太虛. 有形者,人所惡之,言其純陰不健於陽(yáng). 修真者,惟孤寡不穀,言其清靜於己,與人不相同也;總不外獨(dú)字. 獨(dú)於己身,一於己形,而我之玄,隨氣之沖和,合無(wú)極之至道,謂之孤寡不穀. 何為王侯以為稱?王侯者,神也;精於一,合於虛,方能玄妙之妙,獨(dú)見(jiàn)於我.何為故物或損之而益?人能精一於我,靜靜於中,物之秉靜而生,是有也;以無(wú)損 之,損之又損,清之至,靜之至,清靜之至,謂之損也. 物不損不能生,生後以靜養(yǎng)之,此其有也. 靜久則有益於己,旋轉(zhuǎn)週流,或上或下,或左或右,或前或後,沖萬(wàn)竅之開(kāi)通,諸絡(luò)之一貫,會(huì)眾氣於神室之中,含養(yǎng)於虛無(wú)之境,謂之故物或損之而益. 何為或益之而損?物之通徹明了,靜極而益,從益之中化為空,返空不空.返無(wú)不無(wú),空復(fù)真空,無(wú)無(wú)不無(wú),無(wú)無(wú)亦無(wú). 此二句,不外先靜後有,從有入無(wú). 靜者,以性下手;有者,性中立命;無(wú)者,性命返虛而合道,萬(wàn)物復(fù)化而為三,化三而為二,化二而返一,一後而入無(wú),從無(wú)而合道. 此時(shí)身心同於虛空,性命歸於湛寂,無(wú)極而化太極之時(shí)也. 到此地位,人何之所教?有入無(wú),無(wú)化虛,人之所教,道有而止;亦我以不動(dòng)之義,不明之心,昏昏默默,教以無(wú)為而合太虛. 何為強(qiáng)梁者?心守意取,不以虛而入,以誠(chéng)而守,謂之強(qiáng)梁. 何為不得其死?人以心住守方所,以意用力採(cǎi)取,終日養(yǎng)穀之氣,精之華,穀氣盛而眞陽(yáng)耗,精化華而精液消,日復(fù)一日,陽(yáng)盡精枯,豈能久於人世,而惡病生,故 不得其死. 吾將以無(wú)為之父,以孤寡不穀,沖氣為和.負(fù)陰抱陽(yáng)而教之,如此方謂之道.   

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬觀)-天下之至柔章第四十三 

天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān),無(wú)有入於無(wú)間,吾是以知無(wú)為之有益. 不言之教,無(wú)為之益,天下之希有者哉. 

此章因上章強(qiáng)梁者,不知無(wú)為之益,而申明上章之意也. 天下之至柔,清心靜意,絕欲安神,不知有天地,亦不知有身形,一氣貫通,凝丹室內(nèi),惟性而已. 此天下之至柔者,或意住,或心存,或取或就,吞吐後天,在皮毛上用功,終日擒挐,勞苦身形,凝養(yǎng)後天,此天下之至堅(jiān)也. 學(xué)玄之士,虛虛一性,真氣氤氳,聽(tīng)自然之衝突,諸竅皆通,神室頓開(kāi),我之真道,從柔而堅(jiān),自然馳騁之室堅(jiān),何用心意而苦身形,此謂天下之至柔,馳騁天下之 至堅(jiān). 柔者,氣也. 馳騁者,衝突也. 堅(jiān)者,身形也. 以自然之真一,衝突乎假形,何須作為哉?無(wú)有之心意,無(wú)聞於時(shí)日,空空一性,清靜無(wú)為,時(shí)時(shí)刻刻,入無(wú)間工夫,自然真一上昇,木來(lái)交并,虛無(wú)中會(huì)合,空洞 中交感,如此景象,豈待作為而然哉?如此從無(wú)為中來(lái)得,何苦作為?吾是以知無(wú)為中,如此之玄,如此之奧,空空洞洞,一箇虛無(wú),有益於我之神,不去言玄說(shuō) 妙,無(wú)言而內(nèi)教之,無(wú)為而內(nèi)益之,如此者,天下希有之人哉!不言而道教之,無(wú)為而玄益之,如此之奧妙,天下希有之道哉!不但希有如此之道,亦希有以柔馳騁 之堅(jiān),以無(wú)為人於無(wú)聞之人者哉!又不但天下希有知此者,天下並無(wú)聞此者,以柔制堅(jiān),以弱制強(qiáng),以無(wú)為入無(wú)間,如此之道,希易言哉! 

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬觀)-名與身章第四十四 

名與身孰親,身與貨孰多,得與亡孰病. 是故甚愛(ài)必大費(fèi),多藏必厚亡. 知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久.

此章教人絕有存忘底意思. 名與身孰親:名者,有也. 身者,神也. 舉一意,動(dòng)一心,即名也;存於心,虛於靈,即身也.～意一心,頃刻千里,意去心馳,我之心即耗. 如此思之,其孰親乎?內(nèi)照返觀,外繁多事,其孰疎手?知其親,明其疎,無(wú)我之身,安得有名?名從身得,豈有捨身而從名乎?知其神,忘其名,乃道也.貨從身 得,捨身而貨,安得貨者,不過(guò)隨處有之,不能充滿天地,身雖一己之神,散而瀰滿乾坤,聚則存於虛室,如此究之,孰為多手?得與亡孰病:得於名,得於貨,惟 我之所有;亡於身,亡於神,惟我之所無(wú);知此考之,其孰為病?此三者,皆外講也. 內(nèi)講者:名者,求其得也;身者,存其神也.不虛心而求得,則妄心生;不無(wú)意而求有,則己神耗.不求其得之虛名,不求其有之虛名;虛我之神而名實(shí),虛我之名 而神失;神失名就實(shí),名實(shí)而神隨失. 請(qǐng)思之,其孰親乎?貨者,穀之氣;身者,清之氣. 存心著意,穀氣生;忘心絕意,清氣騰.穀氣不過(guò)存其所,透其關(guān);清氣竅竅流通,周身充塞. 穀氣存,心意以養(yǎng)之;清炁虛,神靈以蘊(yùn)之. 請(qǐng)思之,其孰多乎?得者,意中得;亡者,心中亡. 有意去得,著意去亡. 得者,虛中得;亡者,無(wú)中亡;虛裡自得,無(wú)裡自亡. 請(qǐng)思之,其孰病乎?此三者,在下文以明之. 是故甚愛(ài)必大費(fèi):欲虛身,是愛(ài)也;欲惜靈,是愛(ài)也. 愛(ài)則愛(ài)矣,必?zé)o中費(fèi)心,虛中費(fèi)意,靈中費(fèi)身,費(fèi)之至,方為真愛(ài).藏者,養(yǎng)也. 多藏必厚其神,神清而知足,神凝而知止,神靈而知身,知身而不親其名,知身而不多其貨,知身而不為其病. 不親名,不多貨,不為病,因身之清,神之靈也,故不有辱於我,取殆於我,如此親其身,多其氣,不病其神,可以為道之長(zhǎng)久. 

道 德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬觀)-大成若缺章第四 十五 

大成若缺, 其用不弊;大盈若沖,其用不窮;大直若屈,大巧若拙,大辯若納。躁勝寒、靜勝熱、清靜為天下正。 

此章要人致中和低意思，根上章知止知足 矣。大成者，已成之士。先天見(jiàn)而凝底時(shí)候，不要自念貪自求，妄意存守，隨他自然轉(zhuǎn)動(dòng)寧止，若缺而不足；其中妙用，樂(lè)其天然，而不能弊我本來(lái)一點(diǎn)真靈,者纔教做大成若缺，其用不弊。大盈者，周身通徹，無(wú)毫髮障礙，皆先天一氣時(shí)候，若空洞然，若沖虛底一般，其中玄妙，聽(tīng)其自 然，其中妙用，就無(wú)窮矣。大直者，先天直上，貫於虛中，不要意取，聽(tīng)其自然，不能底意思而若屈然。屈者，不能也。大巧者，是他時(shí)至?xí)r侯，左旋右轉(zhuǎn)知難識(shí)， 是他自然之巧，非我之用巧也。他雖巧，而我之心意若掘，隨他樞動(dòng)，而我灰然，謂之大巧若掘。大辯者，他來(lái)時(shí)，我以心意覺(jué)之，謂之大辯。者箇辯也說(shuō)不出，微 覺(jué)就是大辯。訥字是箇死字，他來(lái)時(shí)，我若不知，若不識(shí)，不似箇死底一般；不覺(jué)為訥，不訥就覺(jué)了，是死心灰意然，謂之大辯若訥。世人看訥字，不能言者是訥 也，在此作箇死字看。躁勝寒：躁者，後天穀氣。人用力時(shí)，而殼氣勝，寒則不犯。內(nèi)講：躁者，華也。後天足，寒亦不犯，內(nèi)實(shí)則外不敢侵，寒不能入，故勝之。 凡修道，先固後天為最。靜勝熱：無(wú)心一作，可熱不熱。內(nèi)講者，靜心以待真陽(yáng)生，而真火薰蒸，脾土固而虛火不生，地靜而妄火不生，意寧而肝火不生，情絕而肺 火不生，性定而臟火不生，一塊真陽(yáng)，諸火皆散，謂之靜勝熱。清靜為天下之正道，清而缺而沖，靜而屈而拙，清靜而訥，如此則天下正。正者，正其心，誠(chéng)其意， 絕其情，盡性而得命，謂之清靜為天下正。 

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬觀)-天下有道章第四十六 

天下有道，卻走馬以糞；天下無(wú)道， 戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足，知足常足。 

此章要人收伏心竟而猤外馳底意思. 外講者，天下有聖君賢臣在位者，秉公心，立正意，則百姓得以安樂(lè)。馬字改箇心字看，外面用世也要心，內(nèi)面修己也要心。外面心不正，則天下不治；內(nèi)面心不 虛，則我不能久，謂之走馬以糞。糞字改做箇苗字看，舉心動(dòng)念也。苗字改做箇念字看，不動(dòng)念，何以走馬。奸臣賊子、忠臣孝子，義夫節(jié)婦、暴君污君、仁君聖 君，皆從心造，此走馬也。念不動(dòng)，心亦不動(dòng)，念動(dòng)則心生苗，心生苗謂之以糞，此在心內(nèi)講。善惡俱從心出。天下無(wú)道，戎馬生於郊：此二句在外講，天下無(wú)道 時(shí)，亂政多出，頑風(fēng)壞俗，皆是在上者，心馳於外，貪之求之，蓋不由己，而心去矣。心去，惡心生而多欲，烏得無(wú)罪。有罪必死，因多欲所招，惡心生而不知足； 不知足，烏得無(wú)禍。有禍身必亡，因不足所招，惡心生而欲得；欲得，烏得無(wú)咎。有咎身心故因欲得招，皆不知足故矣。故知足者無(wú)罪，無(wú)禍、無(wú)咎，如此之人，知 足常足。知足者，大而常足天下，次之常足一國(guó)，再次常足一家，至小常足一身。類(lèi)而推之，知足天下治。知足，謂之天下有道；不知足，謂之天下無(wú)道。知與不知，皆出於心，太上故以 馬譬之，此外講也。天下者，是我之一身；有道，是一炁混然。走字，改箇去字看。馬字，作箇心字看。糞字，是寂然不動(dòng)。走馬以糞，去心寂然之意。我之身，一 炁混化，寂然還空，者教做天下有道。天下無(wú)道，是心性不定而亂馳。郊字，心境也。戎馬，是野心也，或存者裡，或想那裡。戎，是操軍之馬，無(wú)體息，終日搬 弄，而作有為，不歸清靜。俗語(yǔ)云；終日盤(pán)算，是此也。心不閑，謂之無(wú)道。罪字，作病字看?？捎?，是欲不死也。終日搬弄而求長(zhǎng)生，殊不知反生病也。不欲則不 病，故罪莫大於可欲。禍字作箇死字看。今日貪，明日求，日夜無(wú)寧，有限陽(yáng)氣，日漸耗光；因求足，而反生不足，故死。取禍之端，莫大於不知足。咎字，作害字 看。今日欲起，明日欲來(lái)，殊不知注意底，都是後天，而反生害。清靜自然得，何必欲得，故咎莫大於欲得。清靜者故知足，知足者常足，而不死、不病、不害；因 其不欲知足，不欲得，而渾我之一炁，保一身，養(yǎng)我之虛，固我之鉛，靈我之性，而返我之汞，為有道之天下。收束其走馬，降伏其心性，常足以忍然不動(dòng)，養(yǎng)我浩 然而返於寂，盡性而得命，一炁豁然而貫通，故無(wú)病，無(wú)害，亦無(wú)死，因其清靜而不欲，空洞而知足，虛靈而不欲。得如此，方為有道之天下，無(wú)心道士，方合得太 上本旨，教人去心知足底意思. 

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬觀)-不出戶章第四十七 

不出戶，知天下；不窺牖，見(jiàn)天道。 其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以聖人不行而知，不見(jiàn)而名，不為而成。 

戶者，虛中之門(mén)。不出戶，是一炁常盈於 戶，空洞而不覺(jué)也，知天下諸炁朝元，通徹萬(wàn)方。不出戶，昏昏不知其門(mén)，默默貫通六合，其理皆然，不外是也。牖，是虛中無(wú)無(wú)一竅，寂寂然而道存，與天相符， 與道同體，謂之見(jiàn)天道。其字，指道也。出字，渺茫不知所有，空空一性者也。我之道充滿宇宙，愈靜而愈玄，更清而更妙。一靜充塞天地，一虛包羅乾坤，其道愈 出而愈彌，更出而更遠(yuǎn)，言其一靈虛於中，無(wú)不照察，無(wú)不通貫，謂之其出彌遠(yuǎn)。靜於道，而不見(jiàn)其道；窮於玄，而不覺(jué)其玄，不知何為道，何為玄也。其知彌少， 此也。是以修真之聖人，清之靜之，不行而知道之來(lái)；空之洞之，不見(jiàn)而強(qiáng)名曰道；無(wú)之虛之，不為而道自成，者纔是不行而知者，謂之真知；不見(jiàn)而強(qiáng)名者，謂之 真名；不為而成者，謂之真成。知不見(jiàn)其知，名不見(jiàn)其名，成不見(jiàn)其成，此三者，性中融於命，命存於性，從無(wú)中所得，得後還無(wú)，與道合真，而洞湛寂，五行貫 通，交泰陰陽(yáng)，怳兮忽兮，其中有象，虛虛實(shí)實(shí)，不知其知，不名其名，不成其成，謂之知天下而見(jiàn)天道也。名其道而成，至適也，故彌遠(yuǎn)，彌少者此也，者纔叫作 成道。本不行，不見(jiàn)，不為，而真心見(jiàn)矣，是以聖人修之，如此其知，其名，其成，而道真矣。   

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬 觀)-為學(xué)日益章第四十八 

為學(xué)日益,為道日損;損之又損,以至於無(wú)為,無(wú)為而無(wú)不為矣. 故取天下者,常以無(wú)事,及其有事,不足以取天下. 

此章教人復(fù)歸混沌,返於上清底意思. 借學(xué)以言道,為學(xué)日進(jìn)而不見(jiàn)其功,其學(xué)日增;為道日損,而不其減,其道日寂.道者,混沌之體,以清靜而用之,湛然一炁也. 心無(wú)其心,而真心見(jiàn);意無(wú)其意,而真意存;情無(wú)其情,而真情寂. 空性以立命,養(yǎng)命以還空,若亡若存,一炁充塞,竅竅流通,其光日見(jiàn),其妙日玄,玄之又玄,真道乃見(jiàn). 者是箇道,仰而不能攀,俯而不能就. 若云遠(yuǎn),目前可得;若云易,勝如登天,瞻之在前,忽焉在後. 窈之冥之,其道難見(jiàn);空之洞之,其功易成.無(wú)他,在己之靈,虛之則神藏於室,實(shí)之則神馳於外,在人之專(zhuān)與不專(zhuān)耳.無(wú)人無(wú)我,是損也;無(wú)靈無(wú)性,又損也. 槁木死灰,內(nèi)有性存. 凡取天下者,淳化之風(fēng),無(wú)為之治.窈窈冥冥,湛寂若清天;空空洞洞,清之若深淵. 以無(wú)事而取之,天下自然來(lái)服. 人之心清如水,人之性湛如天,則諸炁朝元而合一,混沌打成一片. 空其心,通其性,靈其神,抱其命,鎔鑄一箇空洞鏡子,照物無(wú)所不徹,光明沖射萬(wàn)方,乾坤為之我有,天地為之我無(wú),陰陽(yáng)合一,而虛靈以存之,者是箇無(wú)事;若 有毫髮所染,絲須罣牽,則為有事,不足以取買(mǎi)天下. 為道者,不足以通百脈,則光明不開(kāi),真性不見(jiàn),難以降伏諸炁.為道者,當(dāng)自勉之.此章不過(guò)教人去聰明之心,馳騁之意,貪欲之情;若愚若蠢,死心灰意,損之 而進(jìn)於道矣. 雖是無(wú)為而盡性,無(wú)不為而立命. 無(wú)不為,是沒(méi)有不為之道. 靜極而動(dòng),是無(wú)不為;動(dòng)後返靜,是無(wú)為. 從無(wú)為而到無(wú)不為,再?gòu)臒o(wú)不為,而返於無(wú)為. 如此者,何患道不成,而天下不取也. 

道 德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬觀)-聖人無(wú)常心章第四十九 

聖人無(wú)常心,以百姓心為心. 善者吾善之,不善者吾亦善之,德善矣.信者吾信之,不信者吾亦信之,德信矣. 聖人之在天下惵惵,為天下渾其心,百姓皆注其耳目,聖人皆孩之. 

此章洞燭常虛,光明內(nèi)固者也. 聖人者,神也. 常心,世欲之心,知識(shí)之心. 神靜,真心現(xiàn),故聖人無(wú)常心. 百姓者,氣也. 氣固真空,虛靈之心出,如天之無(wú)心,實(shí)有心存,故以百姓心為心. 善者,淳化之輩,真常清靜,吾得妙矣,故善之. 不善者,塵凡外務(wù),擾亂真道,吾亦靜治之,無(wú)所以亂我之本來(lái),清靜虛神,淳化混然,吾亦善之. 德字,作得看. 我之真靈不昧,靜極而量弘,天地山川,無(wú)所不容. 量弘則德重,如天之德.上德不見(jiàn)其德,得善矣. 信者,不無(wú)欺也;時(shí)至而到也,吾得靜之妙,信乎其玄玄矣. 不信者,時(shí)未至也;堅(jiān)心清靜,必候其至,吾亦信侍之. 如此之淳德,德信矣.聖人之在天下,即神之返室矣. 神歸於室,常惵惵然.惵惵:是無(wú)人無(wú)我之境. 為天下渾其心,虛中不昧底意思. 一氣渾然,而百姓皆注其耳目;一神虛無(wú),而聖人皆孩之. 寧神混沌,凝其虛中,神凝於氣,氣懐於神,神氣合一;運(yùn)用於虛中,空空於身外,則百姓之耳目真注矣. 聖人無(wú)常人,真孩矣. 霹靂一聲,虛空粉碎,飄

飄蕩蕩,不知天地,而我內(nèi)有天地,不運(yùn)五行,而我自然轉(zhuǎn)動(dòng);不知其身,而真身見(jiàn)矣;不知其心,而真心明矣. 真身見(jiàn),真心明,聖人物外之神,則常心泯矣,非道而何? 

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬觀)-出生入死章第五十

出生入死,生之徒十有三,死之徒十有三. 民之生,動(dòng)之死地亦十有三. 夫何故,以其生生之厚. 蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不避甲兵. 兕無(wú)所投其角,虎無(wú)所措其爪,兵無(wú)所容其刃. 夫何故,以其無(wú)死地. 

此章外其身形,求身外之真身,故無(wú)生亦無(wú)死. 凡有生必死,生者死之門(mén),死者生之戶;出有心之生,入無(wú)心之死,生之徒十有三矣. 生生者,生一氣之真;死死者,死通靈之心. 忘其生,即忘其死,不待穿鑿,而歸自然,十之中有三矣.三三之?dāng)?shù),老陽(yáng)之體,去九而歸於而一,純陽(yáng)之體矣. 此句太上破九轉(zhuǎn)之說(shuō).九轉(zhuǎn)還丹,是耶?世人以訛傳該訛,作為九轉(zhuǎn),非九轉(zhuǎn)也. 九者,陽(yáng)也,金也. 陽(yáng)金之?dāng)?shù),返而歸一,為之十有三.死之徒十有三,言人入於作為,求術(shù)以長(zhǎng)生,豈止避了九數(shù),而妄作九轉(zhuǎn)之行功,不能歸一,而返閉陽(yáng)金,則有落地矣,凡有落 地,傷生取死之道也. 夫何故?生生之厚:求生之心切,反有死矣. 民者,氣也.氣生則生,氣動(dòng)則地見(jiàn),氣見(jiàn)陽(yáng)金生,金生而動(dòng),動(dòng)則九數(shù),純純而返一,不厚生而生金矣. 如是之五穀,五味,藥物,方術(shù)等,皆生生也,外此則不生,殊不知反害也. 蓋聞善養(yǎng)生者,忘其生,亦忘其死,俱從無(wú)心無(wú)意中而長(zhǎng)生,有心則鉛耗,有意則汞竭,鉛耗汞竭則死矣. 何故?因作為而求生,豈知反死也. 善攝生者,陸行不遇兕虎:陸乃命也,忘其命,真龍真虎見(jiàn),作為之兕虎則不遇,因其無(wú)心也. 軍者,性也. 入於性,則不避兵戈. 兵弋,刀圭也,己土,戊土.性定真心見(jiàn),二土自然歸中,何待作為,因其忘身也. 身心忘,天地自然交泰,不惟兕無(wú)所以投其角,虎無(wú)所以措其爪,兵無(wú)所以容其刃,因其忘我忘形,凝神定性,氣和而得命,清去靜地謂也.返於虛,歸於空,神寧 氣息,惟有性存,兕虎,兵弋,安能得害. 夫何故?以其無(wú)死地,蓋其不入於術(shù)而常虛也. 有術(shù)者必死,無(wú)術(shù)者必生. 修道者,可行術(shù)耶?   

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬觀)-道生之章第五十一

道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之； 是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，畜之，長(zhǎng)之，育之，成之，熟之，養(yǎng)之，覆之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂 玄德。

此章教人不待嬌揉造作，聽(tīng)其自然，而知漸 進(jìn)之功焉。道字作箇無(wú)字著，有字就是術(shù)了，無(wú)字就是至道。道從無(wú)而生，從虛而入，空之又空，道乃生焉。故道生之，乾坤合一，謂之道。陰陽(yáng)轉(zhuǎn)舒，謂之王。太 和之氣，謂之德。道從太和而生，生而不捨，謂之畜。畜之若有物，空其靈，虛其實(shí)，畜而成形若有之，因其旋轉(zhuǎn)左右，沖突上下，若有勢(shì)焉，故成金液。物成而天 下萬(wàn)物無(wú)不化生，萬(wàn)物本無(wú)而生, 是以萬(wàn)物莫不尊道；萬(wàn)物本太和而成，是以萬(wàn)物莫不貴德。故道所以尊之，德所以貴之，何也？本於一性也。一性而生，太和而成。夫莫之命：命者，動(dòng)也。靜極而 成道，自有命存，何有意動(dòng)，而道常出於自然，自然之中，而道自然火發(fā)而生之，若有以畜之，我以自然之氣，內(nèi)和太和而長(zhǎng)之，畜清虛而育之，體靜而成之，無(wú)為 而熟之，不動(dòng)而養(yǎng)之，以氣還元而覆之，故生而莫知其有，為而莫之可恃，長(zhǎng)而不見(jiàn)其形，故不宰，是謂虛無(wú)之道，太和之德。窈窈茫茫，若有而不見(jiàn)其有；空空洞 洞，若存而不見(jiàn)其存。如此者，是謂玄德。   

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬 觀)天下有始章第五十二

天下有始,以為萬(wàn)物母. 既知其母,以知其子;既知其子,復(fù)歸其母,沒(méi)身不殆.塞其兌,終身不勤;開(kāi)其兌,濟(jì)其事,終身不救. 見(jiàn)小曰明,守柔曰強(qiáng). 用其光,復(fù)歸其明,無(wú)遣身殃,是謂襲常. 

此章是返本還元,歸於太虛.如聖經(jīng)有云:「物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣」.又如中庸有云:致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉. 種本流末底意思. 天下者,身也. 有始,是一炁之初發(fā)生,未動(dòng)之先,此時(shí)乃先天也. 以為萬(wàn)物未生之前,即有靈性. 靈性,就是萬(wàn)物之母. 既知有性,性發(fā)即是子也. 發(fā)生時(shí),就是意了. 有意是後天,性是先天. 先天稟而後天生,未發(fā)之初,即有意存,謂之以知其子. 既知其子,意勝而復(fù)滅;生意盡,復(fù)歸其性,謂之復(fù)歸其母. 如未驚蟄時(shí),草木稟性而未生,內(nèi)有先天存焉.到清明後,漸多生意,而枝葉萌動(dòng),此其子也. 夏茂秋落,有霜雪殺之肅之,生意盡,止有性存,含養(yǎng)於內(nèi),寂然不動(dòng),而又待來(lái)春,此是復(fù)歸其母. 如修道者,一炁融性,清靜而俟物至,上升下降而會(huì)於虛,此其母也. 左旋右轉(zhuǎn),上下沖突,而為金液,此其子也. 覆性而侯動(dòng),動(dòng)而復(fù)靜,隨其自然,不待勉強(qiáng),而合天真,此即是知母知子,而明本末終始之謂也. 既明本末終始,不知先母後子,先子後母,則近於真常之道矣.真常之道,在於湛寂,沒(méi)身而不殆. 兌者,口也. 塞其兌,寡言惜氣之謂也,則內(nèi)境不出. 門(mén)者,耳目也,無(wú)聽(tīng)無(wú)視之謂也,則心灰意絕,無(wú)所搖動(dòng),則外境不入. 閉其門(mén),塞其兌,終身不待勤勞,而近於道矣. 開(kāi)其兌,則真氣不出. 真氣凝,則餐風(fēng)飲露,而濟(jì)其事. 若兌開(kāi)而不凝,露洩真氣,則終身莫能救,見(jiàn)小而不貪,入無(wú)而不有,虛其神,和其氣,益其精,皆化為空,則內(nèi)外通透,無(wú)有隔障,輝煌乎見(jiàn)於微渺曰明.守純一 之中和,空虛無(wú)之境界,不知人我而無(wú)貪求,退藏幽境,遠(yuǎn)於囂俗,知柔而返曰強(qiáng). 用其柔和之光,復(fù)歸於見(jiàn)小之明,則知天下萬(wàn)物,有母必有子,有子復(fù)歸於母,言其靜而動(dòng),動(dòng)而返靜也. 遺字,作箇說(shuō)字看. 如此,光至於柔和,明至於見(jiàn)小,內(nèi)外虛白,鮟沖塞天地,無(wú)說(shuō)我之身,皮袋之殃也. 如此者,是謂襲常.襲者,時(shí)時(shí)不間,念念常存,不可須臾離之謂也.知天命而率性,求率性中而得命,是謂常,真常存之至道也. 極言虛中有,有還虛,譬如命本性出,無(wú)性不為真常;藥本靜靈,無(wú)靜不成玄妙,而天下萬(wàn)物本末終始前後,自此而明矣.   

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬 觀)-使我介然章第五十三

使我介然有所知,行於大道,惟施是畏.大道甚夷,而民好徑. 朝甚除,田甚蕪,倉(cāng)甚虛,服文彩,帶利劍,貪飲食,財(cái)貨有餘,是謂盜兮,非道也哉,錯(cuò). 

此章教人知本知末,行近而遠(yuǎn)邪,就無(wú)去有底意思. 我者,身外之身;使身外之身,介然湛寂,湛寂中有所知. 知者,覺(jué)照也.如此覺(jué)照,若行於大道,惟聽(tīng)其自然之施,為常存是畏之心,深息常守而不敢放逸. 大道,即天地之正氣. 如天之無(wú)言無(wú)動(dòng),輕清而至高,虛靜而至靈,無(wú)有奇異處,平夷而已. 大道與天同體亦是甚夷而無(wú)奇異,平常而已.無(wú)有施為,靜以俟其自動(dòng),隨一氣之週流,靜則徑生.民者,氣也.處?kù)o則徑路通貫,而民隨其徑而入虛無(wú).氣靜則 和,氣和則定,氣定真生,真生而好徑從徑而起,元海如火發(fā),火發(fā)上升,則先天見(jiàn)矣,者纔叫做而民好徑. 朝者,一氣也. 氣升除息,謂之朝甚除. 田者,身也. 修身要無(wú)絲毫罣牽,看得如千年不耕不種,無(wú)用之地,為世之所廢. 我之身,亦看得如此無(wú)用,若田之蕪一樣. 真修道者,捨其身而修心. 心修得灰,蕪身而道日益;身看得重,道安在哉?身重心動(dòng),則求名求利念出. 輕其身而身存,身存即道存,重其身而身亡;亡其身,道安在哉?謂之田甚蕪. 倉(cāng)者,無(wú)名無(wú)處,虛空之室也.虛心靜意,則先天生;先天王,則倉(cāng)纔開(kāi),人纔知其處也;者箇時(shí)節(jié),方纔知道之妙,謂之倉(cāng)甚虛. 歷代祖師所言虛無(wú)竅者,此也. 後人求見(jiàn)者有訣,訣曰:「心靜而性明,意清而慧覺(jué).」息深忘我,空我忘形,一氣纔生,火發(fā)乃見(jiàn).起者,金室也.止者,神室也. 無(wú)意之中,而聽(tīng)自然,四海之富,莫能得此,者纔是太上倉(cāng)甚虛本旨底訣法. 服者,丹也.丹乃保身之珍,服乃護(hù)身之物,故以服字作丹字看.文彩者,內(nèi)中五行,而還於虛白,從虛中見(jiàn)丹,丹成於三色雲(yún)氣之中,照徹天下,保我之身,謂之 服文彩. 帶利劍:先天生,慧光見(jiàn),則心之厭矣.厭者,無(wú)心之謂也. 飲者,金液也.金液有物,謂之食. 無(wú)心中動(dòng),是我飲也,食也,總者不過(guò)一氣耳.財(cái)者,氣也. 貨者,神也. 神氣足而有餘,是謂盜天地陰陽(yáng)之道兮. 天地陰陽(yáng)之盜兮,非道也哉. 錯(cuò):當(dāng)者箇不是大道,就錯(cuò)了. 不錯(cuò),上文即道也,非道而何. 

道 德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬觀)-善建不拔章第五十四

善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀 不輟。修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之國(guó)，其德乃豐；修之天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國(guó)觀國(guó)，以天 下觀天下。吾何以知天下之然哉，以此。 

此章教人知一生二，二生三，三生萬(wàn)物底意 思。建者，樹(shù)立直上之謂也。善性則氣生，純一莫能拔。靜定則生，生動(dòng)直上而不移，抱一而定，忘人忘我底境界，時(shí)時(shí)如是而不脫。性，母也；氣，子也。母靜子 定，常守母之規(guī)模，而呼吸自如，動(dòng)靜天然，不待勉強(qiáng)，時(shí)時(shí)不輟；稍有心中心，意中意，則忘母之規(guī)模，而不自然。常常定靜安慮，而得真道；以此真道，不輟而 修之，而我之身外身真矣。純一不雜，一團(tuán)天然之趣者，是我修身之德。如此其德乃真，得天然之氣，時(shí)時(shí)不之，其德乃餘，使我天然之氣，時(shí)時(shí)不輟，養(yǎng)純一之 體，修之於鄉(xiāng)。鄉(xiāng)者，性也，虛室之外宅也。常常純和其氣，而德乃長(zhǎng)，得真性而不昧，使我天然之氣，時(shí)時(shí)不輟，而修之於國(guó)。則國(guó)有淳化之風(fēng)，常常清靜，無(wú)毫 髮之餘，以性還空，內(nèi)若有所得，沖盈而豐之，使我天然之機(jī)，時(shí)時(shí)不輟，而修之於天下。則通身透徹，無(wú)絲亳隔障，光明於萬(wàn)國(guó)，無(wú)不普照，此身外之身，慧光朗 映，一貫乾坤，而天地悉歸於我。我還天地，故以我之身，觀身外之身；我之虛舍，觀虛空之室；我之性，觀虛白之性；我之慧，觀混沌天然之慧。吾何以知天下之 道然哉? 不過(guò)一性者，此也；靜者，此也；靜而後動(dòng)者，此也；動(dòng)而返靜者，此也；湛寂而復(fù)歸於性，此乃常真常存之道也，以此。

懐真人曰：「靜性靜性真靜性，先天一炁起 太清，寂然常繞虛無(wú)竅，一氣流通萬(wàn)氣朝。渾然一身雲(yún)外客，不知身外有金身，太極爐中常錘煉，混元鼎內(nèi)現(xiàn)真形。以空還空隨覺(jué)悟，無(wú)無(wú)有有此章神，心灰意滅歸 大道，靈靈虛室現(xiàn)陽(yáng)神。頂上一聲雷霹靂，天地晴和放光明，算來(lái)都是無(wú)著處，一身之外始為真。真真真，到了妙處道有靈，我身不作主，任他自己行，得了天然 味，纔得做真人?！?span lang="EN-US">

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬 觀)-含德之厚章第五十五

含德之厚,比於赤子. 毒蠱不蟄,猛獸不據(jù),攫鳥(niǎo)不搏. 骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而 血夋作,精之至也. 終日號(hào)而嗑不嗄,和之至也.知知曰常,知常曰明,益生曰祥,心使氣曰強(qiáng),益生曰祥,心使氣日. 物壯則老,是謂不道,不道早已.  

此章是返本而歸太清底意思.德者,氣之和. 厚者,常常精一. 含蓄和炁而不間斷,謂之含德之厚,如赤子亳無(wú)知識(shí). 蟄,是行毒也. 毒蟲(chóng)不蟄,無(wú)心之謂也,如赤子無(wú)容心,外不能入害. 猛獸不據(jù):無(wú)意之謂也,如赤子無(wú)思意,外不能攪亂. 攫鳥(niǎo)不搏:無(wú)情之謂也,如赤子不種情於萬(wàn)物,內(nèi)絕心意情,外欲不入,和氣以合道,則骨弱筋柔而握固,雖有其身,而不知我之形;雖有其氣,而不知我之形;雖 有其氣,而不知我之道. 赤子無(wú)知識(shí),則忘人忘我,而不知我之為我,常歸於空. 修道者,故以赤子譬之. 他既不知人我,又安知牝牡之合而血夋作. 

血夋者,赤子 之真陰也. 一點(diǎn)真陽(yáng)隱於內(nèi);赤子氣和而生一,故見(jiàn)牝牡出,他也不知用意用情,聽(tīng)其自然而樂(lè)天真,氣固則精潔,精潔則一氣生,謂之未知牝牡之合而血夋作,精之至也.赤 子無(wú)心而氣不耗,終日號(hào)呼而嗌. 嗌者,咽也.雖然號(hào)呼而真氣不散,言其無(wú)欲無(wú)忿,故不嗄.精粹純一,和之至也:言其氣歸於空,空無(wú)所空,氣存於有,有無(wú)所有,聽(tīng)其然,常和以合道,知知之 所以然而曰真常. 知真常而返於虛,慧生而曰明. 和之至.有益於先天,先天抱一而曰祥.損而曰不祥.氣益則生,氣損則耗. 心益不祥生,心損祥見(jiàn),不過(guò)損心而益氣.心使於氣者凡,氣使於心者聖;心使氣則強(qiáng),氣使心則弱. 強(qiáng)者萬(wàn)物壯而老,弱者萬(wàn)物化而生.能弱即道也,能強(qiáng)是謂不道.弱者,同天地之氣,天地壞而我存,是謂道也,安得早己. 強(qiáng)者,自耗真陽(yáng),日漸消化,是謂不道;不道者,安得不早已乎!總不過(guò)和其氣,去其心,志其形,存其道,聽(tīng)其天然,隨其流通,周偏天下，而復(fù)歸空?歸空不 空，是謂含德之厚，比於赤子?存真常之道，清之靜之、返於太清、而道常存、豈已矣乎? 

道 德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬觀)-知者不言章第五十六

知者不言，言者不知。塞其兌，閉其 門(mén)，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疎，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。 

此章教人無(wú)貪無(wú)求，知止知辱底意思。道原 無(wú)道，道原無(wú)知，強(qiáng)有以知。道不行功，強(qiáng)以有為。道原天地之理，道原人生之氣。知者，實(shí)無(wú)所知，此為真知。真知無(wú)可說(shuō)，謂之知者不言，者就是道了。言者， 或說(shuō)何處下手，何處採(cǎi)丹，何處結(jié)丹，不聽(tīng)天然，強(qiáng)以意取，此非道矣。如此之人，亳無(wú)知道，是謂言者不知。真知者，坐若山，行若輪，時(shí)時(shí)不放，內(nèi)固以塞其 兌，外固以閉其門(mén)。內(nèi)外真固，常挫其有為之銳；不知不識(shí)，以返其本，柔和以聽(tīng)其自然，內(nèi)外柔和，無(wú)心意之紛，則以知者不言解之。一氣貫通，內(nèi)外貞白，柔和 則慧生，慧生則光明萬(wàn)竅，諸經(jīng)絡(luò)通透，空無(wú)所空，有無(wú)所有，謂之和其光。自以為一天地，四時(shí)八節(jié)，無(wú)不合之常存。天地間無(wú)我，我無(wú)天地；呼之以牛，我以牛 應(yīng)之；呼之以馬，我以馬應(yīng)之；水溺火焚，不能動(dòng)其心，者等人纔講得和光同塵。和光，是慧生內(nèi)外。同塵，是竅竅光明，一氣週流而無(wú)隔障者也。內(nèi)中一生二，二 生三，三生萬(wàn)物，變化無(wú)窮，而復(fù)返於一，歸於混沌，是謂玄同。如此地步，不可得而親之，親之意存而歸於有。如此地步, 不可得而疎之，疎之入於頑空。如此地步，不可得而利之，利之貪得，反傷其元。如此地步，不可得而害之，害之欲得，反枯其精。如此地步，不可得而貴之，貴之 驕心生，終不能成。如此地步，不可得而賤之，賤之退心起，空聞至道。聞道者，不親而親，疎而不疎，不利而利，害而不害，不貴而貴，賤而不賤。如此者，故為 天下貴，纔為知者不言之至道也。

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬 觀)-以正治國(guó)章第五十七

以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天 下，吾何以知其然乎，以此。天下多忌諱，而民彌貧。人多利器，國(guó)家滋昏。民多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。故聖人云；我無(wú)為而民自化，我好靜而民 自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。 

此章教人歸靜，毋使精魂搬弄而傷其生。以 正治國(guó)：正其心，誠(chéng)其意，我自安然。靜極景生，無(wú)不照察，如天之清極，風(fēng)雲(yún)雷雨，沛澤天下，此乃天之奇，景現(xiàn)是人之奇。兵者，意也。以靜治兵，則兵良不害 於民。總而言之，無(wú)意氣醇，無(wú)不貫通；有意氣積，無(wú)病不生。以奇用兵，去意而已。以無(wú)事取天下：天下者，身也。以無(wú)為治身，則長(zhǎng)生不死，吾何以知道之然 乎？譬如以靜修真，真何在地？以無(wú)為言道，道何存也？故吾何以知其然乎？此句解作箇修身不知道著。然字，指道而言也。太上真道，不知何道是為大道，故以清 靜修之，以此然也。世人訛傳，誤人多矣。誤人者，講後天一氣，即下數(shù)句是也。天下多忌諱：清靜而歸於有。忌諱者，用情用意是也。則民彌貧：民者，氣也。貧 者，絕也。用意用情，氣絕早亡，何也？心意耗氣故巳. 已者, 死也. 人多欲擁利器, 以製造所好之物，眾生皆舉之尋求，則政令不生，民無(wú)方向，沉緬紛紜，民多昏困矣。民多技巧，因意所害，故奇物多起。滋者，念也。隨他以意搬弄，則念起而隨 之，於氣多有效也，人故娛之，殊不知取死之道也。法令滋彰：法令者，後天氣路底規(guī)矩，何行，何住，如此行久，精耗而真一散，後來(lái)路熟，不能丟去，盜賊多有 而傷身也。真修者，切宜戒之。盜者，心也。賊者，意也。搬弄久，我不能為主，死日近矣。故聖人戒人有云；我無(wú)為而氣自化。無(wú)為之妙,真一聽(tīng)其天然，則行止 自然合天之度。我好靜而氣自正，靜之至，清之極，清靜至極，一氣貫通，週遍天下，江海河漢，無(wú)不流動(dòng)，故天地能長(zhǎng)久。人效之，豈不道也。無(wú)事無(wú)欲，則民 樸，而風(fēng)化淳，去心去意之謂也，常清常靜之謂也。此是太上苦心，一一教人無(wú)為修身，有為氣化，化而返元，歸之於空，此章之意也. 

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬 觀)- 其政悶悶章第五十八

其政悶悶，其民醇醇；其政察察，其 民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極，其無(wú)正耶。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。民之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。 

此章教人混沌養(yǎng)真，杳冥養(yǎng)神底意思。修真 以柔，以弱，以無(wú)，以空。虛則靈，空則明，明其道也，常常悶悶，以無(wú)我。悶字：關(guān)防我心，為道之要。其氣也，通貫融和，心無(wú)主也, 謂之醇醇。政是道，民是氣。道和於氣，氣和於我，忘我合真，始為政也。察察者，惺惺之謂也. 我能惺惺，我即為心所使，不能關(guān)防也。其民缺缺：其氣散而不和，因有心也，而道不成，故有禍福兼行。禍者防福而至，福者防禍而得。禍福兼至，在於心也。我 能防此一塊肉，無(wú)求福之心，其禍無(wú)門(mén)而入。我能惺惺常住，求福而反招禍也。如此推之，熟能明至極之道哉？惟無(wú)可以為天下政也。我有淳化之風(fēng)，感動(dòng)其民，則 民無(wú)不歸我之化；政若施於有為，好奇之心無(wú)不招禍。我能空洞善根，常常關(guān)防，不放半著，其德無(wú)不合天，無(wú)心之謂也，非道而何？我若修有為之善，好勝之心生 於妄念，則妖見(jiàn)矣，求福而禍隨矣。我無(wú)奇，我無(wú)妖，只悶然而不放，氣通天下，水流九洲，湛寂真常。若迷其心，則我之氣，無(wú)不混然而民迷。常常握固之，久而 道成矣，是以古之修道聖人，堅(jiān)剛其志，而不割動(dòng)絲毫，志不移也，謂之方而不割。清心靜意，常守其神，外不動(dòng)我之情，生死寄之於天，身形忘之於地；我不在天 地間，天地未嘗生我，亦未嘗死我，清靜廉潔而不劌。劌者，碎割也。言其我成一片，不能分也。直立不斜，秉空性而不倚，虛我神而不搖，常常誠(chéng)之正之而不肆。 肆者，放逸也。言其我常關(guān)閉防閑，而不使出入，久而不肆。光者，性生於內(nèi)，我常收藏幽密之室而不耀。方者，道之機(jī)也。廉者，道之統(tǒng)也。直者，道之體也。光 者，道之用也。全此四者，無(wú)道不成。關(guān)防心意，而心意醇醇，惺惺放縱，無(wú)意而氣和，沖滿天地，照徹乾坤，如此者，為政悶悶矣。意者心之苗，情者心之根，念 者心之發(fā)生；絕心而意泯，忘心而情寂，空心而念無(wú)。為道者，可不悶我之心，而妄求至道，其道遠(yuǎn)矣！嗟乎！欲學(xué)悶悶者，自求真心，忘其血心，而道成矣。  

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬 觀)-治人事天章第五十九

治人事天莫如嗇。夫惟嗇，是謂早 復(fù)。早復(fù)謂之重積德，重積德，則無(wú)不克。無(wú)不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國(guó)。有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久，是謂深根固蒂，長(zhǎng)生久視之道。 

此章盡性以俟命底工夫。治人者，治己之 神，純一不雜，念念歸真，絕妄遠(yuǎn)思，清其內(nèi)而心死，靜其衷而意亡，神魂守舍，鉛汞交加，聽(tīng)其天然，周旋於內(nèi)，身與天同，氣合日月，運(yùn)用亦是周天之度，身形 皆同湛寂之體，此乃治人也。事天者，清虛窮極之謂也。輕清而上浮，虛之至也。包羅萬(wàn)象，無(wú)不含容，窮之極也，謂之事天。人能治人事天，無(wú)他，莫如嗇足矣。 嗇者，儉也。一儉則易於虛，易於空，易於無(wú)，儉則妄念不生，忘念絕而心死，則不耗其氣也。夫惟嗇，是謂早復(fù)其元，習(xí)靜而氣足。德者，道也。早能回其心意， 靜內(nèi)潛修，反復(fù)元陽(yáng)，不耗真一，謂之重積德。若能如此，重積乃德，則金水流通，先天到而無(wú)處不克，百脈萬(wàn)竅，無(wú)不通連，而成一箇空空洞洞底大光明竅矣。到 了無(wú)不克時(shí)節(jié)，就入了湛寂之鄉(xiāng)，無(wú)人無(wú)物底田地，反不知其道之所以然者，空之至矣，則莫知其極?？罩畼O，我猤能知，極中又生有矣。莫知其極，可以有國(guó)，者 就是靜極方見(jiàn)無(wú)影無(wú)形底虛矣。不靜猤能知，不靜極不能見(jiàn)。靜極見(jiàn)者，是有國(guó)矣。有了止箇，則真一自投，不待意為者也。意至復(fù)滅，意盡復(fù)現(xiàn)，真一來(lái)投，則有 母矣。其中生化之機(jī)，口不能言，惟有覺(jué)照。有母方能生化，生化不絕，我用就無(wú)窮。常生?；瑑?nèi)有天機(jī)，中合道機(jī)。我明玄理，聽(tīng)其自生自化，不耗於外，常固 於中，可以長(zhǎng)久矣。長(zhǎng)久者，只要深靜其性，固生其命，性根命蒂，從虛而入，從有而生，從空而成，生生化化，其用無(wú)窮，如此可以視長(zhǎng)久之道也哉。治人事天， 豈外此乎？總不過(guò)著而不著，不著而著，虛虛實(shí)實(shí)，生化之機(jī)，玄妙無(wú)窮，而道久矣。   

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬 觀)-治大國(guó)章第六十

治大國(guó)，若烹小鮮。以道蒞天下，其 鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交而歸焉。

此章去心之謂也。大國(guó)者，身也。治者、虛也，空也。虛生明，空生慧。虛極空極，陰陽(yáng)合一。治身以虛空為主，不要頑空，而要虛空。虛 有存，空有具，如此若烹小鮮，言其虛空易得也。蒞者，到也，普徧也。周流世界，無(wú)不貫通，一團(tuán)真一之氣，一塊乾健之精，通身化而為炁。性抱命，命孕於性 中，休作釋氏頑空，而道家一一有具。釋氏去身存性，道家化身養(yǎng)性，皮囊化為一氣，聚散無(wú)猤有身。身若去，而我何存？道家如此之妙，如此之玄。人有魂魄，魂 魄各一，故為人；魂魄合一，故為仙；魂魄不虛，故為鬼；魂魄能空，故為神。其鬼不神：我無(wú)心而鬼難測(cè)，故鬼不神，非其鬼不神，天地不能度我，而況鬼乎。其 神不傷人：神者，虛也，空也。虛空為實(shí)，虛靈為神，故不傷人。人者，生也。神靈乃得長(zhǎng)生，故無(wú)害也。非其神不傷人：杳冥湛寂之中，神不知為神，而我亦不知 為我，故非其神不傷人。聖人以無(wú)心立腳，亦無(wú)意下手，心意窈然，故聖人不能傷人，如天地久也。神也，我也，神我合抱，入無(wú)尋有，有中返空，兩無(wú)隔礙，俱不 著於有，若存若亡之間，一氣貫通，而周徧天下，至道至德交感為一，同歸於無(wú)極，以入玄玄之境，同歸上清之鄉(xiāng)，治身之要，虛空見(jiàn)矣，故德交歸焉.   

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬 觀)- 大國(guó)下流章第六十一

大國(guó)者下流，天下之交。天下之牝， 北牝常以靜勝牡。以靜為下，故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)；小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。故或下以取，或不而取。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人，小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者，各 得其欲，故天者宜為下。 

此章知此底意思。大國(guó)、小國(guó)、天下之流， 皆是我身上上下下之見(jiàn)，若我身與其合而為一，則大國(guó)者下流；言其一身通透，無(wú)有隔障，陰陽(yáng)交泰，天地感而為孕，抱合乾坤，而真成矣，謂之天下之交。天下昏 昏默默，不知已有，而有自現(xiàn)。大凡此章虛能實(shí)，空能有，不待自作聰明，造作而成。小國(guó)者，虛無(wú)也。虛無(wú)通天地，成一大竅。玄妙而久，心不在焉，視而不見(jiàn)， 聽(tīng)而不聞?wù)?，乃得於玄，而通於道也。心者，虛中不昧。杳杳冥冥之中，存一真性，養(yǎng)和萬(wàn)物，蓄氣於中，貫通於外，各得其宜，皆是玄妙底宗旨。如此行之清靜， 外妄不生，內(nèi)欲不動(dòng)，澄於心，去其意，灰其情，則小人不敢犯。誠(chéng)篤宜慎，皆為大道提網(wǎng)。上下貫通，內(nèi)外貞白，如此故與天同，故天者宜為下。天下者，形也。 大國(guó)者，性境也。小國(guó)者，虛靈也。形清靜，則性生；性清靜，則虛靈不昧；虛靈不昧，則慧劍鑄；慧劍鑄，則外魔不生；外魔不生，則內(nèi)欲盡除；內(nèi)欲除，則虛中 靜；虛中靜，則萬(wàn)竅歸通；萬(wàn)竅通，則入於湛寂，而道成矣，故謂之大國(guó)下流。天下交，小國(guó)貫通也。此乃章中大旨，玄妙顯然，而後人得之，可以進(jìn)道成玄矣。   

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬 觀)-道者萬(wàn)物之奧章第六十二

道者萬(wàn)物之奧，善人之所寶，不善人 之所保。美言可以市，尊行可以加，人人之不善，何棄之有。故立天子，置三公，雖有拱壁以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者，何也。不曰求以得，有罪 以免耶。故為天下貴。 

此章言道之不可量，難以測(cè)度者也。一氣圓 通，謂之道。道者，天地之包，萬(wàn)物之奧。天無(wú)道不清，地?zé)o道不寧。天有道，不言而高；地有道，不動(dòng)而卑。萬(wàn)物無(wú)道不生，萬(wàn)物有道，所以化育。乾坤內(nèi)外，無(wú) 不有道，故為道之奧。道也者，不可須臾離也。天地萬(wàn)物，無(wú)不秉氣而生，無(wú)不隨氣而化。人乃天地中之天地，可不以道為寶乎？捨氣安能生乎？寶氣安能死乎？ 噫！道者，氣也。無(wú)陰陽(yáng)之氣，豈能化育而為天地為萬(wàn)物者乎？道之寶也，即氣為之寶。捨其氣，又有何求？善人者，惜棈精氣之人也。生死捨於腹外，形身之生死 不足惜，化身之生死實(shí)可寶，善人之所寶者此也。不善之人，從其實(shí)，就其有，隨欲之生化，保目前之傀儡。美言可以市：市者，欲念也。欲念一起，便成幻境，如 開(kāi)市然。無(wú)欲不縱，謂之美言可以市。行者，食心也。貪心一起，如火之上然，莫能滅，日縱一日，無(wú)有底止。人人可以縱之為不善，就如求有之人，禍發(fā)而己莫能 知，日貪其有以為美，何能棄之？謂之人人之不善，何棄之有。故立天子：天子者，神也。存其神，養(yǎng)其性，以置三公。三公者，性也。性之樞機(jī)，感一氣貫通，秉 陰陽(yáng)之升降，合天地之生育，得乾坤之正氣，四大部洲，皆為一箇，無(wú)有隔礙，雖有拱璧之障蔽，以先駟馬之周流，貫遍之後，不如坐進(jìn)性守之道，聽(tīng)其反覆陰陽(yáng)， 輪轉(zhuǎn)日月，合乾坤周天之度，秉天地清濁之分，不言不動(dòng)，無(wú)聽(tīng)無(wú)視，惟善以為寶。古之所以貴此道者如此。又古之所以貴此道者何也？不曰求：言其靜也，凝也； 無(wú)求於動(dòng)，功到處，性現(xiàn)處，慧生處，內(nèi)外虛白，自有天然之味以得。有罪者，貪也，妄也。去其貪，除其妄，以免外邪之侵，諸障之弊，諸魔之害。總而言之，去 其心，斷其欲，捨其貪，忘其意，滅其情，種種業(yè)債，不能侵犯。故道者，萬(wàn)物之奧，善人之所寶，如此，以為天下貴。 

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬 觀)- 為無(wú)為章第六十三

為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味，大小多 少，報(bào)怨以德。圖難於其易，為大於其細(xì)。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細(xì)。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶 難之，故終無(wú)難。 

此章動(dòng)靜合一，虛實(shí)並生。為者，不動(dòng)而 靜，此上為字。為無(wú)為，是但空字。不動(dòng)而靜，入於空，空中自有，謂之為無(wú)為。事者，不有而無(wú)，此上事字。事無(wú)事，虛中不作，入於玄；不有而無(wú)，入於玄，謂 之事無(wú)事。味者，空中動(dòng)而我知其味，此上味字，味無(wú)味，動(dòng)而復(fù)寂，空中動(dòng)而復(fù)寂，謂之味無(wú)味。道之大者，充而塞乎天地；道之小者，斂而入於微渺；道之多 者，無(wú)物不有，道之少者，無(wú)可閒，無(wú)可見(jiàn)，亦無(wú)可言，言其道不能測(cè)度，大小多少，亦難衡量。修道者，斂於內(nèi)，不現(xiàn)於外，此人與鬼神不能知。斂於內(nèi)之小者， 不見(jiàn)其大；斂於內(nèi)之少者，不見(jiàn)其多。為道不彰，雖有加害，我不理之，若是乎報(bào)怨以德。圖充塞天地，大之多之，先以清之靜之，安我之神，定我之性，還我之 命，斂於內(nèi)，為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味，必先於其易。為其無(wú)物不備之大者，必先於其為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味，而斂於內(nèi)之細(xì)者。天下之難事：事者，道也。必先 於其清之靜之之易。天下之大者道也，必先於其湛之寂之之細(xì)。由此觀之，是以聖之終不為大，故能成其充塞天地，貫滿乾坤，與我合一之大，而道體是以成之。故 輕言道者易諾，得道者必寡信，殊不知道在何處。多易得者，始勤而終怠，終無(wú)一成，故多難。是以聖人始終如一，不易不細(xì)，若是乎挾泰山而超北海，如此猶難 之。常存固心，為無(wú)為，而無(wú)不為；事無(wú)事，而無(wú)事不事；味無(wú)味，而無(wú)味不味。若是底聖人，故終無(wú)難，成其大塞乎天地，小而入於微渺，多而無(wú)物不備，少而不 見(jiàn)不聞，無(wú)可言之道也。 

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬 觀) 其安易持章第六十四

其安易持，其未兆易謀，其脆易破， 其微易散。為之於不有，治之於未亂。合抱之木，生於亳末；九層之臺(tái)，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執(zhí)者失之。聖人無(wú)為，故無(wú)?。粺o(wú)執(zhí)，故無(wú) 失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)販?zhǔn)隆Ｊ且月}人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。 

此章混合陰陽(yáng)，收斂天地萬(wàn)物，合周天之度 數(shù)，滿卦內(nèi)之爻象，返之於未有，與混元合抱底意思。念無(wú)念，心無(wú)心，情無(wú)情，欲無(wú)欲，物無(wú)物，我無(wú)我，如此纔能安，一毫著安而猤持，萬(wàn)緣不有，謂之安而能 持。持字，不要看易了，要先難於安，纔能易持。兆者，了然明白。常?；枘舨幻鳌Ｆ湮凑祝好鞫荒?，因其思也。思動(dòng)則籌於心，言其太了然明白，而不若 愚，故謀易生。脆者，日夜不放，存心意於運(yùn)用，日耗其思，則心不下，謂之脆。脆則魔生，至於我之真，崩而裂之，其形易壞。微者，稍有心神，使我不下，此皆 道之病也。無(wú)心則無(wú)病，學(xué)玄者可勉之。如此病多，將何修之？默而為，誠(chéng)而守，無(wú)念而行，為之於不有，寂然無(wú)我，冥然無(wú)人，治之於未亂之先。無(wú)為心不亂，無(wú) 作意不馳，無(wú)功情不種，如此始可以言道矣。道乃何為？金也，木也。金生水，木生於火，得水火而交併於土。交併者，不為不作。聽(tīng)彼之天然，隨氣之運(yùn)用，不知 不識(shí)，湛若天之清，冥若地之寧，聽(tīng)生於亳末之初，發(fā)萌於無(wú)始之前，慎篤於我，謂之合抱。合抱之木，即是一點(diǎn)之真，靜極而生毫末之間，定極而降一氣之初，謂 之合抱之木，生於亳末。九層者，二土成圭也，還九之?dāng)?shù)，起於水，降於火，抱合而為圭。臺(tái)，即圭也。二氣交泰，累於中土，合成太極。從太極中，返於無(wú)始，即 此物也。千里之行，始於足下：譬言道之不驟行到也。驟則易散，遲則難求。要不聞，常常溫故，時(shí)時(shí)在念，刻刻在心，不可須臾離也。臨物不著，臨事不染，亦不 要死死坐定，為者易敗，執(zhí)者易失，全在著而不著於外，清心靜意於內(nèi)，是以為作者，執(zhí)著者，避陽(yáng)就陰之病也。聖人無(wú)為亦無(wú)販，無(wú)執(zhí)亦無(wú)失，何也？因其心不在 焉。視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味；空空洞洞，二箇氣象，有有無(wú)無(wú)，兩段景象，聖人學(xué)道如此。民之者，氣也。若有則敗，若無(wú)成矣。從事，是有了。民之 從事，常於幾成，故販之。慎終如始：言其先靜，而後靜中雖有景像從靜中而來(lái)，亦從靜中而返本來(lái)面目，庶乎不失。聖人學(xué)道全在心；心靜故無(wú)販?zhǔn)?，心靜欲纔不 欲，亳髮不生，謂之欲不欲，故不貴難得之貨。心靜故愚，愚故不學(xué)，謂之學(xué)不學(xué)。道從何學(xué)，亦從何傳？心靜似愚，即道也，將何學(xué)焉？故學(xué)不學(xué)。學(xué)不學(xué)，復(fù)我 本來(lái)，與眾猤同，故復(fù)眾人之過(guò)。生兮動(dòng)兮，長(zhǎng)兮滅兮，隨陰陽(yáng)之氣，聽(tīng)其自然之始，天地萬(wàn)物；總不過(guò)二氣化育，故輔萬(wàn)物之自然，因有敗有失，聽(tīng)天然而不敢 為。   

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬 觀)- 古之善為道章第六十五

古之善為道者，非以明民，將以愚 之。民之難治，以其智多。以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。能知此兩者，亦楷式。能知楷式，是謂玄 德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，乃至於大順。 

此章渾然自得而得在，寂然自守而守成。窈 窈冥冥，默默常存，與混沌符合。非以明民：民者，氣也。為道之士，非以明氣之往來(lái)升降之理，要渾然不動(dòng)，萬(wàn)象皆空，自有一番景象，何必求明民之說(shuō)耳。明中 若愚，故將以愚之。如今修道之士，止求於說(shuō)，不務(wù)無(wú)為，為氣之樞轉(zhuǎn)，自難主持，故民之難治可知矣。智者明白了然，謂之智。俗語(yǔ)有云：聰明反被聰明誤。學(xué)道 者，愚而能篤，誠(chéng)而能守，以智治國(guó)則國(guó)矢。國(guó) 者，身也。太明為國(guó)之賊；似愚非愚，若不篤而誠(chéng)者，是不以智治國(guó)之人， 身形康健，容貌溫和，三寶內(nèi)固而不泄，身享太平，無(wú)魔侵害，如天地皆春，長(zhǎng)生不死，皆因湛寂窈然，空洞無(wú)為之道也，謂之不以智治國(guó)，為國(guó)之福。古之善為道 者，故能知此賊此福之兩者，就楷式了。楷式者，清靜而安，高明而和，不言不動(dòng)，無(wú)有無(wú)無(wú)，湛然常寂，非白非青，真常堅(jiān)固之體，金剛不壞之身，謂之楷式，與 道同體。如是能知楷式者，是謂玄德之道。玄德者，仰之彌高，瞻之在前，忽焉在後，致中和之道，莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微。故古之善為道者，必慎其獨(dú)也。如此，可 謂深矣深矣。天地萬(wàn)物，俱從順生，惟道逆之，謂之與物反矣。如是乃至於大順，從逆而順，從順而生，復(fù)返於逆，歸於太玄，入於上清，保合太和，混沌之體也， 謂之乃至於大順。嗟夫！善為道者，難矣哉。 

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬 觀)- 江海為百谷王章第六十六

江海所以能為百谷王者，以其善下 之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭，以其不爭(zhēng)，故天下莫能與 之爭(zhēng)。

此章以退，以弱，以柔，以和為主。江海 者，水之聚也，言其水善下之故。百谷者，天地萬(wàn)物也。水為天地之脈，為萬(wàn)物之滋，是以借水而譬之。水之最退，最弱，最柔，最和，天地萬(wàn)物猤能強(qiáng)之，不能遠(yuǎn) 之，言其道與水同體，似退，似弱，似柔，似和，故水為百谷王，道亦然之，何也？水之善下故耳，道之能逆故耳。水之體柔而不絕，道之體柔而長(zhǎng)生，總而言之， 清之靜之足矣。水能川流不息，故以水譬之，水之勢(shì)故然。是以聖人在上而不驕，順乎民情；學(xué)道而不驕，順乎一氣。聖人故欲上民，先以下之；故欲順民，先以和 之。故不重不害，居上以退，以弱，以柔，以和，則民無(wú)變；道以退，以柔，以和，則氣不驟，故無(wú)重?zé)o害。無(wú)重?zé)o害，則民不爭(zhēng)，則氣不散，以清以靜，居上之 體，守道之要，譬言天地萬(wàn)物莫如水，道莫如氣，氣莫如心。心死道死，心默道守，安如泰山，穩(wěn)如磐石，萬(wàn)緣不罣，毫髮不染之端，莫如靜，靜則無(wú)爭(zhēng)。除水之 外，道之外，莫能如是無(wú)爭(zhēng)，故莫能與之爭(zhēng)。不爭(zhēng)則不害，不害則猤重，不重則不前而先後之，不前則不下，不下則居上不驕，不驕則能為百谷王，能為百谷王者， 無(wú)他，言其善下也。善下者，為水為道，故以江海言之，是以聖人莫能與之爭(zhēng)。    

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬 觀)- 天下皆謂章第六十七

天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大， 故似不肖，若肖久矣，其細(xì)。我有三寶，持而寶之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今捨慈且勇，捨儉且 廣，捨後且先，死矣夫。慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。 

此章言道之微末。世人罕知，皆謂之大；大 不足以進(jìn)道，微足以進(jìn)之。天下，指眾而言也。天下皆謂我大，故似不肖。不肖者，言我大而不微，殊不知正所謂道，夫惟大，故似不肖，若肖久矣，其字，指道而 言。細(xì)字，言道之莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微。修道者，篤慎謹(jǐn)宇，無(wú)不合道。何為道？我有三寶，篤慎之人，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。善者，惇厚也。儉 者，素風(fēng)也。不敢為天下先，退守也。仁厚和順，清靜無(wú)心者能之，忘物忘形者能之，捨己從人者亦能之。慈雖敦厚，內(nèi)有齄存；儉有素風(fēng)，其量含洪；後常退守， 自廣自大，人莫能知，慈故能齄，無(wú)齄空柔，故不成；儉有素風(fēng)，常素不強(qiáng)，空溫不成；退而不先，空守?zé)o益。若圖齄廣而不柔和，若圖先而猤後，如是者，其器不 長(zhǎng)。器者，中宮也。齄廣而加乎先，死矣夫，豈不嗟乎！和柔退守而固，剛?cè)嵯喈?dāng)，陰陽(yáng)合宜，乾坤有序，夫妻和合，子母不離，全在乎不肖，天可保也。以慈恆 存，總不過(guò)退守灰心，柔和絕意，慈儉斷情，故六賊不侵，三尸無(wú)害。我以空防之，不假門(mén)戶，從何人來(lái)，故曰清而慈，靜而儉，忘形物而不先。嗟夫！道之大矣， 微矣。人不知其微，而皆曰大，故不肖，不肖久矣，總皆謂之慈也。空虛若有，實(shí)中還無(wú)，故器成。器成不死，而曰道，惟守慈可以長(zhǎng)生。慈者，謹(jǐn)慎篤厚，內(nèi)和其 光，外劍其形，內(nèi)外貞白，是謂慈。眾皆曰大而不肖，道成者，不肖久矣。   

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬 觀)-善為士章第六十八

善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵 者不爭(zhēng)，善用人者為之下，是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。 

此章以清更靜，以弱更柔底意思。善為士 者：士字，作道字看，善能固守道者，似天之虛，地之寧，山靜水清而不武。不武者，靜極不動(dòng)也。善為道之士，至清而不動(dòng)。善戰(zhàn)者，聽(tīng)天機(jī)之自然，不假造作， 無(wú)繫於心，無(wú)關(guān)於情，無(wú)動(dòng)於念，聽(tīng)天機(jī)之自轉(zhuǎn)，無(wú)亳髮之染，故不怒。善勝敵者，強(qiáng)則多敗，柔則克之，以氣引炁，無(wú)種於情，不假乎爭(zhēng)，空中勝之，無(wú)裡爭(zhēng)之， 以無(wú)以空，故不爭(zhēng)。善用人者：人，即是先天，到無(wú)為處，我不能用乎？人人不能用乎？我隨二氣之週流，任五行之運(yùn)動(dòng)，不用修為而為之下。如此者，是謂之不爭(zhēng) 之德。德者，道也。不爭(zhēng)之德，即是無(wú)為之道，如此者，是謂用人之力。靜極炁生，炁生神化，神化歸空。力者，道力也，如是謂用道之力，如此者，是謂配天。天 以無(wú)為而治，道以無(wú)為而成，玄妙合天，謂之配天。古以淳化之風(fēng)，道以淳化而成。天之高也，虛也，古之淳也，道之玄也，皆到至極精微之處，謂之配天，古之 極，皆從一善來(lái)，故能不武。善戰(zhàn)不怒，勝敵不爭(zhēng)，能用人之士。為下者，故能配天，古之極。 

道 德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬觀)-用兵有言章第六十九

用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢 進(jìn)寸而退尺。是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂，仍無(wú)敵，執(zhí)無(wú)兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，衰者勝矣。 

此章隨天機(jī)之舒動(dòng)，任陰陽(yáng)之運(yùn)行，不待造 作而為道。借兵以喻氣，言道無(wú)用心處，無(wú)著意處。用兵有言，起下文之意。修道者，不敢為主。主者，用心著意思是也?？驼撸艺嬉?，清靜天真，候二氣來(lái)升， 不敢齄進(jìn)於前而退於後，一段中和之氣，天地位焉，萬(wàn)物育焉，在乎精粹純一，常處中和底景象，是謂行無(wú)行。攘無(wú)臂：任天河之水流。仍無(wú)敵：待他生，而我方迎 之。執(zhí)無(wú)兵：他雖勝，我以柔制之。我若以意迎之，心取之，是我輕敵也，禍莫大於輕敵，輕敵者，幾喪吾寶，致崩於鼎，漏於真，大道失矣，皆因抗兵相加之故， 而不能勝，衰弱退後者勝之。用兵無(wú)他，中和而己。 

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬 觀)-吾言甚易章第七十

吾言甚易，知甚易行。天下莫能知， 莫能行。言有宗，事有君。夫惟無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人，被褐懷玉。 

此章我知我有，人知我無(wú)；我行甚易，人言 我行難。大道貴於己知，不公天下。吾者，我也。我非我之身，即我之神也。定於性，靜於神，定靜恆常，我難言妙。雖難，言易，而行甚易，謂之吾言甚易。道難 乎知，知者易行，我知甚易，天下莫能知。天下者，一身也。炁生於混沌，入於冥忘，昏默之中，不知我存，故莫能知。昏默之中，無(wú)有運(yùn)用，隨天機(jī)之自動(dòng)，我不 能為主，故莫能行。言者，口口相授，片言一語(yǔ)之中，指點(diǎn)一二，就有了宗旨，有了把柄，謂之言有宗。君者，心也。萬(wàn)事從心，心存意在，心死渾忘。渾忘之中， 自百主宰，歷歷自驗(yàn)，謂之事有君。夫惟無(wú)知，乃能成道。是以不我知，獨(dú)修獨(dú)行，孤陋寡聞，坐如磐石，性似太陰，氣若長(zhǎng)河，川流不息之中，惟我自樂(lè)。知我 者，是以希；希我知者，是以自貴。古之聖人，是以被褐，而外若無(wú)為，內(nèi)實(shí)懷玉。玉者，虛靈之至寶，無(wú)為之至真。我之懷，我之寶，懷我之真，是以天下罕知者 矣。 

道 德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬觀)-知不知章第七十一

知不知，上不知知。病。夫惟病病， 是以不病。聖人不病，以其病，病是以不病。

此章是以無(wú)言開(kāi)化，無(wú)為修身。聖人知道， 實(shí)無(wú)所知。無(wú)所知，斯為真知。上等之人，不知其言，不知其修，故不知為真知，俱在先天中一炁運(yùn)行，五行自轉(zhuǎn)，陰陽(yáng)無(wú)意而和，造化無(wú)意而成。如此觀之，有何 知之？是以不知為知，真知者不知。真知之人，夙根清靜，謂之上，上不知之。溺心者，專(zhuān)意者，死死運(yùn)行，是為我病。夫惟二字，解作者箇二字。如此死死運(yùn)行， 溺心專(zhuān)意者，不隨天機(jī)自動(dòng)，靈神自舒，強(qiáng)為我知，是以病，者箇纔為真病。清心靜意者，忘物忘形者，立命於虛無(wú)，存性於空靈，坐如磐石，氣若流水，四時(shí)無(wú)寒 無(wú)暑，人以我為病。如此者，是以不病。聖人不病，以其病，人亦病之，病是以不病。 

道 德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬觀)-民不畏威章第七十二

民不畏威，大威至矣。無(wú)狹其所居， 無(wú)厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴，故去彼取此。 

此章一團(tuán)至理，一團(tuán)玄妙，劈邪歸正之說(shuō)。 民者，先天至寶。威者，使也，用也。至道無(wú)使，至玄無(wú)用，冥然自生自化，不待做作有為之事。虛靈至極，明其心，見(jiàn)其性，先天自生，流貫天下；意不使，心不 用，至寶不畏其威，如此大威至矣。狹者，限於所，存於處。大道無(wú)所處，待先天見(jiàn)，自有著落，命即存矣，謂之無(wú)狹其所居。先天見(jiàn)，萬(wàn)國(guó)九州，無(wú)不通透暢然， 性命從此合一，歸之虛無(wú)之中，按天地之度數(shù)，合日月之儀，秉乾坤之象，符陰陽(yáng)之氣，同四時(shí)之生，化肅殺之機(jī)，長(zhǎng)長(zhǎng)如是，不假間斷, 謂之不厭其所生。夫惟是者箇二字，者箇不厭，方是大道。是以道祖聖人，成道如此之不厭。不厭者，無(wú)止其所生，無(wú)厭其所化，自生自化，內(nèi)合天地陰陽(yáng)之理，外 成山嶽不動(dòng)之形，外靜自然之靜，內(nèi)動(dòng)自然之動(dòng)。是以聖人自知其有，而不自見(jiàn)其形；自愛(ài)其道，而不自貴其形；是以聖人去彼之形，而留此之真。血化膏，心化 虛，形化氣，而成自然之真；去彼之假象，在此之真形。聖人修道，不畏威也，如此。 

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬 觀)-勇於敢章第七十三

於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者， 或利或害。天之所惡，孰知其故。是以聖人猶難之。天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，坦然而善謀。天綱恢恢，疎而不失。 

此章清靜自然功夫，無(wú)為至玄底大道。勇者 有三，有血?dú)庹撸袕?qiáng)暴者，有果斷者，此世之勇也。惟修真之勇，割?lèi)?ài)堅(jiān)固是也。勇於敢，則身心為利名所牽，命故殺矣，先天盡矣，三寶耗矣，真元死矣，故 殺；雖勇未堅(jiān)，此也，謂之勇於敢則殺。心靜而空，意絕而忘，情欲斷而無(wú)，常存柔弱中和，無(wú)世塵所染，戒慎恐懼之心，常常清靜虛無(wú)，與天同體，則真元來(lái)朝， 一氣周流，無(wú)亳髮所染，湛寂自然，任二氣流通，日月共照，其道乃得；齄於不敢者，此也。天地壞而真靈不崩，世世長(zhǎng)存，謂之活也。內(nèi)清真朝，內(nèi)靜養(yǎng)神，靈虛 心死，謂之活也。只有性存，命來(lái)固蒂，謂之活也，何也？言其利則殺，故害。天之所惡，盜其至寶，而不同天行事；天之所惡，風(fēng)也，雲(yún)也，迷乎宇宙而不清；天 之所惡，雷也，電也，震乎六合而不寧；言人之好動(dòng)而不善靜，易迷而難清，此天之所惡也。天者，我靈也。意取耗其真，心存耗其精，息通耗其氣，內(nèi)運(yùn)耗其神， 如此者，我之真靈所惡也。天，即我真也。我之真，精一純粹，孰能知此者，孰能知此故，孰能知天惡。好動(dòng)務(wù)有者，勇於敢也，故天惡之而殺。清靜自然，篤慎謙 柔，中和之勇；勇於不敢者，故天不惡而活。勇於敢者，易進(jìn)而不成；齄於不敢者，難進(jìn)而易就。是以聖人猶難之，何也？聖人體天合道，清虛混元，故似天道不爭(zhēng) 而善勝。勝者，起也，來(lái)也。至寶來(lái)而天下暗迷，則炁即混沌不分。二炁交合，成為太極；五行運(yùn)動(dòng)，而有歸於虛無(wú)，而成無(wú)極，與道合真，湛然常寂，而為之天道 不爭(zhēng)而善勝。天道既不爭(zhēng)矣，不爭(zhēng)，既不言也。不言而善行，不取其意，不用其心，而真炁合一，自然來(lái)矣。是以聖之猶此之難，故不謀於有，不謀於心，不謀於 意，而謀於湛寂杳然，混然一體，不知其道，不知其玄、而天網(wǎng)恢恢?；只终撸佬闹^也。天者，我也。網(wǎng)者，昏默無(wú)主之謂也。疎者，忘物忘形之謂也。物形既 忘，而真心不失。而字，指形物言，莫當(dāng)虛字過(guò)文看。我之真，昏默不醒，形物不分，不失真性，常存真心，了然至道，何殺之有？何惡之有？何爭(zhēng)，何言，何取而 謀之？故無(wú)利害而害不生，以此常活，謂之天網(wǎng)恢恢，疎而不失之勇也。 

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬 觀)-民不畏死章第七十四

民不畏死，奈何以死粬之。若使民常 畏死而為奇者，吾得孰而殺之，孰敢常有司殺者，殺。夫代有司殺者，殺，是謂代大匠斲。夫惟代大匠斲者，希有不傷手矣。 

此章清靜心地，割斷愛(ài)根，虛無(wú)下手，實(shí)處 著腳，以空還空，實(shí)有所得，得後返空，寂然至道。民不畏死：民者，氣也。清靜惜氣，內(nèi)秉中和，外無(wú)耗散，坦然自固，與天同久，湛然常存，何死之有，謂之民 不畏死。奈何以死懼,因人從順道，不返於逆，日耗真元，故常耗而不固。年年不惜，日日不保，以至於老，枯朽之，槁 槁乎，豈不死乎？自取之，奈何反以死懼。若使民常畏死，弧寡而不和，陰陽(yáng)而不合，萬(wàn)物而不生，為之奇者，不能偶矣。奇者，陽(yáng)也；偶者，陰也。陰陽(yáng)合而成 道。吾者，我也。吾得孰而殺之：吾得至道，孰而殺害之。至道有形無(wú)質(zhì)，有影無(wú)跡，我得其妙，誰(shuí)能殺之。孰敢常有司殺者：有司者，我之心也。我死其心，使其 無(wú)主，勿起思妄，勿起殺害，勿起執(zhí)著，常常平等而不動(dòng)，孰敢使有司而殺者，必?zé)o是理也，總不過(guò)清靜自得。毋使我之心亂我之至道，謂之孰敢常有司殺者。殺， 是亂其本心，無(wú)所不為，自耗真元，自取其死而殺之，謂之殺。

夫作代有司殺者；是我隨心轉(zhuǎn)動(dòng)，不能自 主，我害我也，謂之代有司殺者；我害道也，謂之代有司殺者，故殺。大匠者，巧工也。巧工之人，玲瓏其心，虛靈其神，通貫其意，無(wú)所不作，了徹於胸。若使愚 蠢之輩，代而作之，必害其事，故殺之。茍能免其害者，希有猤傷其手矣。譬如人之為道、巧精，巧炁，而又巧其神，虛無(wú)自然之理，空洞自玄之妙，湛寂常之道， 天然自得，與天地同體，與日月合期，陰陽(yáng)自然好合，五行自然流貫，內(nèi)秉至道，外合真全。假使有作之輩，晝夜運(yùn)行，後天抽添穀氣，猶如愚蠢之輩，代大匠而斲 之，未有不害其生也。如有作者，不明至道，隨心搬弄，未有不死者也。只要惜精惜氣惜神，盡性以俟命，命歸而返合於性，打成一片之為道也。果如是，民不畏 死，何懼之有，故以大匠譬之。代之者，希有不傷其手矣。   

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬 觀)-民之飢章第七十五

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。 民之難治，以其上之無(wú)為，是以難治。民之輕死，以其求生之切，是以輕死。夫惟無(wú)以生為者，是貴於長(zhǎng)生。 

此章以無(wú)為自化，不求生而乃生長(zhǎng)。民者， 我也，氣也。我不食，飢從何來(lái)，以其惜氣保身，閉五官之門(mén)，固我真之室。人若大開(kāi)門(mén)戶，貪好五味，日漸一日，習(xí)氣太甚，是以飢之。人飢者，以其愛(ài)身之故， 殊不知反受其殃，以其死故。若求長(zhǎng)生者，上者，心也，隨分食祿，心不貪求，口不貪味，一心內(nèi)照，是以不飢。以其心食稅之多：稅者，斂也。人之不食，畏其生 也。不是要人辟穀，是要人一心內(nèi)固，不貪不求，食而不知其味。一心向道，故無(wú)飢也；一心貪求，是以飢之。挐思食之心思道，何道不成？挐稅食之心稅身，何身 不久？如此纔叫箇不飢。民之難治，因我之思多，心多。思多則欲生，心多則事不了。欲靜事清，民豈難治，以其上之無(wú)為：明心見(jiàn)性，氣有順逆，以無(wú)為自化，則 和於中，靜於內(nèi)，安得不治。雖無(wú)為而心不死，是以難治。不是教人瞎坐，肉心死而真心見(jiàn)，無(wú)為化為有作。有作者，天然自動(dòng)之機(jī)，陰陽(yáng)隨分之化。乾坤從無(wú)而生 坎離，坎離得混元之氣而合至道，於是復(fù)返於清靜，外無(wú)息而氣內(nèi)輸，淳化之極，何難治之。雖無(wú)為而入禪，是以難治。民之輕死，何也？以其求生之切，未飢先思 食，食到思甘；未寒先思衣，衣到思麗；見(jiàn)色思婬，見(jiàn)財(cái)思富，富到貪之；身安思祿，祿至求爵，爵高思?jí)?。五金八石，終日服之，學(xué)彼延年，無(wú)所不至，此求生 也，求存世也，殊不知反害其生，何也？因貪因求，日費(fèi)其思，遂耗其陽(yáng)，日漸一日，是以輕死。欲得長(zhǎng)生，無(wú)是理也。欲求長(zhǎng)生者，何法治之？無(wú)稅其食，無(wú)空無(wú) 為，無(wú)求生之切，一心內(nèi)固，外無(wú)貪求，內(nèi)外貞白。貞白者，夫惟無(wú)以生為者，是不求生而固道。道存者，故不死，是貴其生也。茍能如是，寧有死乎！ 

道德經(jīng)釋 義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬觀)-人之生章第七十六 

人之生也柔弱，其死也堅(jiān)剛。萬(wàn)物草 木之生也柔脃，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，木弱則共。強(qiáng)大處下，柔弱處上。 

此章教人惜氣內(nèi)斂，藏神內(nèi)用，中和修身， 無(wú)為養(yǎng)道。人乃寄天地中一物耳，物有長(zhǎng)久者，有速販者。人之生也死之門(mén)，死也生之戶。人秉天地之秀，得陰陽(yáng)四時(shí)之氣，感父母乾坤之精，皆是一派中和之氣， 生而為人，養(yǎng)而成體，長(zhǎng)而成形，

得道以成仙，失道以為鬼，俱在和與不和之 間，在己之修為而已。己之修為，其柔弱也故生，其堅(jiān)剛也故死，於是方為人之生也柔弱，其死也堅(jiān)剛；無(wú)他，在於中和二字之間。人生柔弱者，外則能保身，內(nèi)則 能煉神。堅(jiān)剛者，外則能殺身，內(nèi)則能死神。人之修行，譬如藏物，封固堅(jiān)者，無(wú)風(fēng)雨霜雪之苦，故長(zhǎng)存；露於外者，有日曬夜露之苦，故敗之。人若體此修身，中 和惜氣、平等斂神，死生二路，在我之柔弱剛堅(jiān)之中，其柄在我，不在天矣。人若有為者，強(qiáng)而行之，是用心用意，堅(jiān)執(zhí)剛齄，一頭行去，無(wú)返避之心，謂之其死也 堅(jiān)剛。人若無(wú)為者，忘心灰意，聽(tīng)其天然，不假修為，道自混元，謂之其生也柔弱。茍能體此行之，則生而不死；不能如是，則死而不生。去其堅(jiān)剛，忘其柔弱，則 不死不生。草木萬(wàn)物之生也柔脃：萬(wàn)物之中，無(wú)不中和，言其不行不動(dòng)，不睹不聞，不言不食，感天之雨露，得地之和氣，無(wú)風(fēng)折之，春夏長(zhǎng)於外，秋冬斂於內(nèi)，故 來(lái)春尚有生氣，謂之柔脃。其死也枯槁：言其可玩之材，可用之質(zhì)，人之愛(ài)也、慕也、不能忘情於他，故遭人取之，因他之美質(zhì)，故枯槁矣。又一等不得天地之氣， 又無(wú)雨露之施，日暴之，風(fēng)折之，不枯已槁巳而何。譬人之不修，豐衣玉食，功用於外，不修於內(nèi)。萬(wàn)物之枯槁，因人之死而不生；人之死而不生，由萬(wàn)物之枯而槁 矣。二理一也，只在和與不和間耳。和者，退也、無(wú)用也、無(wú)材也，無(wú)心無(wú)意也、無(wú)物無(wú)形也，一團(tuán)混元之氣，斂神惜氣之謂也。嗟夫！柔弱者生之徒，堅(jiān)剛者死之 徒。是以客氣勝和，有為害中，心意使之然也，謂之兵強(qiáng)則不勝。木者，和之根，中之苗。根苗中和，內(nèi)外共斂，謂之木弱則共之。強(qiáng)而大者，處下以為鬼，故死之 然也。柔弱者，則居上以成道。無(wú)他，明於心者，謂之柔；見(jiàn)於性者，謂之弱；和於中者，謂之生。明心見(jiàn)性，生生不已而成道。迷於心者，謂之堅(jiān)；亂於性者，謂 之剛；不和於中者，謂之死。迷心亂性，死而已矣。上下於此明矣。 

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬 觀)-天之道章第七十七

天之道，其猶張弓乎。高者抑之，下 者舉之；有餘者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有餘而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處， 其不欲見(jiàn)賢。 

此章平等待人，平等修己，言人道天道，不 過(guò)一理，皆是致中和底道理。天之道，不言而高，不名而尊，不動(dòng)而大，此乃天之道也。天之道猶張弓乎：弓者，口也。入矢為中，不高不下之謂中。力大而放則 射，射者去也，不為中；力小而不滿弦，弦不滿則不中。天之道，猶之乎弓也，不過(guò)不及之謂也。過(guò)者不為中，不及者亦不為中。天之道，中而己耳。不足者，補(bǔ)其 足以為中；有餘者，損其餘以為中。是以天道如此，人道若如之，即合天道。如今人道則非也，不中不和，見(jiàn)有餘者損之；不足者亦損之，自恃其強(qiáng)壯，殊不知損之 又損，安得有餘？人若合天道，內(nèi)固中和，隨先天之自然，不言不動(dòng)，而中其的。若是者，孰能以有餘奉天下？能以有餘奉天下者，唯有道則然也，有道者誰(shuí)乎？是 古之聖人，唯聖人能以有餘奉天下，何也？因其為不自逞，不自恃其有餘，功成不自居，而自處其下也。因其能合天道，猶之乎張弓者然，不偏不倚之謂也。故古之 聖人，內(nèi)省不有，隨乎混元以自修，故不自見(jiàn)其賢也。因退修自固，以中和體天而合天道；補(bǔ)不足，損有餘，而合張弓。張弓者，中而己。凡人修道，內(nèi)外合天，氣 秉於和而居於中，天道人道盡矣。故道祖以張弓譬之，不過(guò)一中也已矣。通章一中字盡矣；《道德》五千，亦一中字盡矣。離中字即非矣。 

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬 觀)-天下柔弱章第七十八

天下柔弱莫過(guò)於水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之 能勝，其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。故聖人云，受?chē)?guó)之垢，是謂社稷主；受?chē)?guó)之不祥，是謂天下王。正言若反。 

此章教人以柔以弱修身，以和以中修道。天 下之至弱者，莫過(guò)於水。水之性柔，體水之柔，修道乃得。天下之至堅(jiān)剛者，土也；萬(wàn)物不能強(qiáng)土，惟水能之。水之柔，能剋剛，故譬言水也。水者，人之性。萬(wàn)情 萬(wàn)欲，千心千意，性能治之。性若水，心地清靜；性若水，形骸隨之。水能長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物，性能收伏身心。水能滋土，性能固道。無(wú)水土裂，無(wú)性道分。道者，心也。性 不存，心外馳，故分也。心分，道安在哉？用心者非道，離心者亦非道，故譬言天下柔弱莫若水。性非氣質(zhì)之性，清靜天命，本來(lái)之性，故堅(jiān)強(qiáng)莫如水。誰(shuí)能能此水 者？誰(shuí)能勝此水者？謂之莫能行，莫能勝。人若存性，孰能行之，孰能勝之，故柔弱勝剛。聖人云：柔弱者，社稷之主，天下之王。社稷：我之身也。天下：我之形 也。性柔弱，心能和之。心和氣固，氣固道存，道存真心現(xiàn)，真心現(xiàn)，方知玄裡微妙，如水之川流不息，無(wú)風(fēng)浪靜之謂也。天下水之柔弱，如性之中和；水之川流， 如性之炁運(yùn)；水之恬淡，如性定而氣固；水之淵源，如性之默默。水靜魚(yú)潛，性定命伏。何水無(wú)魚(yú)、何性離命。水聚魚(yú)藏，性存命固。如此類(lèi)推，性命之理畢矣。故 柔弱莫若水，修命莫若性。命乃人之根，性乃命之苗。土乃萬(wàn)物之父，水乃萬(wàn)物之母。無(wú)父不生，無(wú)母不養(yǎng)。命乃人之父，性乃人之母。無(wú)父不固，無(wú)母不成。水不 能離土，性不能離命。水土滋生萬(wàn)物，性命煉成汞鉛。人若體此，道立成矣。 

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬 觀)-和大怨章第七十九

和大怨，必有餘怨，安可以為善。是 以聖人執(zhí)左契，而不責(zé)於人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人。 

此章克己修為，篤慎自守，和怨於人，而不 自取之也。和怨於人，必有餘怨，安可為克己篤慎者也。善修己者，自潛自固，不親於人，如是可以為善矣。一親於人，則有怨於人，不親則不怨矣。如是不和大 怨，庶可以為善乎。和者，偏愛(ài)也，偏親也。不偏著中，則無(wú)餘怨矣。是以聖人修己，如此無(wú)偏無(wú)斜，而執(zhí)左契，責(zé)己而不責(zé)於人。惟有德者，司其契矣。無(wú)德司 徹：不與上天同德，故司徹矣，契者，普偏也。天道無(wú)私，普偏而無(wú)親；人道偏倚而親愛(ài)，故有餘怨。人能體天之無(wú)親，不偏不倚而執(zhí)中，常存普偏之心，與天同善 矣。天道無(wú)私不親，無(wú)餘怨而常善，故常與善人同矣。道君之意，教人內(nèi)秉中和，外安磐石，不偏不倚，無(wú)愛(ài)無(wú)親，惟精惟一，允執(zhí)厥中，故無(wú)和大怨而無(wú)有餘怨、 可以為善，而同天之無(wú)親也，惟聖人能司其契者能之。與天同德矣，故常與善人；道與天合矣，故無(wú)和大怨而無(wú)有餘怨者也。無(wú)他，不言不動(dòng)，無(wú)視無(wú)聽(tīng)之謂也。 

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬 觀)-小國(guó)寡民章第八十

小國(guó)寡民，使有什伯之器而不用，使 民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟車(chē)，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之；使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗，鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相 往來(lái)。 

此章教人知方所，知運(yùn)動(dòng)旋轉(zhuǎn)之機(jī)，毋得空 無(wú)，方為不死之玄機(jī)。小國(guó)者，中之中也。寡民者，氣之深也。哭有什伯，非此一處，皆傍門(mén)導(dǎo)引之法也，可以一己之功，久必誤矣，非聖人流傳之法，故而不用， 虛裡能見(jiàn)小國(guó)，氣靜而知寡民，此至道微妙，非什伯之器。靜極小國(guó)見(jiàn)，氣深先天起，那時(shí)方知先天大國(guó)，自然玄妙，運(yùn)動(dòng)周流，一竅生百竅，百竅生千竅萬(wàn)竅，一 一貫通，皆成大竅。此時(shí)光照十方，虛無(wú)大地，謂之小國(guó)寡民。何必使有什伯之器而不用也，又何必使民重死而不遠(yuǎn)徙。遠(yuǎn)徙者，存想之功；何處起，何處凝，謂之 遠(yuǎn)徙。著心用意，謂之重死。使民者，行氣之說(shuō)也。人能小國(guó)寡民者，雖有三車(chē)、三關(guān)、度數(shù)之說(shuō)，無(wú)所以意乘而用之：雖有文武甲兵之說(shuō)，無(wú)所以心陳而用之。修 至道者，深其氣，返淳化之風(fēng)，樸素以復(fù)古道，如是清之極、靜之極，清靜至極，無(wú)心自動(dòng)，無(wú)意自行，隨天然，使民復(fù)古道，結(jié)繩而用之。結(jié)繩者，一團(tuán)混元之氣 也。清如斯也，靜如斯也，方動(dòng)自然運(yùn)動(dòng)。運(yùn)動(dòng)時(shí)，方知其味之甘，其服之美，其居之安，其小國(guó)寡民之俗之樂(lè)。鄰國(guó)者，我之形也，相望而化為清虛之境也。雞犬 者，我之心意也，相聞而化為太清之地也。如是安於大定不動(dòng)，而復(fù)返清靜，歸於無(wú)始之先，謂之民至老死，不相往來(lái)。小國(guó)寡民者，與道合真也。 

道德經(jīng)釋義-純陽(yáng)真人釋義(紫枬 觀)-信言不美章第八十一,道德經(jīng)釋義卷下終

信言不美，美言不信。善者不辦，辨 者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭(zhēng)。 

道家文化-2                          文?宏泓道者(敕奉祖師泓道, 正統(tǒng)之道)

萬(wàn)物人為貴、萬(wàn)般心為貴 

心善其人必善、心惡其人必惡 

古今大忠大孝、大憝大惡、皆由其人心造之因

-呂祖仙師

呂祖百句章

無(wú)念方能靜    靜中氣自平    氣平息乃住    息住自歸根

歸根見(jiàn)本性    見(jiàn)性始為真    萬(wàn)有無(wú)一臭    地下聽(tīng)雷鳴

升到崑崙頂    後路要分明    下山接鵲橋    送下至黃庭

庭中演易卦    五十五堪均    氣卷施四大    坐臥看君行

此是築基理    孤陰難上升    更要鑄神劍    三年煉己成

念正情忘極    臨爐不動(dòng)神    覓買(mǎi)丹房器    五千四百春

先看初三夜    蛾眉始見(jiàn)庚    要見(jiàn)庚花現(xiàn)    反向蛾眉尋

如此採(cǎi)真鉛    口口要知音    火候從初一    一兩漸漸生

十六退陰符    兩兩不見(jiàn)增    沐浴逢雞兔    防失防險(xiǎn)傾

金氣自薰蒸    體上汗淋淋    十月胎方就    頂門(mén)要出神

還須面壁九    飛身上玉京    三段功夫訣    明明說(shuō)與君

我今親手釋    成書(shū)體訣行    傳與修行子    玉京之法程

丹訣真師訣    須與神仙論    更有妙丹法    予恐太洩輕

彈弦並鼓瑟    夫妻和平情    霞光照曲水    紅日出崑崙

恍恍並惚惚    杳杳與冥冥    此中真有信    信到君必驚

一點(diǎn)如朱橘    要使水銀迎    絕不用器械    顛倒法乾坤

世人不悟理    三峰採(cǎi)戰(zhàn)行    也有說(shuō)三關(guān)    也有入爐臨

又以口對(duì)口    醜穢不堪聽(tīng)    一切有為法    俱是地獄人

有等執(zhí)著者    信死清淨(jìng)因    髮黃並齒落    鵲體似鶴形

他未知吾道    分明假作真    觀天之大道    執(zhí)天之運(yùn)行

月掛西川上    霞臨南楚濱    三日前為晦    陽(yáng)中之純陰

二日後為朔    陰中之陽(yáng)精    亦如逢冬至    和景好陽(yáng)春

八日是上弦    一問(wèn)卯兔門(mén)    十六方為姤    廿三是酉門(mén)

以此參易卦    方知大道情    百句章中字    字字要尋文

此書(shū)雷將守    得者慎勿輕 

呂祖百字碑 

養(yǎng)氣忘言守    降心為不為    動(dòng)靜知宗祖    無(wú)事更尋誰(shuí)

真常須應(yīng)物    應(yīng)物要不迷    不迷性自住    性住氣自回

氣回丹自結(jié)    壼中配坎離    陰陽(yáng)生反覆    普化一聲雷

白雲(yún)朝頂上    甘露灑須彌    自飲長(zhǎng)生酒    消遙誰(shuí)得知

坐聽(tīng)無(wú)弦曲    明通造化機(jī)    都來(lái)二十句    端的上天梯

太上感應(yīng)篇            

太上曰。禍福無(wú)門(mén)。惟人自召。善惡之報(bào)。如影隨形。是以天地有司過(guò)之神。依人所犯輕重。以?shī)Z人算。算減則貧耗。多逢憂患。人皆惡之。刑禍隨之。吉慶避之。惡星災(zāi)之。算盡則死。又有三臺(tái)北斗神君。在人頭上錄人罪惡。奪其紀(jì)算。又有三尸神在人身中。每到庚申日。輒上詣天曹。言人罪過(guò)。月晦之日灶神亦然。凡人有過(guò)。大則奪紀(jì)。小則奪算。其過(guò)大小。有數(shù)百事。欲求長(zhǎng)生者。先須避之。是道則進(jìn)。非道則退。不履邪徑。不欺暗室。積德累功。 

慈心於物。 忠孝友悌。正己化人。矜孤恤寡。敬老懷幼。昆蟲(chóng)草木猶不可傷。宜憫人之兇樂(lè)人之善。濟(jì)人之急救人之危。見(jiàn)人之得如己之得。見(jiàn)人之失如已之失。不彰人短不炫 己長(zhǎng)。遏惡揚(yáng)善。推多取少。受辱不怨。受寵若驚。施恩不求報(bào)。與人不追悔。所謂善人。人皆敬之。天道佑之。福祿隨之。眾邪遠(yuǎn)之。神靈衛(wèi)之。所作必成。神仙 可冀。欲求天仙者。當(dāng)立一千三百善。欲求地仙。者當(dāng)立三百善。茍或非義而動(dòng)。背理而行。以惡為能。忍作殘害。陰賊良善。暗侮君親。慢其先生。叛其所事。誑諸無(wú)識(shí)。謗諸同學(xué)。虛誣詐偽。攻訐宗親。剛強(qiáng)不仁。狠戾自用。是非不當(dāng)。向背乖宜。 

虐下取功。 諂上希旨。受恩不感。念怨不休。輕蔑天民。擾亂國(guó)政。賞及非義。刑及無(wú)辜。毅人取財(cái)。傾人取位。誅降戮服。貶正排賢。凌孤逼寡。棄法受賂。以直為曲。以曲 為直。入輕為重。見(jiàn)殺加怒。知過(guò)不改。見(jiàn)善不為。自罪引他。壅塞方術(shù)。訕謗聖賢。侵凌道德。射飛逐走。發(fā)蟄驚棲。填穴覆巢。傷胎破卵。願(yuàn)人有失。毀人成 功。危人自安。減人自益。以惡易好。以私廢公。竊人之能。蔽人之善。形人之醜。訐人之私。耗人貨財(cái)。離人骨肉。侵人所愛(ài)。助人為非。逞志作威。辱人求勝。 敗人苗稼。破人婚姻。 

茍富而驕。 茍免無(wú)恥。認(rèn)恩推過(guò)。嫁禍賣(mài)惡。沽買(mǎi)虛譽(yù)。包貯險(xiǎn)心。挫人所長(zhǎng)。護(hù)已所短。乘威迫脅?？v暴殺傷。無(wú)故剪栽。非禮烹宰。散棄五穀。勞擾眾生。破人之家。取其 財(cái)寶。決水放火。以害民居。紊亂規(guī)模。以敗人功。損人器物。以窮人用。見(jiàn)他榮貴。願(yuàn)他流貶。見(jiàn)他富有。願(yuàn)他破散。見(jiàn)他色美。起心私之。負(fù)他貨財(cái)。願(yuàn)他身 死。干求不遂。便生咒恨。見(jiàn)他失便。便說(shuō)他過(guò)。見(jiàn)他體相不具而笑之。見(jiàn)他才能可稱而抑之。埋蠱厭人。用藥殺樹(shù)。恚怒師傅。牴觸父兄。強(qiáng)取強(qiáng)求。好侵好奪。 擄掠致富。巧詐求遷。賞罰不平。逸樂(lè)過(guò)節(jié)?？僚捌湎隆？謬橃端?。怨天尤人。 

呵風(fēng)罵雨。 鬥合爭(zhēng)訟。妄逐朋黨。用妻妾語(yǔ)。違父母訓(xùn)。得新忘故?？谑切姆恰Ｘ澝办敦?cái)。欺罔其上。造作惡語(yǔ)。讒毀評(píng)人。毀人稱直。罵神稱正。棄順效逆。背親向疏。指天 地以證鄙懷。引神明而鑑猥事。施與後悔。假借不還。分外營(yíng)求。力上施設(shè)。淫慾過(guò)度。心毒貌慈。穢食餵人。左道惑眾。短尺狹度。輕稱小斗。以偽雜真。採(cǎi)取姦 利。壓良為賤。謾驀愚人。貪婪無(wú)厭。咒詛求直。嗜酒悖亂。骨肉紛爭(zhēng)。男不忠良。女不柔順。不和其室。不敬其夫。每好矜誇。常行妒忌。無(wú)行於妻子。失禮於舅姑。輕慢先靈。違逆上命。作為無(wú)益。懷挾外心。 

自咒咒他。偏憎偏愛(ài)。越井越灶。跳食跳人。損子墮胎。行多隱僻?；夼D歌舞。朔旦號(hào)怒。對(duì)北涕唾及溺。對(duì)灶吟詠及哭。又以灶火燒香。穢材作食。夜起裸露。八節(jié)行刑。唾流星指紅霓。輒指三光。久視日月。春月燎獵。對(duì)北惡罵。無(wú)故殺龜打 蛇。如是等罪。司命隨其輕重奪其紀(jì)算。算盡則死。死有餘責(zé)乃殃及子孫。又諸橫取人財(cái)者。乃計(jì)其妻子家口以當(dāng)之。漸至死喪。若不死喪。則有水火盜賊。遺亡器 物疾病口舌諸事。以當(dāng)妄取之值。又枉殺人者。是易刀兵而相殺也。取非義之財(cái)者。譬如漏脯救飢。鴆酒止渴。非不暫飽死亦及之。夫心起於善。善雖未為而吉神已 隨之?；蛐钠痨稅骸弘m未為而兇神已隨之。其有曾行惡事。後自改悔。諸惡莫作眾善奉行。久久必獲吉慶。所謂轉(zhuǎn)禍為福也。故吉人語(yǔ)善。視善。行善。一日有三善。三年天必降之福。兇人語(yǔ)惡。視惡。行惡。一日有三惡。三年天必降之禍。胡不勉而行之。

思想家論

老聃貴柔

孔子貴仁

墨翟貴廉

關(guān)尹貴清

子列子貴虛

陽(yáng)生貴己

孫臏貴勢(shì)

王廖貴先

兒良貴後 

道存天地同休戚

德配乾坤不壞身