道德，在任何一個文化中都存在，都是一個民族凝聚力和發(fā)展?jié)摿Φ暮诵摹Ｎ鞣缴鐣旧鲜且曰浇痰牡赖掠^為道德核心，中國則是以儒家為中心的道德體系在起作用。雖然體系不一樣，但有些基本的道德觀是具有全球性的，誠實、同情弱者就是兩個共同點，幾乎是所有國家和民族的道德標準。然而，我們中國人似乎對誠實的要求很低。欺騙，幾乎成了一種普遍被采用的求生手段。
西方人有一句諺語：It’s one thing to be poor, another to be dishonest! 翻譯就是：貧窮是一回事，不誠實是另一回事！而在中國卻流行一句剛好與之相反的千古名言：人窮志短！其實原句應該是：人窮志不窮，但“人窮志短”之四個字更能代表大部分中國人的人生觀。
    很多中國人都認為貧窮是萬惡之源。只要是因為窮，作了壞事，法律責任逃脫不了，但基本上可以在道德層面上予以原諒。但法律是可以鉆空子的，所以，因為“窮”，可以去欺騙，可以去做那些出賣自己的人格的事情?？傊粋€“窮”字可以成為做任何壞事的借口，而可以逃脫道德的譴責。

中國人之所以產(chǎn)生這個結(jié)論，我認為是基于一種物質(zhì)崇拜主義為主的人生觀為指導。物質(zhì)崇拜主義人為人的精神意志是被人的物質(zhì)需要所左右，（迄今為止，一個看似簡單的哲學問題：到底是物質(zhì)決定意識還是意識決定物質(zhì)的確還沒有被人類搞明白），道德修養(yǎng)的高低，與財富的高低成正比。物質(zhì)主義不只是在中國才有，在西方社會也有很大程度的影響力，尤其是從工業(yè)革命以來西方物質(zhì)文明極度發(fā)達以后。但總的說來，據(jù)我觀察，西方人的道德觀，即使是現(xiàn)在，還是以基督教為中心的價值觀念所驅(qū)使，西方人普遍認為：人的靈魂是和肉體是分開來的，靈魂的需要高于肉體的需要。

那么，為什么中國和西方會有如此不同的道德觀呢？

西方社會在進入工業(yè)革命以后，物質(zhì)文明領(lǐng)先于其它國家或民族，他們應該比中國人更懂得物質(zhì)享受或者認為，物質(zhì)高于意識、精神，甚至也許會成為純粹的唯物主義者，（物質(zhì)決定意識）。但現(xiàn)實是，中國人正陶醉在從西方人那里“拿來”的物質(zhì)文明之中，道德的需要，成了中國人最后要思考的問題。
    這就要從西方社會和中國社會和文化的發(fā)展史上去尋找原因了。
    眾所周知，從哲學角度看，人，是由物質(zhì)和精神兩個方面結(jié)合而成的。而從進化論的角度看，從動物到人，的確是物質(zhì)在先，精神在后。物質(zhì)需要主要是滿足人的動物性的一面。當人的動物屬性得到滿足后，人便開始了精神方面的追求。由于精神屬性方面是人區(qū)別于動物的標志，所以人在精神方面的發(fā)展的越充分，人性也就越充分，在進化論上就越會先進。反之，精神的成分越少，人性的成分就越少，在進化上就處在很低的水平。任何一種文化，在滿足了物質(zhì)需要，物質(zhì)文明達到一定水平之后，都會經(jīng)歷一個對精神需要的渴望和旺盛追求的時期。這也就是宗教文化的發(fā)展時期。
    在西方文化歷史中，基督教出現(xiàn)了一個極端的鼎盛時期：從羅馬帝國末期到文藝復興初期（5-15世紀）。這個時期也正是西方在物質(zhì)文明上大大落后于東方的中國，而精神的渴望和追求卻異常激蕩澎湃的時期。由于當時的羅馬帝國把基督教定為國教，所有的人都成了基督教徒。教徒們過著非常清貧的生活，物質(zhì)條件極其簡陋，生活的全部基本上是對“神”的追求，對“靈魂”的追求。那個時候也是人對自己的物質(zhì)需要與極端排斥的時期，越多地對物質(zhì)需要，人就覺得自己更像動物，離“神”越遠。人只有在對自己肉體需要和欲望極力排斥，才能顯示人的精神性。于是很多教徒放棄了很多優(yōu)越的物質(zhì)生活，努力降低自己的物質(zhì)需要。這樣的例子，現(xiàn)在在很多西歐和美國人當中仍然可以見到。如生活在美國中西部的阿密殊人，他們至今仍然過著農(nóng)耕自給自足的生活，拒絕使用任何現(xiàn)代化機械、拒絕使用電力等等，俗稱，清教徒。
    中國也曾經(jīng)歷過這樣一個時期。是從佛教傳入中國的早期，魏晉時期到南北朝前后，大概三百多年時間，曾經(jīng)修行的教徒們也崇尚苦行，苦修，極端排斥物質(zhì)享受。從敦煌壁畫可以看到佛教壁畫上，可以看出早期佛教的風格都是比較粗狂，人的形象簡略，注重表現(xiàn)經(jīng)書的內(nèi)容，與中世紀的基督教繪畫相似。但是很快，到了隋唐時期，風格就變了，色彩明快起來，人物形象也豐滿起來，畫面的氛圍也開始出現(xiàn)世俗的味道。這個轉(zhuǎn)變，歷史上被稱為佛教的中國化。佛教的內(nèi)容也隨之改變，從苦修、苦練到覺悟為目的的宗教生活方式，逐漸變成了燒香拜佛、祈福求財?shù)氖浪咨?。也就是說，佛教在剛傳入中國的時候，充分具備追求單純精神性的印度本土風格，但經(jīng)過短暫的幾百年時間，便被改變了其本來面目，成為了有“中國特色”的宗教-----一種更世俗的，為現(xiàn)實生活（物質(zhì)生活）服務的宗教活動。
    歷史學家們把西方宗教的狂熱時期稱為宗教的嚴肅時期或黑暗時期，時間跨度大約有900—1100年時間，而中國的佛教的嚴肅時期只有幾百年光景，并且影響范圍窄，僅限于純佛教教徒，占當時人口比例也是少數(shù)。而西方的基督教不僅籠罩了整個西方全部的中世紀，而且范圍很大，教徒占了人口比例的大部分，除了生存和勞作，宗教幾乎成了西方中世紀人們的生活的全部意義。
    綜上所述，正是由于西方人經(jīng)歷了這樣一個對精神屬性的無條件、狂熱、激揚的追求時期，才使他們產(chǎn)生了一個把物質(zhì)需要和精神需要一分為二的道德觀，導致西方人一直這樣認為：人的精神追求，很多時候是不需要物質(zhì)基礎(chǔ)的，至少不需要奢侈的物質(zhì)基礎(chǔ)。

其實我本人認為，哲學意義的人，是“靈”與“肉”的結(jié)合體，兩者不是不可以分開的，就象唯物主義者對事物劃分出“實”與“虛”一樣。正因為中國沒有經(jīng)歷一個大范圍的佛教運動的嚴肅時期，導致今天國人的物質(zhì)享樂主義的泛濫，道德淪喪。

現(xiàn)今中國人充滿激情地大踏步奔小康，瘋狂地接納、擁抱西方的高度物質(zhì)文明，而對西方的精神文明（基督教倫理道德）視而不見。
    從歷史上看，西方資本主義和資產(chǎn)階級所具備的道德倫理要普遍高于中國民族資產(chǎn)階級，而最壞的資產(chǎn)階級出現(xiàn)在中西合璧的中國官僚買辦資產(chǎn)階級。
    分析到這里，我想，一個文明的先進與否，到底是以物質(zhì)文明尺度，還是以精神文明為尺度？還是兩方面的綜合起來為尺度？我們中華文明是否存在著某種缺陷？就象K線圖的跳空缺口一樣，需要付出一定代價去回補？盡管我們中華文明是最早成熟的文明之一，幾千年的歷史，但在精神層面上，好像總是缺少點什么，當年的諸子百家、儒教的影響力到底有多大？是不是都深入到所有人們的內(nèi)心？還是僅僅作為知識分子和統(tǒng)治集團少部分人的專利和工具？按照儒家的說法，君子和小人能否在現(xiàn)實社會中找到自己的位置？等等這些能夠提高精神境界和道德水準的東西能有多少影響至今？
    最后說一句，不然學哲學的和學中文的朋友要罵我無知還亂說的。

我要說的是：物質(zhì)享樂主義其實非同于唯物主義。唯物主義是一種世界觀，是對世界本原的一種解釋。而物質(zhì)崇拜和享樂主義是一種人生觀，是一種以物質(zhì)財富為中心的生活態(tài)度。