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黃帝內(nèi)經(jīng)3-5

 秋天的呼喚 2010-03-05

生氣通天論篇第三

     黃帝說(shuō):自古以來(lái),都以通于天氣為生命的根本,而這個(gè)根本不外天之陰陽(yáng)。天地之間,六合之內(nèi),大如九州之域,小如人的九竅、五臟、十二節(jié),都與天氣相通。天氣衍生五行,陰陽(yáng)之氣又依盛衰消長(zhǎng)而各分為三。如果經(jīng)常違背陰陽(yáng)五行的變化規(guī)律,那麼邪氣就會(huì)傷害人體。因此,適應(yīng)這個(gè)規(guī)律是壽命得以延續(xù)的根本。
      蒼天之氣清凈,人的精神就相應(yīng)地調(diào)暢平和,順應(yīng)天氣的變化,就會(huì)陽(yáng)氣固密,雖有賊風(fēng)邪氣,也不能加害于人,這是適應(yīng)時(shí)序陰陽(yáng)變化的結(jié)果。所以圣人能夠?qū)P闹轮荆槕?yīng)天氣,而通達(dá)陰陽(yáng)變化之理。如果違逆了適應(yīng)天氣的原則,就會(huì)內(nèi)使九竅不通,外使肌肉壅塞,衛(wèi)氣渙散不固,這是由于人們不能適應(yīng)自然變化所致,稱為自傷,陽(yáng)氣會(huì)因此而受到削弱。
      人身的陽(yáng)氣,如象天上的太陽(yáng)一樣重要,假若陽(yáng)氣失去了正常的位次而不能發(fā)揮其重要作用,人就會(huì)減損壽命或夭折,生命機(jī)能亦暗弱不足。所以天體的正常運(yùn)行,是因太陽(yáng)的光明普照而顯現(xiàn)出來(lái),而人的陽(yáng)氣也應(yīng)在上在外,并起到保護(hù)身體,抵御外邪的作用。
      由于寒,陽(yáng)氣應(yīng)如門(mén)軸在門(mén)臼中運(yùn)轉(zhuǎn)一樣活動(dòng)于體內(nèi)。若起居猝急,擾動(dòng)陽(yáng)氣,則易使神氣外越。因于暑,則汗多煩躁,喝喝而喘,安靜時(shí)多言多語(yǔ)。若身體發(fā)高熱,則象碳火燒灼一樣,一經(jīng)出汗,熱邪就能散去。因于濕,頭部象有物蒙裹一樣沉重。若濕熱相兼而不得排除,則傷害大小諸筋,而出現(xiàn)短縮或弛縱,短縮的造成拘攣,弛縱的造成痿弱。由于風(fēng),可致浮腫。以上四種邪氣維系纏綿不離,相互更代傷人,就會(huì)使陽(yáng)氣傾竭。
      在人體煩勞過(guò)度時(shí),陽(yáng)氣就會(huì)亢盛而外張,是陰精逐漸耗竭。如此多次重復(fù),陽(yáng)愈盛而陰愈虧,到夏季暑熱之時(shí),便易使人發(fā)生煎厥病,發(fā)作的時(shí)候眼睛昏蒙看不見(jiàn)東西,耳朵閉塞聽(tīng)不到聲音,混亂之時(shí)就象都城崩毀,急流奔瀉一樣不可收拾。
      人的陽(yáng)氣,在大怒時(shí)就會(huì)上逆,血隨氣生而淤積于上,與身體其他部位阻隔不通,使人發(fā)生薄厥。若傷及諸筋,使筋弛縱不收,而不能隨意運(yùn)動(dòng)。經(jīng)常半身出汗,可以演變?yōu)榘肷聿凰?。出汗的時(shí)候,遇到濕邪阻遏就容易發(fā)生小的瘡癤和痱子。經(jīng)常吃肥肉精米厚味,足以導(dǎo)致發(fā)生疔瘡,患病很容易,就象以空的容器接收東西一樣。在勞動(dòng)出汗時(shí)遇到風(fēng)寒之邪,迫聚于皮腠形成粉刺,郁積化熱而成瘡癤。
      人的陽(yáng)氣,既能養(yǎng)神而使精神慧爽,又能養(yǎng)筋而使諸筋柔韌。汗孔的開(kāi)閉調(diào)節(jié)失常,汗氣就會(huì)隨之侵入,損傷陽(yáng)氣,以致筋失所養(yǎng),造成身體俯曲不伸。寒氣深陷脈中,留連肉腠之間,氣血不通而郁積,久而成為瘡瘺。從腧穴侵入的寒氣內(nèi)傳而迫及五臟,損傷神志,就會(huì)出現(xiàn)恐懼和驚駭?shù)陌Y象。由于寒氣的稽留,營(yíng)氣不能順利地運(yùn)行,阻逆于肌肉之間,就會(huì)發(fā)生癰腫。汗出未止的時(shí)候,形體與陽(yáng)氣都受到一定的消弱,若風(fēng)寒內(nèi)侵,俞穴閉阻,就會(huì)發(fā)生風(fēng)瘧。
      風(fēng)是引起各種疾病的起始原因,而只要人體保持精神的安定和勞逸適度等養(yǎng)生的原則,那麼,肌肉腠理就會(huì)密閉而有抗拒外邪的能力,雖有大風(fēng)苛毒的侵染,也不能傷害,這正是循著時(shí)序的變化規(guī)律保養(yǎng)生氣的結(jié)果。
      病久不愈,邪留體內(nèi),則會(huì)內(nèi)傳并進(jìn)一步演變,到了上下不通、陰陽(yáng)阻隔的時(shí)候,雖有良醫(yī),也無(wú)能為力了。所以陽(yáng)氣蓄積,郁阻不通時(shí),也會(huì)致死。對(duì)于這種陽(yáng)氣蓄積,阻隔不通者,應(yīng)采用通瀉的方法治療,如不迅速正確施治,而被粗疏的醫(yī)生所誤,就會(huì)導(dǎo)致死亡。人身的陽(yáng)氣,白天主司體表:清晨的時(shí)候,陽(yáng)氣開(kāi)始活躍,并趨向于外,中午時(shí),陽(yáng)氣達(dá)到最旺盛的階段,太陽(yáng)偏西時(shí),體表的陽(yáng)氣逐漸虛少,汗孔也開(kāi)始閉合。所以到了晚上,陽(yáng)氣收斂拒守于內(nèi),這時(shí)不要擾動(dòng)筋骨,也不要接近霧露。如果違反了一天之內(nèi)這三個(gè)時(shí)間的陽(yáng)氣活動(dòng)規(guī)律,形體被邪氣侵?jǐn)_則困乏而衰薄。
      歧伯說(shuō):陰是藏精于內(nèi)部斷地扶持陽(yáng)氣的;陽(yáng)是衛(wèi)護(hù)于外使體表固密的。如果陰不勝陽(yáng),陽(yáng)氣亢盛,就使血脈流動(dòng)迫促,若再受熱邪,陽(yáng)氣更盛就會(huì)發(fā)為狂癥。如果陽(yáng)不勝陰,陰氣亢盛,就會(huì)使五臟之氣不調(diào),以致九竅不通。所以圣人使陰陽(yáng)平衡,無(wú)所片勝,從而達(dá)到筋脈調(diào)和,骨髓堅(jiān)固,血?dú)鈺稠?。這樣,則會(huì)內(nèi)外調(diào)和,邪氣不能侵害,耳目聰明,氣機(jī)正常運(yùn)行。
      風(fēng)邪侵犯人體,傷及陽(yáng)氣,并逐步侵入內(nèi)臟,陰精也就日漸消亡,這是由于邪氣傷肝所致。若飲食過(guò)飽,阻礙升降之機(jī),會(huì)發(fā)生筋脈弛縱、腸澼及疥瘡等病癥。若飲酒過(guò)量,會(huì)造成氣機(jī)上逆。若過(guò)度用力,會(huì)損傷腎氣,腰部脊骨也會(huì)受到損傷。
      大凡陰陽(yáng)的關(guān)鍵,以陽(yáng)氣的致密最為重要。陽(yáng)氣致密,陰氣就能固守于內(nèi)。陰陽(yáng)二者不協(xié)調(diào),就象一年之中,只有春天而沒(méi)有秋天,只有冬天而沒(méi)有夏天一樣。因此,陰陽(yáng)的協(xié)調(diào)配合,相互為用,是維持正常生理狀態(tài)的最高標(biāo)準(zhǔn)。所以陽(yáng)氣亢盛,不能固密,陰氣就會(huì)竭絕。陰氣和平,陽(yáng)氣固密,人的精神才會(huì)正常。如果陰陽(yáng)分離決絕,人的精氣就會(huì)隨之而竭絕。
      由于霧露風(fēng)寒之邪的侵犯,就會(huì)發(fā)生寒熱。春天傷于風(fēng)邪,留而不去,會(huì)發(fā)生急驟的泄瀉。夏天傷于暑邪,到秋天會(huì)發(fā)生瘧疾病。秋天傷于濕邪,邪氣上逆,會(huì)發(fā)生咳嗽,并且可能發(fā)展為痿厥病。冬天傷于寒氣,到來(lái)年的春天,就要發(fā)生溫病。四時(shí)的邪氣,交替?zhèn)θ说奈迮K。
      陰精的產(chǎn)生,來(lái)源于飲食五味。儲(chǔ)藏陰精的五臟,也會(huì)因五味而受傷,過(guò)食酸味,會(huì)使肝氣淫溢而亢盛,從而導(dǎo)致脾氣的衰竭;過(guò)食咸味,會(huì)使骨骼損傷,肌肉短縮,心氣抑郁;過(guò)食甜味,會(huì)使心氣滿悶,氣逆作喘,顏面發(fā)黑,腎氣失于平衡;過(guò)食苦味,會(huì)使脾氣過(guò)燥而不濡潤(rùn),從而使胃氣滯;過(guò)食辛味,會(huì)使筋脈敗壞,發(fā)生弛縱,精神受損。因此謹(jǐn)慎地調(diào)和五味,會(huì)使骨骼強(qiáng)健,筋脈柔和,氣血通暢,腠理致密,這樣,骨氣就精強(qiáng)有力。所以重視養(yǎng)生之道,并且依照正確的方法加以實(shí)行,就會(huì)長(zhǎng)期保有天賦的生命力。

 

黃帝內(nèi)經(jīng)白話文(四)

金匱真言論篇第四
      黃帝問(wèn)道:自然界有八風(fēng),人的經(jīng)脈病變又有五風(fēng)的說(shuō)法,這是怎麼回事呢?歧伯答說(shuō):自然界的八風(fēng)是外部的致病邪氣,他侵犯經(jīng)脈,產(chǎn)生經(jīng)脈的風(fēng)病,風(fēng)邪還會(huì)繼續(xù)經(jīng)脈而侵害五臟,使五臟發(fā)生病變。一年的四個(gè)季節(jié),有相克的關(guān)系,如春勝長(zhǎng)夏,長(zhǎng)夏勝冬,冬勝夏,夏勝秋,冬勝春,某個(gè)季節(jié)出現(xiàn)了克制它的季節(jié)氣候,這就是所謂四時(shí)相勝。
      東風(fēng)生于春季,病多發(fā)生在肝,肝的經(jīng)氣輸注于頸項(xiàng)。南風(fēng)生于夏季,病多發(fā)生于心,心的經(jīng)氣輸注于胸脅。西風(fēng)生于秋季,病多發(fā)生在肺,肺的經(jīng)氣輸注于肩背。北風(fēng)生于冬季,病多發(fā)生在腎,腎的經(jīng)氣輸注于腰股。長(zhǎng)夏季節(jié)和中央的方位屬于土,病多發(fā)生在脾,脾的經(jīng)氣輸注于脊。所以春季邪氣傷人,多病在頭部:夏季邪氣傷人,多病在心:秋季邪氣傷人,多病在肩背:冬季邪氣傷人,多病在四肢。春天多發(fā)生嬶衄,夏天多發(fā)生在胸脅方面的疾患,長(zhǎng)夏季多發(fā)生冬泄等里寒證,秋天多發(fā)生風(fēng)瘧,冬天多發(fā)生痹厥。若冬天不進(jìn)行按等擾動(dòng)陽(yáng)氣的活動(dòng),來(lái)年春天就不會(huì)發(fā)生#和頸項(xiàng)部位的疾病,夏天就不會(huì)發(fā)生胸脅的疾患,長(zhǎng)夏季節(jié)就不會(huì)發(fā)生洞泄一類的里寒病,秋天就不會(huì)發(fā)生風(fēng)瘧病,冬天也不會(huì)發(fā)生痺厥、饗泄、汗出過(guò)多等病癥。精,是人體的根本,所以陰精內(nèi)藏而不妄泄,春天就不會(huì)得溫?zé)岵?。夏暑?yáng)盛,如果不能排汗散熱,到秋天就會(huì)釀成風(fēng)瘧病。這是診察普通人四時(shí)發(fā)病的一般律。        
      所以說(shuō):陰陽(yáng)之中,還各有陰陽(yáng)。白晝屬陽(yáng),平旦到中午,為陽(yáng)中之陽(yáng)。中午到黃昏,則束陽(yáng)中之陰。黑夜屬陰,合夜到雞鳴,為陰中之陰。雞鳴到平旦,則屬陰中之陽(yáng)。黑夜屬陰,合夜到雞鳴,為陰中之陰。雞鳴到平旦,則屬陰中之陽(yáng)。人的情況也與此相應(yīng)。就人體陰陽(yáng)而論,外部屬陽(yáng),內(nèi)部屬陰。就身體的部位來(lái)分陰陽(yáng),則背為陽(yáng),腹為陰。從臟腑的陰陽(yáng)劃分來(lái)說(shuō),則臟屬陰,腑屬陽(yáng),肝、心、脾、肺、腎五臟都屬陰。膽、胃、大腸、小腸、膀胱三焦六腑都屬陽(yáng)。了解陰陽(yáng)之中復(fù)有陰陽(yáng)的道理是什麼呢?這是要分析四時(shí)疾病的在陰在陽(yáng),以作為治療的依據(jù),如冬病在陰,夏病在陽(yáng),春病在陰,秋病在陽(yáng),都要根據(jù)疾病的部位來(lái)施用針刺和貶石的療法。此外,背為陽(yáng),陽(yáng)中之陽(yáng)為心,陽(yáng)中之陰為肺。腹為陰,陰中之陰為腎,陰中之陽(yáng)為肝,陰中的至陰為脾。以上這些都是人體陰陽(yáng)表里、內(nèi)外雌雄相互聯(lián)系又相互對(duì)應(yīng)的例證,所以人與自然界的陰陽(yáng)是相應(yīng)的。
      黃帝說(shuō):五臟除與四時(shí)相應(yīng)外,它們各自還有相類的事物可以歸納起來(lái)嗎?歧伯說(shuō):有。比如東方青色,與肝相通,肝開(kāi)竅于目,經(jīng)氣內(nèi)藏于肝,發(fā)病常表現(xiàn)為驚駭,在五味為酸,與草木同類,在五蓄為雞,在五谷為麥,與四時(shí)中的夏季相應(yīng),在天體為歲星,春天陽(yáng)氣上升,所以其氣在頭,在五音為角,其成數(shù)為八,因肝主筋。此外,在嗅味為臊。南方赤色,與心相通,心開(kāi)竅于耳,經(jīng)氣內(nèi)藏與心,在五味為苦,與火同類,在五畜為羊,在五谷為黍,與四時(shí)中的夏季相應(yīng),在天體為熒惑星,他的疾病多發(fā)生在脈和五臟,在五音為徽,其成數(shù)為七。此外,在嗅味為焦。中央黃色,與脾相通,脾開(kāi)竅于口,經(jīng)氣內(nèi)藏于脾,在五味為甘,與土同類,在五畜為牛,在五谷為稷,與四時(shí)中的長(zhǎng)夏相應(yīng),在天體為鎮(zhèn)星,他的疾病多發(fā)生在舌根和肌肉,在五音為宮,其生數(shù)為五。此外,在嗅味為香。西方白色,與肺相通,肺開(kāi)竅于鼻,經(jīng)氣內(nèi)藏于肺,在五味為辛,與金同類,在五畜為馬,在五谷為稻,與四時(shí)中的秋季相應(yīng),在天體為太白星,他的疾病多發(fā)生在背部和皮毛,在五音為商,其成數(shù)為九。此外,在嗅味為腥。北方黑色,與腎相同,腎開(kāi)竅于前后二陰,經(jīng)氣內(nèi)藏于腎,在五味為咸,與水同類,在五畜為#,在五谷為豆,與四時(shí)中的冬季相應(yīng),在天體為辰星,他的疾病多發(fā)生在溪和骨,在五音為羽,其成數(shù)為六。此外,其嗅味為腐。所以善于診脈的醫(yī)生,能夠謹(jǐn)慎細(xì)心地審查五臟六腑的變化,了解其順逆的情況,把陰陽(yáng)、表里、雌雄的對(duì)應(yīng)和聯(lián)系,綱目分明地加以歸納,并把這些精深的道理,深深地記在心中。這些理論,至為寶貴,對(duì)于那些不是真心實(shí)意地學(xué)習(xí)而又不具備一定條件的人,切勿輕易傳授,這才是愛(ài)護(hù)和珍視這門(mén)學(xué)問(wèn)的正確態(tài)度。

                                 黃帝內(nèi)經(jīng)白話文(五)

陰陽(yáng)應(yīng)象大論篇第五  
      黃帝道:陰陽(yáng)是宇宙間的一般規(guī)律,是一切事物的綱紀(jì),萬(wàn)物變化的起源,生長(zhǎng)毀滅的根本,有很大道理在乎其中。凡醫(yī)治疾病,必須求得病情變化的根本,而道理也不外乎陰陽(yáng)二字。拿自然界變化來(lái)比喻,清陽(yáng)之氣聚于上,而成為天,濁陰之氣積于下,而成為地。陰是比較靜止的,陽(yáng)是比較躁動(dòng)的;陽(yáng)主生成,陰主成長(zhǎng);陽(yáng)主肅殺,陰主收藏。陽(yáng)能化生力量,陰能構(gòu)成形體。寒到極點(diǎn)會(huì)生熱,熱到極點(diǎn)會(huì)生寒;寒氣能產(chǎn)生濁陰,熱氣能產(chǎn)生清陽(yáng);清陽(yáng)之氣居下而不升,就會(huì)發(fā)生泄瀉之病。濁陰之氣居上而不降,就會(huì)發(fā)生脹滿之病。這就是陰陽(yáng)的正常和反常變化,因此疾病也就有逆證和順證的分別。
      所以大自然的清陽(yáng)之氣上升為天,濁陰之氣下降為地。地氣蒸發(fā)上升為云,天氣凝聚下降為雨;雨是地氣上升之云轉(zhuǎn)變而成的,云是由天氣蒸發(fā)水氣而成的。人體的變化也是這樣,清陽(yáng)之氣出于上竅,濁陰之氣出于下竅;清陽(yáng)發(fā)泄于腠理,濁陰內(nèi)注于五臟;清陽(yáng)充實(shí)與四肢,濁陰內(nèi)走于六腑。
      水分為陰陽(yáng),則水屬陰,火屬陽(yáng)。人體的功能屬陽(yáng),飲食物屬陰。飲食物可以滋養(yǎng)形體,而形體的生成又須賴氣化的功能,功能是由精所產(chǎn)生的,就是精可以化生功能。而精又是由氣化而產(chǎn)生的,所以形體的滋養(yǎng)全靠飲食物,飲食物經(jīng)過(guò)生化作用而產(chǎn)生精,再經(jīng)過(guò)氣化作用滋養(yǎng)形體。如果飲食不節(jié),反能損傷形體,機(jī)能活動(dòng)太過(guò),亦可以使經(jīng)氣耗傷,精可以產(chǎn)生功能,但功能也可以因?yàn)轱嬍巢还?jié)而受損傷。
      味屬于陰,所以趨向下竅,氣屬于陽(yáng),所以趨向上竅。味厚的屬純陰,味薄的屬于陰中之陽(yáng);氣厚的屬純陽(yáng),氣薄的屬于陽(yáng)中之陰。味厚的有泄下的作用,味薄的有疏通的作用;氣薄的能向外發(fā)泄,氣厚的能助陽(yáng)生熱。陽(yáng)氣太過(guò),能使元?dú)馑ト酰?yáng)氣正常,能使元?dú)馔ⅲ驗(yàn)檫^(guò)度亢奮的陽(yáng)氣,會(huì)損害元?dú)?,而元?dú)鈪s依賴正常的陽(yáng)氣,所以過(guò)度抗盛的陽(yáng)氣,能耗散元?dú)?,正常的?yáng)氣,能增強(qiáng)元?dú)?。凡氣味辛甘而有發(fā)散功用的,屬于陽(yáng),氣味酸苦而有通泄功用的,屬于陰。
      人體的陰陽(yáng)是相對(duì)平衡的,如果陰氣發(fā)生偏生,則陽(yáng)氣受損而為病陽(yáng)氣發(fā)生了偏生,則陰氣耗損而為病。陽(yáng)氣發(fā)生了偏生,則陰氣耗損而為病。陽(yáng)偏生則表現(xiàn)為熱性病癥,陰偏生則表現(xiàn)為寒性病癥。寒到極點(diǎn),會(huì)表現(xiàn)熱象。寒能傷形體,熱能傷氣分;氣分受傷,可以產(chǎn)生疼痛形體受傷,形體可以發(fā)生腫脹。所以先痛而后腫的,是氣分先傷而后及于形體;先腫而后痛的,是形體先病后及于氣分。風(fēng)邪太過(guò),則能發(fā)生痙攣動(dòng)搖;熱邪太過(guò),則能發(fā)生紅腫;燥氣太過(guò),則能發(fā)生干枯;寒氣太過(guò),則能發(fā)生浮腫;濕氣太過(guò),則能發(fā)生濡瀉。
      大自然的變化,有春、夏、秋、冬四時(shí)的交替,有木、火、土、金、水五行的變化,因此,產(chǎn)生了寒、暑、燥、濕、風(fēng)的氣候,它影響了自然界的萬(wàn)物,形成了生、長(zhǎng)、化、收藏的規(guī)律。人有肝、心、脾、肺、腎五臟,五臟之氣化生五志,產(chǎn)生了喜、怒、悲、憂、恐五種不同的情志活動(dòng)。喜怒等情志變化,可以傷氣,寒暑外侵,可以傷形。突然大怒,會(huì)損傷陰氣,突然大喜,會(huì)損傷陽(yáng)氣。氣逆上行,充滿經(jīng)脈,則神氣浮越,離去形體了。所以喜怒不加以節(jié)制,寒暑不善于調(diào)適,生命就不能牢固。陰極可以轉(zhuǎn)化為陽(yáng),陽(yáng)極可以轉(zhuǎn)化為陰。所以冬季受了寒氣的傷害,春天就容易發(fā)生溫??;春天受了風(fēng)氣的傷害夏季就容易發(fā)生飧泄;夏季受了暑氣的傷害,秋天就容易發(fā)生瘧疾;秋季受了濕氣的傷害,冬天就容易發(fā)生咳嗽。
      黃帝問(wèn)道:我聽(tīng)說(shuō)上古時(shí)代的圣人,講求人體的形態(tài),分辨內(nèi)在的臟腑,了解經(jīng)脈的分布,交會(huì)、貫通有六合,各依其經(jīng)之許循行路線;氣穴之處,各有名稱;肌肉空隙以及關(guān)節(jié),各有其起點(diǎn);分屬部位的或逆或順,各有條理;與天之四時(shí)陰陽(yáng),都有經(jīng)緯紀(jì)綱;外面的環(huán)境與人體內(nèi)部相關(guān)聯(lián),都有表有里。這些說(shuō)法都正確嗎?    歧伯回答說(shuō):東方應(yīng)春,陽(yáng)生而日暖風(fēng)和,草木生發(fā),木氣能生酸味,酸味能滋養(yǎng)肝氣,肝氣又能滋養(yǎng)于筋,筋膜柔和則又能生養(yǎng)于心,肝氣關(guān)聯(lián)于目。它在自然界是深遠(yuǎn)微妙而無(wú)窮的,在人能夠知道自然界變化的道理,在地為生化萬(wàn)物。大地有生化,所以能產(chǎn)生一切生物;人能知道自然界變化的道理,就能產(chǎn)生一切智慧;宇宙間的深遠(yuǎn)微妙,是變化莫測(cè)的。變化在天空中為風(fēng)氣,在地面上為木氣,在人體為筋,在五臟為肝,在五色為蒼,在五音為角,在五聲為呼,在病變的表現(xiàn)為握,在七竅為目,在五味為酸,在情志的變動(dòng)為怒。怒氣能傷肝,悲能夠抑制怒;風(fēng)氣能傷筋,燥能夠抑制風(fēng);過(guò)食酸味能傷筋,辛味能抑制酸味。
      南方應(yīng)夏,陽(yáng)氣盛而生熱,熱甚則生火,火氣能產(chǎn)生苦味,苦味能滋長(zhǎng)心氣,心氣能化生血?dú)?,血?dú)獬渥?,則又能生脾,心氣關(guān)聯(lián)于舌。它的變化在天為熱氣,在地為火氣,在人體為血脈,在五臟為心,在五色為赤,在五音為徽,在五聲為笑,在病變的表現(xiàn)為憂,在竅為舌,在五味為苦,在情志的變動(dòng)為喜。喜能傷心,以恐懼抑制喜;熱能傷氣,以寒氣抑制熱;苦能傷氣,咸味能抑制苦味。    中央應(yīng)長(zhǎng)夏,長(zhǎng)夏生濕,濕與土氣相應(yīng),土氣能產(chǎn)生甘味,甘味能滋養(yǎng)脾氣,脾氣能滋養(yǎng)肌肉,肌肉豐滿,則又能養(yǎng)肺,脾氣關(guān)聯(lián)于口。它的變化在天為濕氣,在地為土氣,在人體為肌肉,在五臟為脾,在五色為黃,在五音為宮,在五聲為歌,在病變的表現(xiàn)為噦,在竅為口,在五味為甘,在情志的變動(dòng)為思。思慮傷脾,以怒氣抑制思慮;濕氣能傷肌肉,以風(fēng)氣抑制濕氣,甘味能傷肌肉,酸味能抑制甘味。
      西方應(yīng)秋,秋天天氣急而生燥,燥與金氣相應(yīng),金能產(chǎn)生辛味,辛味能滋養(yǎng)肺氣,肺氣能滋養(yǎng)皮毛,皮毛潤(rùn)澤則又能養(yǎng)腎,肺氣關(guān)聯(lián)于鼻。它的變化在天為燥氣,在地為金氣,在人體為皮毛,在五臟為肺,在五色為白,在五音為商,在五聲為哭,在病變的表現(xiàn)為咳,在竅為鼻,在無(wú)味為辛,在情致的變動(dòng)為憂。憂能傷肺,以喜抑制憂;熱能傷皮毛,寒能抑制熱;辛味能傷皮毛,苦味能抑制辛味。  
      北方應(yīng)冬,冬天生寒,寒氣與水氣相應(yīng),水氣能產(chǎn)生咸味,咸味能滋養(yǎng)腎氣,腎氣能滋長(zhǎng)骨髓,骨髓充實(shí),則又能養(yǎng)肝,腎氣關(guān)聯(lián)于耳。它的變化在天為寒氣,在地為水氣,在人體為骨髓,在五臟為腎,在五色為黑,在五音為羽,在五聲為呻,在病變的表現(xiàn)為戰(zhàn)栗,在竅為耳,在五味為咸,在情致的變動(dòng)為恐。恐能傷腎,思能夠抑制恐;寒能傷血,燥(濕)能夠抑制寒;咸能傷血,甘味能抑制咸味。
       所以說(shuō):天地是在萬(wàn)物的上下;陰陽(yáng)如血?dú)馀c男女之相對(duì)待;左右為陰陽(yáng)運(yùn)行不息的道路;水性寒,火性熱,是陰陽(yáng)的象征;陰陽(yáng)的變化,是萬(wàn)物生長(zhǎng)的原始能力。所以說(shuō):陰陽(yáng)是互相為用的,陰在內(nèi),為陽(yáng)之鎮(zhèn)守;陽(yáng)在外,為陰之役使。    黃帝道:陰陽(yáng)的法則怎樣運(yùn)用于醫(yī)學(xué)上呢?歧伯回答說(shuō):如陽(yáng)氣太過(guò),則身體發(fā)熱,腠理緊閉,氣粗喘促,呼吸困難,身體亦為之俯仰擺動(dòng),無(wú)汗發(fā)熱,牙齒干燥,煩悶,如見(jiàn)腹部帳滿,是死癥,這是屬于陽(yáng)性之病,所以冬天尚能支持,夏天就不能耐受了。陰氣盛則身發(fā)寒而汗多,或身體常覺(jué)冷而不時(shí)戰(zhàn)栗發(fā)寒,甚至手足厥逆,如見(jiàn)手足厥逆而腹部脹滿的,是死癥,這是屬于陰盛的病,所以夏天尚能支持,冬天就不能耐受了。這就是陰陽(yáng)互相勝負(fù)變化所表現(xiàn)的病態(tài)。
       黃帝問(wèn)道:調(diào)攝陰陽(yáng)的辦法怎樣?歧伯說(shuō):如果懂得了七損八益的養(yǎng)生之道,則人身的陰陽(yáng)就可以調(diào)攝,如其不懂得這些道理,就會(huì)發(fā)生早衰現(xiàn)象。一般的人,年到四十,陰氣已經(jīng)自然的衰減一半了,其起居動(dòng)作,亦漸漸衰退;到了五十歲,身體覺(jué)得沉重,耳目也不夠聰明了;到了六十歲,陰氣萎弱,腎氣大衰,九竅不能通利,出現(xiàn)下虛上實(shí)的現(xiàn)象,會(huì)常常流著眼淚鼻涕。所以說(shuō):知道調(diào)攝的人身體就強(qiáng)健,不知到調(diào)攝的人身體就容易衰老;本來(lái)是同樣的身體,結(jié)果卻出現(xiàn)了強(qiáng)弱不同的兩種情況。懂得養(yǎng)生之道的人,能夠注意共有的健康本能;不懂得養(yǎng)生之道的人,只知道強(qiáng)弱異形。不善于調(diào)攝的人,常感不足,而重視調(diào)攝的人,就常能有余;有余則耳目聰明,身體輕強(qiáng),即使已經(jīng)年老,亦可以身體強(qiáng)壯,當(dāng)然本來(lái)強(qiáng)壯的就更好了。所以圣人不作勉強(qiáng)的事情,不胡思亂想,有樂(lè)觀愉快的旨趣,常使心曠神怡,保持著寧?kù)o的生活,所以能夠壽命無(wú)窮,盡享天年。這是圣人保養(yǎng)身體的方法。
      天氣是不足與西北方的,所以西北方屬陰,而人的右耳也不及左邊的聰明;地氣是不足于東南方的,所以東南方屬陽(yáng),而人的左手足也不及右邊的強(qiáng)。黃帝問(wèn)道,這是什麼道理?歧伯說(shuō):東方屬陽(yáng),陽(yáng)性向上,所以人體的精神集合于下部,集合于下部則夏部強(qiáng)盛而上部虛弱,所以耳目不聰明而手足便利。如雖左右同樣感受了外邪,但在上部則身體的右側(cè)較重,在下部則身體的左側(cè)較重,這是天地陰陽(yáng)之所不能全,而人身亦有陰陽(yáng)左右之不同,所以邪氣就能乘虛而居留了。
      所以天有精氣,地有形體;天有八節(jié)之綱紀(jì),地有五方的道理,因此天地是萬(wàn)物生長(zhǎng)的根本。無(wú)形的清陽(yáng)上生于天,有形的濁陰下歸于地,所以天地的運(yùn)動(dòng)與靜止,是由陰陽(yáng)的神妙變化為綱紀(jì),而能始萬(wàn)物春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏,終而復(fù)始,循環(huán)不休。懂得這些道理的人,他把人體上部的頭來(lái)比天,下部的足來(lái)比地,中部的五臟來(lái)比人事以調(diào)養(yǎng)身體。天的輕清通于肺,地的水谷之氣通于嗌,風(fēng)木之氣通于肝,雷火之氣通于心,溪谷之氣通于脾,雨水之氣通于腎。六經(jīng)猶如河流,腸胃猶如大海,上下九竅以水津之氣貫注。如以天地來(lái)比類人體的陰陽(yáng),則陽(yáng)氣發(fā)泄的汗,象天的下雨;人身的陽(yáng)氣,象天地疾風(fēng)。人的暴怒之氣,像天有雷霆;逆上之氣,象陽(yáng)熱的火。所以調(diào)養(yǎng)身體而不取法于自然的道理,那麼疾病就要發(fā)生了。
       所以外感致病因素傷害人體,急如疾風(fēng)暴雨。善于治病的醫(yī)生,于邪在皮毛的時(shí)候,就給予治療;技術(shù)較差的,至邪在肌膚才治療;又更差的,至邪在五臟才治療。假如病邪傳入到五臟,就非常嚴(yán)重,這時(shí)治療的效果,只有半死半生了。
       所以自然界中的邪氣,侵襲了人體就能傷害五臟;飲食之或寒或熱,就會(huì)損害人的六腑;地之濕氣,感受了就能損害皮肉筋脈。
       所以善于運(yùn)針?lè)ǖ?,病在?yáng),從陰以誘導(dǎo)之,病在陰,從陽(yáng)以誘導(dǎo)之;取右邊以治療左邊的病,取左邊以治療右邊的病,以自己的正常狀態(tài)來(lái)比較病人的異常狀態(tài),以在表的癥狀,了解里面的病變;并且判斷太過(guò)或不及,就能在疾病初起的時(shí)候,便知道病邪之所在,此時(shí)進(jìn)行治療,不致使病情發(fā)展到危險(xiǎn)的地步了。
       所以善于診治的醫(yī)生,通過(guò)診察病人的色澤和脈搏,先辨別病癥的屬陰屬陽(yáng);審察五色的浮澤或重濁,而知道病的部位;觀察呼吸,聽(tīng)病人發(fā)出的聲音,可以得知所患的病苦;診察四時(shí)色脈的正常是否,來(lái)分析為何臟何腑的病,診察寸口的脈,從它的浮、沉、滑、澀,來(lái)了解疾病所產(chǎn)生之原因。這樣在診斷上就不會(huì)有差錯(cuò),治療也沒(méi)有過(guò)失了。
       所以說(shuō):病在初起的時(shí)候,可用刺法而愈;及其病勢(shì)正盛,必須待其稍微衰退,然后刺之而愈。所以病輕的,使用發(fā)散輕揚(yáng)之法治之;病重的,使用消減之法治之;其氣血衰弱的,應(yīng)用補(bǔ)益之法治之。形體虛弱的,當(dāng)以溫補(bǔ)其氣;精氣不足的,當(dāng)補(bǔ)之以厚味。如病在上的,可用吐法;病在下的,可用疏導(dǎo)之法;病在中為脹滿的,可用瀉下之法;其邪在外表,可用湯藥浸漬以使出汗;邪在皮膚,可用發(fā)汗,使其外泄;病勢(shì)急暴的,可用按得其狀,以制伏之;實(shí)癥,則用散法或?yàn)a法。觀察病的在陰在陽(yáng),以辨別其剛?cè)?,?yáng)病應(yīng)當(dāng)治陰,陰病應(yīng)當(dāng)治陽(yáng);確定病邪在氣在血,更防其血病再傷及氣,氣病再傷及血,所以血適宜用瀉血法,氣虛宜用導(dǎo)引法。

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