距今5000多年前，有兩片土地上的中國古代先民，卻幾乎同時為后人留下了高度發(fā)達的玉器文明，一個位于長江以北，一個位于長江以南，他們使用的玉器復雜而精美，造型奇特而抽象，總數(shù)則超過了5000件。

在如此遙遠的年代里，相距幾千公里的不同氏族部落中，先人們不約而同地耗費巨大人力來制作精美的玉器，人們不禁要問：是什么人制作了它們？又是誰生前能擁有這些稀有的珍品、并把它帶到死后的世界？它們的用途又是什么呢？

北京玉學玉文化研究中心的研究員古方介紹說：距今5500年的時候，北方是“紅山文化”，南方是“良渚文化”，都在普遍的使用玉，玉已經(jīng)在當時的政治生活中處在一個非常重要的位置上了。

在東北的“紅山文化”中，一種豬的頭和蛇的身子復合而成的玉豬龍是當年最典型的玉器，此外還有管狀的玉箍形器和片狀的勾云形器等。

而在南方的“良渚文化”中，發(fā)現(xiàn)的器型卻完全不同，有柱型的玉琮、三叉型器、玉鉞、玉璧等等。

它們之間究竟有著什么樣的關系呢？

“紅山文化”因首次發(fā)現(xiàn)于內(nèi)蒙古赤峰市的紅山而得名，分布面積達20萬平方公里，年代距今五六千年左右，延續(xù)時間達2000年之久。

“良渚文化”遺址最初在1936年被發(fā)現(xiàn)，位置在浙江省余杭縣良渚鎮(zhèn)，之后，周邊的遺址陸續(xù)被發(fā)現(xiàn)，它的范圍北邊到達江蘇常州一帶，南邊到達錢塘江沿岸。

從時間上看，“紅山文化”的玉器比“良渚文化”要早1000年，會不會是紅山的移民把對玉的尊崇傳播到了太湖地區(qū)呢？

這兩種文化的中心區(qū)域相距數(shù)千公里，即使在有了現(xiàn)代化交通工具的今天，從赤峰一帶到太湖流域也不是十分方便的，在幾千年前，古人之間有可能產(chǎn)生密切的交流嗎？

中國社科院考古研究所的研究員盧兆蔭認為，在那么早的時候，距離那么遠，應該彼此是沒有溝通聯(lián)系的，是各自發(fā)展的，所以它的器形也不一樣，從制作工藝方面來看也不一樣。

那么，這些造型奇特而毫不相似的玉器在當年會有什么樣的用途？它們的功能是一樣的嗎？

在沒有文字記載的情況下，解讀這些玉器造型背后的含義，或許是我們與古人對話的唯一方式了。

玉豬龍是“紅山文化”最具有代表性的玉器，而抽象而生動的C型玉龍是“紅山文化”玉器的代表之作，被譽為“天下第一龍”。

學者的目光開始聚集在那件玉豬龍身上。

玉豬龍的名稱源于這種玉器獨特的造型，它由一個豬的頭部和一條蛇的身子組合而成，肥厚的雙耳高高聳起，在頭部形成兩個三角形，雙眼圓睜，寬大的眼眶將雙眼連成一個整體，嘴巴微微張開，嘴唇向外突起。

豬首后面的身子彎曲成圓形，恰如一條蛇的身軀。

讓人不解的是，古人為什么要將玉器琢制成這樣一個奇特的形狀呢?

故宮博物院的研究員張廣文認為，在遠古時期，這種對動物的崇拜是很多的，而且這種動物崇拜本身可能就是一種圖騰，就是氏族的一種代表，這種動物往往是被神話的，我們看到“紅山文化”玉器里的這些動物，也是被神話了的。

在“紅山文化”墓葬遺址中，出土了大量隨葬的豬的骨頭，這也正印證了紅山先民對豬的圖騰崇拜。

出于對豬的崇拜，將玉器制作成豬的形象，這樣的解釋似乎順理成章，但是，為什么豬首后面的身子卻又做成蛇身的形狀呢？

專家推測，玉豬龍的形象很可能就是后世所塑造的龍的雛形，2000年后的商代，玉龍的形象更為豐富，但其中圓形玉龍的造型明顯能看到玉豬龍的影子?；蛟S，古老中國對龍的崇拜正是源于遙遠的“紅山文化”。

而在“紅山文化”中，還發(fā)現(xiàn)了中國目前出土年代最早、體積最大的龍型玉器，它高26厘米，身體卷曲，猶如字母C的形狀，因此又稱它為C型玉龍。

玉龍使用一塊完整的玉料圓雕而成的，卷曲的身體剛勁有力，而高高飄舉的鬃毛則給人一種強烈的動感。

古人在給玉龍鉆孔時，極好地把握住了它的重心平衡，專家做過實驗，用繩子懸掛玉龍，它的頭尾恰好處在一個水平面上。

和C型玉龍一樣，每件玉豬龍的背部也都有一個穿孔，出土時，它們大多擺放在死者的胸前。而最讓人驚奇的是，在紅山文化近一萬平方公里的遺址區(qū)內(nèi)，出土的所有玉豬龍，無論從整體的造型到細部的處理，都驚人的一致，這說明在當年的氏族部落內(nèi)，人們對玉豬龍的制作有著嚴格的規(guī)定。

北京玉學玉文化研究中心副主任于明認為，他可能專門有一個制玉部落，在專門造這種神玉，根據(jù)當時人們能達到社會思維的最佳狀態(tài)，來進行加工制作，最后被流通到或者交換到部落里去。

那么，這些有著嚴格制作規(guī)范的玉豬龍，它的主人是誰呢？它們僅僅是供主人賞玩的裝飾品嗎？

當考古學家綜合考察了“紅山文化”出土的所有玉器后，發(fā)現(xiàn)了一個奇特的現(xiàn)象：幾乎在所有的玉器上，都有不同形制的穿孔，這是為什么呢？

專家于明認為，為什么帶穿孔，比如說鳥后面有牛鼻穿，還有勾云形佩，你把它翻過來都帶牛鼻穿，為什么，他都是為了縫制在衣服上使用，如果說一個“紅山文化”的玉器沒有孔，或者孔位置打的不對，你就要考慮這件東西的真?zhèn)瘟恕?o:p>

紅山先人把這些玉器縫綴在衣服上，或者系掛在身上，是出于裝飾的目的還是有其它的用途呢？專家經(jīng)過考證，發(fā)現(xiàn)擁有豐富玉器陪葬的墓主人，在當年有著極為崇高的地位，他們掌管著部落祭祀的神權，是祭祀中溝通天人的大巫師。

專家于明給我們勾畫了古代先人祭祀時的場景：

一個部落遇到重大的事件的時候，比如說戰(zhàn)爭，比如說農(nóng)耕，比如說其他的涉及到部落很重要事情的時候 ，他們總要祈求上天，得到上天的回應，他們希望上天給他們做出指示，有可能是部落首領本人兼大巫師，有可能是有專門從事的大巫師，穿上一件法衣，這件法衣外面，就縫綴了很多“紅山文化”的玉器，比如說有弓玉形佩，有小鳥、龜、豬龍等等，然后他開始做法，他要進入一種瘋狂的狀態(tài)，要直接和天對話，他就通過身上這些玉器來和天對話，通過他身上的這些玉器傳達給天上，比如說他就問我明天去打這個戰(zhàn)爭，我們能不能贏啊，這個時候他是一種昏迷狀態(tài)下的問，這個時候呢，上天通過他身上的這些玉器告訴他，說明天你可以去打或者不能去打，這時候他完全是沒有意識的，他說出很多話，旁邊部落的很多人就聽到這些話，分析出結論，他清醒以后就領著大家拿著各種武器就去戰(zhàn)爭，打勝打敗是另外一回事，是上天決定的。

人們有理由猜測，在那個還沒有進入王權統(tǒng)治的時代，在遠古盛大的祭祀活動中，神圣的巫師在人們的簇擁下，高高舉起那象征著上天意志的玉器，祈求著上天能通過這些通靈的神器，把福祉降臨到他們身上。

“紅山文化”的代表玉器還有玉箍型器，是一個上大下小的橢圓形圓筒，對于這種玉器的用途曾有過各種猜測。

有人認為它是套在手臂上的一種裝飾物；有人則認為它是一種實用的器具，是用來舀稻米的?，F(xiàn)在有了一種更合乎情理的猜想，由于這些玉箍型器大多出土在死者的頭部上方，而且在玉器底部有兩個小孔，專家認定它應當是束發(fā)的器具，那兩個小孔可能就是用作別發(fā)簪的。

專家于明認為，做法的時候，把它放在腦后，做法晃動頭的時候，它隨著頭而晃動，是這么一個功能。

勾云型器也是紅山文化獨有的玉器，它大多出土在死者胸前，背面有穿孔，專家推測，這應當也是縫制在衣服上的一種大型法器。

于明介紹說：大巫師做法的時候呢，他一定要戴一個弓玉形佩，這個弓玉形佩很抽象，經(jīng)過我個人研究，它象征著風、象征著云，象征著無窮無盡的天，這個佩一定要佩在身前，然后他主要通過這個佩來通天。

另外，在“紅山文化”中還出土有玉鷹、玉鱉等小玉器，這些玉器對自然界動物的模擬非常神似，而它們的用途無疑也是祭祀中的一種神器。

據(jù)專家掌握的數(shù)據(jù)，目前發(fā)掘和傳世的玉琮有300多件，不同的專家對于玉琮的用途給出了截然不同的答案，它們的種類竟然多達20 多種。

如果說“紅山文化”中的玉器主人是享有至高權利的巫師，那“良諸文化”里玉器的主人又是誰呢？如果它們也是傳說中的巫師，兩處文化遺址中出土的造型為什么會截然不同？難道它們有著更特殊的寓意？

就在良渚這片區(qū)域，古人給我們留下了幾千件玉器，它們用復雜的工藝制作而成，按照一定的規(guī)則陪葬在墓主人的周圍。玉琮是“良渚文化”中最常見的玉器。

這些玉琮雖然高度和大小并不一致，但基本的造型都是內(nèi)圓外方的柱狀體。它們的制作工藝非常復雜，在當年沒有金屬工具的情況下，古人需要用原始的工藝，經(jīng)過長年累月的琢磨打鉆才能制作完成。

專家對于玉琮的研究也是經(jīng)年累月，答案不盡相同。

有的專家認為玉琮是神吃的肉片；而有的專家認為它代表飲食生活中所使用的煙筒；還有的專家認為它的外形是從手鐲演變而來，是手鐲的一種變化物。

另一些專家則把它與生殖崇拜聯(lián)系在一起，古人把男性的生殖崇拜物稱為“祖”，玉琮的中間是空心的，應該是一種盛放生殖崇拜物的套盒。但相反的意見卻認為，玉琮中間的空心恰恰表明它與男性生殖崇拜沒有關系，它是女陰崇拜的代表。

更多的專家傾向于這樣的意見，他們認為，內(nèi)圓外方的玉琮，應該代表著中國“天圓地方”的觀念，玉琮的內(nèi)圓代表天，外方代表地，而中間的圓孔表示天與地的溝通，古人這種天圓地方的觀念一直延續(xù)到封建王朝的晚期，比如，祭天的天壇是圓形的，而祭地的地壇是方形的。

但是，也有專家提出了不同的看法，他們認為古人雖然有天圓地方的觀念，但是這種觀念是否在5000年前就已經(jīng)產(chǎn)生了是值得商榷的。

具體到玉琮的實際用途，不同的專家也有不同的看法。

有的專家認為，在祭祀時，玉琮的中間會插上一根木棍，它的功能是溝通天地的天地柱。

如果這種猜測是正確的，那么，在出土玉琮的墓葬中，還同時出土了大量的玉璧，它們與玉琮之間又有什么樣的聯(lián)系呢？

專家發(fā)現(xiàn)，幾乎所有玉璧的圓孔都與玉琮的圓孔差不多大小，這個細節(jié)讓一些專家提出了一個猜想，他們認為在祭祀時，玉琮和玉璧的中間會用一根木棍把它們串聯(lián)起來。

一種觀點認為，在祭祀中，玉琮和玉璧應該是聯(lián)合起來共同使用的。

也有專家對這種玉琮玉璧聯(lián)用的說法不以為然，他們的理由是，在墓葬中玉琮和玉璧的數(shù)量很難匹配，有時候玉琮的數(shù)量大大超過玉璧，而有的時候情況又恰恰相反，如果是用玉琮和玉璧聯(lián)用祭祀，那到底是一個玉琮佩幾塊玉璧，還是一塊玉璧佩幾個玉琮呢？這種推測好像也很難自圓其說。

另外，更重要的證據(jù)是，幾乎所有的玉琮都制作的極其精美，而玉璧則要粗糙的多。

專家們眾說紛紜，關于玉琮和玉璧的用途 ，誰也很難給出一個確切的答案。但是，有一點他們沒有異議，無論這些玉器的具體用法是什么，但毫無疑問，在當年它們不是實用的器具，而是祭祀儀式中的一種神器。

如果說“良渚文化”的玉器都是祭祀用的神器，那在玉琮表面刻畫的一個像人又像獸的圖案，它的含義又是什么呢？   

為什么幾乎在所有的玉琮上都刻有這樣的標記？甚至，這種標記還出現(xiàn)在其它不同種類的玉器上？它是一個氏族部落的標志？還是有其它的寓意呢？

研究員古方介紹說：玉琮的圖案比頭發(fā)絲還要細，你不知道是怎么刻出來的，那時候第一沒有金屬工具，第二沒有車床，它那么細的東西，你用肉眼都很難看清那個紋飾，怎么做出來的現(xiàn)在不知道，也沒法復原。

通過在攝影機鏡頭下放大的圖像，從整體來看是一個神人騎在一只怪獸身上。

簡潔的線條勾勒出神人面部的五官，大小套合的圓圈代表神人的雙眼，圓圈兩側的細線表示眼角，中間是鼻子，下部的方格代表張開的雙唇和牙齒，神人的頭上還戴著一個高大聳立的頭冠，頭冠上的細線代表著五彩的羽毛，神人和獸面之間是它的雙手，肘部彎曲成一個奇特的形狀，十指分開伸向獸頭，獸面的五官也被抽象和夸張?zhí)幚?，最下端是獸的雙爪。

神人獸面像的整體形象就像是一位面目莊嚴的男子，頭戴羽冠騎在一只巨大的怪獸身上，讓人難以想象的是，如此復雜的圖案，竟然是在幾厘米的范圍內(nèi)刻畫的。

專家認為，神人應該象征著巫師，下面的怪獸是一只巨大的老虎，它的含義是巫師騎著正在疾馳中的老虎，上天周游作法。

在其他出土玉器上，專家還找到了巫師頭戴羽冠的證據(jù)。

幾件玉器雖然形狀完全不同，但都被稱作玉冠飾，出土時，它們都擺放在死者的頭部位置。

專家推測，它應該是當年的部落首領佩戴的頭冠，玉冠飾上的圓孔可能就是用來插嵌羽毛的。

在當年，掌握著祭祀神權的巫師通常也是一個部落的軍事首領，而陪葬在墓中的玉鉞則是這種軍事統(tǒng)率權的象征。

當人們總結“紅山文化”和“良渚文化”玉器的用途時發(fā)現(xiàn)，這一時期的玉器與后世玉器的性質截然不同，它們代表著一個神秘的巫玉時代。

故宮博物院的副院長楊伯達認為，我覺得他任何的軍事行動、生產(chǎn)、狩獵、種植和解決氏族之間的關系，人與人之間的關系，都離不開巫玉神。

人類文化學者這樣推測巫師出現(xiàn)的原因：當生產(chǎn)日益發(fā)展，聚集在氏族部落里的人口越來越多，財富上的不平等出現(xiàn)了，這個時候需要更高程度的凝聚力，而原始宗教可以激勵人們忠于一種共同的事業(yè)，大規(guī)模的宗教獻祭活動促使了巫師的出現(xiàn)，而掌握神權的巫師，同時也是一個部落的首領，他們也正是后世帝王的前身。

就這樣，當原始的玉器被賦予了神秘的宗教色彩，一個部落的力量被凝聚了起來，他們投身于這種復雜的原始工藝，把自己的生命和信仰，傾注到每一件玉器的制作之中。

當他們在巫師的召喚下一次次走向祭壇，煥發(fā)著神秘光芒的玉器就無可阻攔的成就了史前社會最輝煌的一個文明

北京玉學玉文化研究中心副主任于明認為，正因為有了玉這個時代，人們在重大事情上很快就會統(tǒng)一思想，這對于當時進行的戰(zhàn)爭、融合，起著至關重要的作用。

歷史走到距今3000多年的時候，史前部落生活的土地進入了一個王權統(tǒng)治的時代。

玉器身上溝通神靈的功能逐漸消隱，取而代之的是一條充滿威嚴的王權之路。

歷時數(shù)千年的古代玉器，也從巫玉時代走到了王玉的時代。