本文的根本宗旨，就是弘揚(yáng)本性中光明正大的品德，將以身作則使普通的人知道去垢顯真的道理，并達(dá)到至善完美的境界作為最高的人生目的。只要明確人生目的就能意志堅(jiān)定；只要意志堅(jiān)定就能夠鎮(zhèn)靜不亂；只有鎮(zhèn)靜不亂才能夠心平氣和；只有心平氣和才能夠深思遠(yuǎn)慮；深思遠(yuǎn)慮必然有所獲益。萬(wàn)物都有主干和枝節(jié)，萬(wàn)事都有起始和結(jié)束。知道那主體與客體的關(guān)系，了解那萬(wàn)事萬(wàn)物發(fā)展的主次關(guān)系、時(shí)空順序、相互聯(lián)系，這就接近了解“道”的本質(zhì)了。古往今來(lái)的圣賢為了使天下正大光明，往往會(huì)先治理好自己的屬國(guó)；而想治理好自己的屬國(guó)，往往會(huì)先管理好自己的家族；想管理好自己的家族，就必須先竭力提升自己的品行；而提升自己的品行的關(guān)鍵就是使自己的思想擺正；想端正自己的思想，就必須表現(xiàn)出虔敬般真誠(chéng)；想要表現(xiàn)出虔敬般真誠(chéng)，就必須獲得真正的智識(shí)；獲得真正的智識(shí)的方法，就是觀察與研究萬(wàn)事萬(wàn)物并總結(jié)出其中的規(guī)律；知曉了規(guī)律后就自然得到了如何面對(duì)紛紜世界的智識(shí)；得到了智識(shí)就會(huì)更加虔敬，虔敬真誠(chéng)就會(huì)成為正人君子；成為正人君子就更注重修身養(yǎng)性；修身養(yǎng)性使品德高尚；品德高尚自然使家族安定；家族安定后管理屬國(guó)就舉重若輕；管理屬國(guó)就舉重若輕后治理天下，天下自然太平。從天子到平民，都是以修身養(yǎng)性為人生的根本，從來(lái)沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)忽略此根本就將天下治理好的事發(fā)生。努力加厚的地方卻越來(lái)越薄，努力變薄的地方卻越來(lái)越厚，從來(lái)沒(méi)有發(fā)生過(guò)這樣的事。想做好事但本末倒置，目的明確卻不分輕重緩急，這樣的結(jié)果只能是事與愿違。

    《康誥》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顧是天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。湯之《盤(pán)銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”《詩(shī)》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無(wú)所不用其極。

    《康誥》里說(shuō)：“弘揚(yáng)光明的品德。”《太甲》里說(shuō)：“念念不忘上天賦予的光明稟性。”《帝典》說(shuō)：“弘揚(yáng)崇高的品德。”這些都是說(shuō)要弘揚(yáng)本性中光明正大的品德。成湯在《盤(pán)銘》銘文：“如果今日能使此盤(pán)渙然如新，就應(yīng)該使它天天渙然如新，并一直保持下去。” 《康誥》里說(shuō)：“激勵(lì)世人去垢顯新。”《詩(shī)經(jīng)》里說(shuō)，“周朝之所以能存留到現(xiàn)在，其關(guān)鍵就在于能夠時(shí)時(shí)保持著煥然一新的面貌。”所以君子無(wú)處不追求完善以使光明的品質(zhì)得到彰顯。

    《詩(shī)》云：“邦畿千里，惟民所止。”《詩(shī)》云：“緡蠻黃鳥(niǎo)，止于丘隅。”子日：“于止，知其所止，可以人而不如鳥(niǎo)乎！”《詩(shī)》云：“穆穆文王，於緝熙敬止！”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國(guó)人交，止于信?！对?shī)》云：“瞻彼淇澳，綠竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮澗兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可煊兮！”如切如磋者，道學(xué)也；如琢如磨者，自修也；瑟兮澗兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也?！对?shī)》云：“於戲！前王不忘。”君子賢其賢而親其親，小人樂(lè)其樂(lè)而利其利，此以沒(méi)世不忘也。

     《詩(shī)經(jīng)》里說(shuō)：“京都周?chē)Ю镏畠?nèi)，都是百姓向往居住的地方。”《詩(shī)經(jīng)》又說(shuō)“綿蠻之聲的黃鳥(niǎo)，棲息在山丘的一隅。”孔夫子說(shuō)：“連黃鳥(niǎo)都知道它該棲息在什么地方，難道人還不如一只鳥(niǎo)兒?jiǎn)幔?#8221; 《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“品德高尚的文王，為人光明磊落，做事莊重謹(jǐn)慎。”做國(guó)君的關(guān)鍵是做到仁義；做臣子的關(guān)鍵是做到恭順；做子女的關(guān)鍵是做到孝順；做父親的關(guān)鍵做到慈愛(ài)；與周?chē)私煌年P(guān)鍵是講究信用?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：“看那彎彎的淇水岸邊，翠竹郁郁蔥蔥。文質(zhì)彬彬的君子，不斷切磋，反復(fù)琢磨。他開(kāi)朗而莊重，儀表堂堂。這樣的君子，真是令人難忘！”這里所說(shuō)的“不斷切磋”，是指求道的態(tài)度；“反復(fù)琢磨”，是指自我修煉的精神；說(shuō)他“開(kāi)朗而莊重”，是指他內(nèi)心謹(jǐn)慎而有所戒懼；說(shuō)他“儀表堂堂”，是指他非常威嚴(yán)；說(shuō)“這樣一個(gè)君子，可真是令人難忘??！”是指由于他品德非常高尚，達(dá)到了最完善的境界，所以使人難以忘懷?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：“啊啊，前代的圣君真使人難忘?。?#8221;這是因?yàn)槊骶ベt能夠以前代的圣君王為榜樣，尊重其應(yīng)該尊重的，親近其應(yīng)該親近的，平民百姓也都蒙受恩澤，享受到他們能夠享受的，獲得其能夠獲得的。所以雖然前代圣君已經(jīng)去世，但大家還是不會(huì)忘記他。

    子曰：“聽(tīng)訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎！”無(wú)情者不得盡其辭。大畏民志。此謂知本。
    所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學(xué)》始教，必始學(xué)者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無(wú)不到，而吾心之全體大用無(wú)不明矣。此謂物格，此謂知之至也。

    孔夫子說(shuō)：“我聽(tīng)取訴訟審理案子，也和別人一樣，目的在于使訴訟不再發(fā)生。”使隱瞞真實(shí)情況的人不敢花言巧語(yǔ)，相互指責(zé)，使人心畏服，不敢隨便搬弄是非。這就叫知曉了根本。
    所謂獲得智識(shí)的途徑在于認(rèn)識(shí)、研究萬(wàn)事萬(wàn)物，是指要想獲得知識(shí)，就必須接觸事物而從根本上研究它的規(guī)律。人心的本質(zhì)都具有認(rèn)識(shí)能力，而天下萬(wàn)事萬(wàn)物都總有一定的規(guī)律，只不過(guò)因?yàn)槲覀冏陨碚J(rèn)識(shí)的有限性使這些原理還沒(méi)有被徹底認(rèn)識(shí)，所以使目前的知識(shí)顯得很有局限性。所以《大學(xué)》一開(kāi)始就要求求學(xué)者接觸天下萬(wàn)事萬(wàn)物，用自己已有的知識(shí)去作進(jìn)一步探究，以徹底認(rèn)識(shí)萬(wàn)事萬(wàn)物的本原。雖然目前所知有限，但只要經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的堅(jiān)持，總有一天會(huì)豁然貫通。到那時(shí)，萬(wàn)事萬(wàn)物的里外巨細(xì)都會(huì)被認(rèn)識(shí)得清清楚楚，而自己內(nèi)心的一切認(rèn)識(shí)能力都可以得到淋漓盡致的發(fā)揮，再?zèng)]有可以蔽塞自己。這就叫知識(shí)達(dá)到了極點(diǎn)。
    所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也！小人閑居為不善，無(wú)所不至，見(jiàn)君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見(jiàn)其肺肝然，則何益矣。此謂誠(chéng)于中，形于外。故君子必慎其獨(dú)也。。
    曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！”

    所謂虔誠(chéng)般真誠(chéng)，首先就是不自自己欺騙自己。就如厭惡惡臭、喜歡美色一樣發(fā)自內(nèi)心，能做到這點(diǎn)就叫“自謙”。要做到真誠(chéng)，最關(guān)鍵的便是“慎其獨(dú)”！品德高尚的君子即使在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候，也一定謹(jǐn)慎心中的雜念。底層平民在私下里為了自己利益無(wú)所不為，一見(jiàn)到品德高尚的君子便躲躲閃閃，或掩蓋自己的惡行而自吹自擂。卻不知他人看你時(shí)，就像能看見(jiàn)你的心肺肝臟一樣清楚，掩蓋有什么用呢？這就叫做內(nèi)心的真實(shí)一定會(huì)表現(xiàn)到言表上來(lái)。所以，品德高尚的君子即使是在獨(dú)處的時(shí)候，也一定會(huì)謹(jǐn)慎。
    曾子說(shuō)過(guò)：“十只眼睛盯著，十只手指著，這難道不令人畏懼嗎？！”

    富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身，心廣體胖。故君子必誠(chéng)其意。
    所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂(lè)，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

    財(cái)富可以裝飾房屋，品德卻可以修養(yǎng)身心，心胸寬廣就可以使身體舒泰安康。所以君子必須要使自己的意念真誠(chéng)。這是君子立身的根本。
    所謂提升自己的品行的關(guān)鍵就是使自己的思想擺正，是因?yàn)樵趹嵟?、恐懼、偏好、憂患的情況下，心思很難做到端正。心思不端正就會(huì)婚不在身：雖然在看卻像沒(méi)有看見(jiàn)；雖然在聽(tīng)卻像沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)；雖然在吃東西卻不知道是什么滋味。所以說(shuō)，要修養(yǎng)自身的品性必須要先端正自己的心思。

    所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛(ài)而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖情而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修不可以齊其家。
    所謂治國(guó)必先齊其家者，其家不可教而能教人者無(wú)之。故君子不出家而成教于國(guó)：孝者，所以事君也；悌者，所以事長(zhǎng)也；慈者，所以使眾也。

    所謂管理好家族要先提升自己的品行，是因?yàn)槌Ｈ藢?duì)自己親近的人會(huì)偏愛(ài)；對(duì)自己厭惡的人會(huì)偏恨；對(duì)自己敬畏的人會(huì)偏向；對(duì)自己同情的人會(huì)偏心；對(duì)自己輕視的人會(huì)偏見(jiàn)。因此極少有人能夠喜愛(ài)某人又看到那人的缺點(diǎn)，厭惡某人又看到那人的優(yōu)點(diǎn)。所以有諺語(yǔ)說(shuō)：“人都不知自己孩子的壞，人都不嫌自己莊稼的壯。”這就是不提升自己的品行就不能管理好家族的道理。
    所謂想治理好自己的屬國(guó)必須先管理好自己的家族，是因?yàn)椴荒芄芙毯眉胰硕芄芙毯脛e人的人的情況是不存在的。所以君子在家里就受到了治理屬國(guó)方面的教育：對(duì)父母的孝順可以用于侍奉君主；對(duì)兄長(zhǎng)的恭敬可以用于侍奉官長(zhǎng)；對(duì)孩子的慈愛(ài)可用于統(tǒng)治民眾。

    《康誥》曰：“如保赤子。”心誠(chéng)求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)于而后嫁者也！
    一家仁，一國(guó)興仁；一家讓?zhuān)粐?guó)興讓?zhuān)灰蝗素濎?，一?guó)作亂。其機(jī)如此。此謂一言僨事，一人定國(guó)。
    堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無(wú)諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國(guó)在齊其家。
《詩(shī)》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而后可以教國(guó)人?！对?shī)》云：“宜兄宜弟”宜兄宜弟，而后可以教國(guó)人?！对?shī)》云：“其儀不忒，正是四國(guó)。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國(guó)在齊其家。。

    《康浩》說(shuō)：“如同愛(ài)護(hù)初生嬰兒一樣。”內(nèi)心真誠(chéng)地去追求，即使達(dá)不到目標(biāo)，也不會(huì)相差太遠(yuǎn)。從來(lái)沒(méi)有先學(xué)會(huì)養(yǎng)孩子再出嫁的人！
    一家仁愛(ài)一國(guó)也會(huì)興起仁愛(ài)風(fēng)氣；一家禮讓一國(guó)也會(huì)興起禮讓風(fēng)氣；一人貪婪暴戾一國(guó)就會(huì)犯上作亂，其聯(lián)系就是這樣緊密。這就叫一句話就會(huì)壞事，一個(gè)人就能安邦治國(guó)。
堯舜用仁愛(ài)統(tǒng)治天下，百姓就跟著仁愛(ài)；桀紂用兇暴統(tǒng)治天下，百姓就跟著兇暴。統(tǒng)治者的命令與自己的實(shí)際想法相反，百姓是不會(huì)服從的。所以，君子總是自己先做到，然后才要求別人做到；自己先不這樣做，然后才要求別人不這樣做。不采取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的想法去做，那是不現(xiàn)實(shí)的。所以想要治理屬國(guó)必須先管理好自己的家族。
    《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“桃花艷美，樹(shù)葉茂密，姑娘出嫁了，讓全家人都和睦。”讓全家人都和睦，然后才能作到讓一國(guó)的人都和睦?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能夠讓一國(guó)的人都和睦。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“儀表堂堂，成為周?chē)畤?guó)的表率。”當(dāng)一個(gè)人無(wú)論是作為父親、兒子，還是兄弟時(shí)都值得人效法時(shí)，大家才會(huì)去效法他。這就是要治理屬國(guó)必須先管理好家族的道理。

    所謂平天下在治其國(guó)者，上老老而民興孝；上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡于上毋以使下；所惡于下毋以事上；所惡于前毋以先后；所惡于后毋以從前；所惡于右毋以交于左；所惡于左毋以交于右。此之謂絜矩之道。

    所謂為使天下正大光明必須會(huì)先治理好自己的屬國(guó)，在上位的人尊敬老人，百姓就會(huì)很注重孝道；在上位的人尊重長(zhǎng)輩，百姓就會(huì)注重悌道；在上位的人體恤救濟(jì)孤寡，百姓也會(huì)同樣跟著去做。所以君子總是實(shí)行以身作則，推已及人的“絜矩之道”。不喜上級(jí)對(duì)自己的言行，就不要對(duì)下屬做；不喜下屬對(duì)自己的言行，就不要對(duì)上級(jí)做；前面的人的言行讓自己不快，不讓后面的人從自己這里再感受到；后面的人讓的言行自己不快，不讓前面的人從自己這里再感受到；右面的人的言行讓自己不快，不讓左面的人從自己這里再感受到；左面的人的言行讓自己不快，不讓右面的人從自己這里再感受到，這就叫挈矩之道。

    《詩(shī)》云：“樂(lè)只君子，民之父母。”民之所好好之；民之所惡惡之。此之謂民之父母。《詩(shī)》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。” 有國(guó)者不可以不慎。辟，則為天下戮矣?！对?shī)》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易。”道得眾則得國(guó)，失眾則失國(guó)。
    是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用，德者，本也；財(cái)者，未也。外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入。貨悻而入者，亦悖而出。
    《康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書(shū)》曰：“楚國(guó)無(wú)以為寶，惟善以為寶”。舅犯曰，“亡人無(wú)以為寶，仁親以為寶。”
    《秦誓》曰：“若有一個(gè)臣，斷斷兮，無(wú)他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出，實(shí)能容之。以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以惡之。人之彥圣，而違之俾不通，實(shí)不能容。以不能保我子孫黎民、亦日殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國(guó)。此渭唯仁人為能愛(ài)人，能惡人。見(jiàn)賢而不能舉，舉而不能先，命也。見(jiàn)不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過(guò)也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰以失之。

    《詩(shī)經(jīng)》里說(shuō)：“使人心悅誠(chéng)服的君子，好比民眾的父母。”百姓喜歡的他也喜歡，百姓厭惡的他也厭惡，這樣的君子就可以說(shuō)是百姓的父母了?！对?shī)經(jīng)》里說(shuō)： “巍峨的南山，巖石高聳。顯赫的太師尹，百姓都仰望你。”統(tǒng)治國(guó)家的人不可不謹(jǐn)慎。稍有偏頗，就會(huì)被天下人拋棄?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：“殷商沒(méi)有喪失民心的時(shí)候，還是能夠與上天的要求相符。請(qǐng)用殷商作個(gè)鑒戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”這就是說(shuō)，得到民心就能得到國(guó)家，失去民心就會(huì)失去國(guó)家。
    所以君子首先謹(jǐn)慎修養(yǎng)自己的品行。有德行才會(huì)有人擁護(hù)，有人擁護(hù)才能保有土地，有土地才會(huì)有財(cái)富，有財(cái)富才能滿足日常使用。德是主干，財(cái)是枝末。若把主干當(dāng)成了外在的東西，卻把枝末當(dāng)成了生存的根本，那就會(huì)和百姓爭(zhēng)奪利益。所以，君王聚財(cái)斂貨，民心就會(huì)失散；君王散財(cái)于民，民心就會(huì)聚在一起。
    人若說(shuō)話不合常禮，言辭荒謬言論，那惡果必然會(huì)回到他自身；人若通過(guò)不當(dāng)手法積攢不義財(cái)富，他的財(cái)富必然會(huì)不明不白地失去。
    《康浩》里說(shuō)：“上天的眷顧是不會(huì)始終如一的。”這就是說(shuō)，行善便會(huì)得到天佑，行惡便會(huì)失去天佑?！冻?shū)》里說(shuō)：“楚國(guó)沒(méi)有什么珍寶，只是把善行當(dāng)作珍寶。”舅犯說(shuō)，“流亡的人沒(méi)有什么珍寶，只是把仁愛(ài)的親友當(dāng)作珍寶。”
    《秦誓》里說(shuō)：“如果有這樣一位大臣，為人誠(chéng)樸，雖沒(méi)有什么特別的本領(lǐng)，但心胸寬廣，有容人的肚量。看到別人有才能就高興，如同自己擁有一樣；聽(tīng)到別人提出好的建議，心中就喜歡，如同自己說(shuō)出的一樣；那么這就是一個(gè)寬厚的人，這樣的人一定能夠保護(hù)我的子孫和百姓，并為他們?cè)旄?。相反，如果別人有能力，他就妒嫉厭惡；別人德才兼?zhèn)?，他便想法壓制排擠。這種人不僅不能保護(hù)我的子孫和百姓，而且可以說(shuō)是個(gè)危險(xiǎn)人物！”因此圣君會(huì)把這種嫉賢妒能的人流放，并驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)的夷蠻之地去，以便維護(hù)中國(guó)的原則。這就是說(shuō)只有圣賢真正懂得如何明辨是非、區(qū)分善惡。發(fā)現(xiàn)賢達(dá)而不選拔，選拔而不重用，這是輕慢；發(fā)現(xiàn)奸惡而不罷免，罷免而不驅(qū)逐，這是過(guò)錯(cuò)。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人性，災(zāi)難必定要落到自己身上。所以，做圣國(guó)的正確的途徑：忠誠(chéng)信義，便會(huì)獲得一切；驕奢放縱，便會(huì)失去一切。

    生財(cái)有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也。孟獻(xiàn)子曰：“畜馬乘不察于雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國(guó)家，災(zāi)害并至。雖有善者，亦無(wú)如之何矣！此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。