道家與禪宗的人生哲學(xué)

老莊走狗 2006-01-25

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道家與禪宗的人生哲學(xué)

作者：李霞 [2001-11-5 17:45:54]

在中國傳統(tǒng)思想中，儒佛道皆重“人”，三家的理論歸根結(jié)底是要解決人如何生存處世這一人生根本問題。傳統(tǒng)觀點(diǎn)所謂道家“蔽于天而不知人”是有片面性的。在中國傳統(tǒng)人生理論中，道禪的人生旨趣最為貼近，本文從生命價(jià)值取向、處世之道及人生態(tài)度等方面對兩者作一粗淺的比較研究，以求方家雅正。
                        一、生命價(jià)值的共同取向——重人貴生
      道家以大自然為參照物，從自然與人的相互觀照中去探討人的問題。道家創(chuàng)始人老子認(rèn)為“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”（注：《老子》第25章。）即宇宙中有四種偉大的存在：“道”、天、地、人。“道”被置于“四大”之首，這是由老子哲學(xué)的根本特色（道本論）所決定的；天地為“道”所出而又是人及萬物的生存基礎(chǔ)，故其地位次于“道”而高于人；天地之外尚有人與物，但老子“四大”中有人而無物，這顯示了老子思想的一個(gè)基本價(jià)值取向：重人。重人，首先便要解決人如何生存的問題。對此，老子提出了“人法地”的生存原則，意即人應(yīng)效法地之道。地之道的根本特征是處卑居下，他認(rèn)為人在亂世之中只有象地那樣善于處卑居下，才能不露鋒芒，保全生命。這又顯示了老子另一價(jià)值取向：貴生。重人是貴生的前提，貴生乃重人之保障。莊子亦重人，但他不似老子側(cè)重對人的地位的重視，而強(qiáng)調(diào)對人的本質(zhì)的守護(hù)。人的本質(zhì)是什么？莊子認(rèn)為是“真”，“真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也。”（注：《莊子·漁父》。）“貴真”即是珍貴人的生命本質(zhì)，因?yàn)?#8220;真”是決定人之為人的根本，人一旦失去了它，便不成其人而為非人，人要由非人還原為人，就必須重新找回自己的“真”，故與“貴真”相聯(lián)系，莊子又提出了“反真”、“歸真”的主張。相對于老子的“人大”觀念，莊子這種“貴真”思想是一種深層的重人意識(shí)，因它已不滿足于對人的地位作客觀肯定，而是注重對人的本質(zhì)的主觀守護(hù)。但人的生命本質(zhì)以其生命形式為存在前提，人之“真”須以人之“生”為基礎(chǔ)，故與“貴真”相聯(lián)系，莊子又提出了“全生”的主張。何以全生？莊子發(fā)明了“無用之用”的全生法。“無用”即是無用于他人，對他人無用則不會(huì)為人所損害，能保全自己；能保全自己便是有用于己。這一方法與老子居卑處下的生存原則手段雖異而目標(biāo)卻同，都是為了保全生命，體現(xiàn)了他們對人的生命價(jià)值的珍重。
    珍重生命，這也是禪宗的一個(gè)顯著特征。主要表現(xiàn)在：其一，重視人的地位。禪宗理論重心之一是探討人在宇宙中的地位、人與萬法的關(guān)系等問題，它考察這一問題的立足點(diǎn)是人而不是宇宙，它對這一問題的回答是以人為本，以法為末。其二，看重人的生命。人的生命是有限的，但人們又向往生命的無限。禪宗對人生的短暫亦深感痛苦，但它從積極方面轉(zhuǎn)向了對生命有限性的超越，通過確立“無生”觀念而將個(gè)體生命的有限性融入到宇宙生命的無限性之中，力圖使人于人生的短暫中體驗(yàn)出生命的永恒。第三，崇尚生命的本質(zhì)。禪宗將人的本質(zhì)與精華均集中于其心性，它對人的生命本質(zhì)的崇尚集中表現(xiàn)為對人的心性的贊美。心性論之成為禪宗理論體系的核心，正反映了這一點(diǎn)。第四，肯定人的形體價(jià)值。禪宗所崇尚的心性是現(xiàn)實(shí)人的心性，即同人的形體相結(jié)合的心性，故它對人的心性本質(zhì)的崇尚本身就包含了對人的形體價(jià)值的肯定。
    禪宗這種重生思想與道家的貴生觀念正相吻合，它們構(gòu)成了中國傳統(tǒng)人生哲學(xué)中的生命哲學(xué)。同時(shí)，禪宗崇尚主體心性與莊子的貴真觀念在看重人的本質(zhì)這一點(diǎn)上也是一致的，正是這一點(diǎn)使得道禪的生命哲學(xué)擁有了深厚的精神意蘊(yùn)而與那種活命哲學(xué)有別。當(dāng)然，道禪的重生亦不完全相同，道家的貴生含有求生之意，故后來的道教才得以從中引發(fā)出長生不死的觀念來，甚至竟有人以《老》《莊》為醫(yī)書而為人治病；禪宗的重生則是順乎性分，任其自然，它既不殘害生命，亦不刻意保全生命，而是讓人這一生命形式象宇宙間其他生命形式一樣自然化生、自然流逝。這一差別在道禪的處世之道中有更明顯的反映。
                        二、處世之道的異趣同歸——理智機(jī)敏與順心隨俗
    道家的處世之道是老莊等人在目睹了歷史運(yùn)行的坎坷軌跡、經(jīng)歷了社會(huì)人生的風(fēng)雨旅程之后總結(jié)出來的帶有一定指導(dǎo)意義的處世藝術(shù)。這一處世藝術(shù)在老子那里表現(xiàn)為一種矛盾處世法，即有意為自己的處世原則設(shè)置一種本質(zhì)上并不矛盾的矛盾，使自己的人生意愿迂回曲折地得以實(shí)現(xiàn)。這主要表現(xiàn)在，一是他提出了不爭而大爭、居后而占先的相爭藝術(shù)，所謂“后其身而身先，外其身而身存”（注：見《老子》第10章。），“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”（注：見《老子》第23章。），便是這個(gè)意思；二是他確立了無為而有為、守柔以克剛的自立藝術(shù)，他的“無為而無不為”、“柔弱勝剛強(qiáng)”的名言便是有見于此而提出來的；三是他創(chuàng)立了淡泊以隱世、深藏以涉世的立世藝術(shù)，他主張“見素抱樸，少私寡欲”（注：見《老子》第19章。），這是其淡泊隱世的一面，但他又有滿腹的御世權(quán)謀和治世韜略，這則是其涉世的一面，且其涉世謀略深藏不露。老子以此智謀應(yīng)世，其根本目的是欲求得生命的保全和人生的主動(dòng)權(quán)，也就是說老子的處世之道是其重人貴生思想的體現(xiàn)。
    莊子在處世原則上與老子目的相同而手段有異，他提出了以巧智機(jī)敏而見長的“緣督以為經(jīng)”的處世法，意即立身處世要順循中虛之道。這里包含兩層相關(guān)的意思：一是提倡以“中道”處世。莊子之“中道”是指在兩極之間取其中，比如在善與惡之間，莊子主張既不要一味地為善而近名，亦不要一味地為惡而近刑；為善近名易成眾矢之?dāng)?，為惡近刑?huì)招殺戮之禍；只有不善不惡的中間狀態(tài)最有利于保全自己。二是提倡以“虛道”處世。莊子以“庖丁解牛”為喻說明奉行“以無厚入有間”之虛道的重要性，這個(gè)虛道說到底就是善找隙縫、會(huì)鉆空子。在盤根錯(cuò)節(jié)的生存環(huán)境中，總會(huì)有空隙、“有間”，只要善于以“無厚”之刃“入有間”，便可游刃有余，這個(gè)無厚之刃便是上述所謂“中道”。與老子理性思辨的處世之道相比，這是一種風(fēng)格不同的更圓滑更機(jī)敏亦更世俗的處世藝術(shù)。
    禪宗在處世原則上與道家迥然異趣。禪宗以自然主義態(tài)度對待生命，既不傷害生命，亦不刻意求生；在處世原則上奉行無為之道，其中既無老子的理智思辨，也無莊子的巧智機(jī)敏，而是任心自然，隨俗而處。這一原則早在禪宗初祖達(dá)摩那里就已初見端倪。達(dá)摩禪的核心是“理入”與“行入”安心法，這一法門從處世論上看體現(xiàn)了無為隨緣的特點(diǎn)：其“理入”的終極目標(biāo)是“與道冥符，寂然無為”（注：《續(xù)高僧傳》卷一六《菩提達(dá)摩傳》。），這體現(xiàn)了無為性；其“行入”強(qiáng)調(diào)“得失隨緣，心無增減”（注：《續(xù)高僧傳》卷一六《菩提達(dá)摩傳》。），這體現(xiàn)了隨緣性。東山法門將此發(fā)展為隨心任運(yùn)處世法，道信、弘忍認(rèn)為主體“心”的自然狀態(tài)是明凈的，只要隨心任運(yùn)，便可達(dá)到“即心即佛”之境界?；勰軇?chuàng)立南宗禪以后，繼續(xù)弘發(fā)“心”的任運(yùn)性。他在處世原則上提倡“直心任他”，“直心”指以自然真心立身處世，“任他”是指任由他人是善是惡，任由環(huán)境是平是險(xiǎn)，我皆不滯于心。牛頭、保唐二禪較之慧能禪，在處世原則的主觀方面更強(qiáng)調(diào)了自然無為性，這體現(xiàn)在牛頭禪的“無心”說和保唐禪的“無為”說中；在主體對社會(huì)的態(tài)度上，它們繼承了達(dá)摩禪的隨緣說和慧能禪的任他說，只是較之達(dá)摩慧能禪更顯孤傲。禪宗發(fā)展到洪州宗、臨濟(jì)宗這里，主體“心”的地位和自信精神均被推向極致，這在處世論上的表現(xiàn)便是它們奉行任心隨俗、我行我素的原則。
    禪宗處世之道上的任心隨俗與道家的理智機(jī)敏顯然不同：一是有為與無為的不同。道家崇尚無為，但其無為并非一無所為，而是以無為成有為；禪宗在處世問題上才是真正地一無所為，但它又并未因此而走向宿命論，因?yàn)樗臒o為原則是建立在主體自信精神的基礎(chǔ)上的。二是用智與無心的不同。道家雖主張絕學(xué)棄智，但他們自己在處世方面卻是大用其智，老子用理智，莊子用巧智；禪宗則真正做到了無心用世，真正以“心”的本色本態(tài)立身處世。三是偽飾與自然的不同。道家主張“人法地”，但又并非真的甘心象地那樣居卑處下，而是也想居高處上，只因他們深諳“反者道之動(dòng)”（注：《老子》第40章。）之理，才故意選擇與動(dòng)機(jī)目的相反的原則立身行事，這使得道家的處世原則具有表里不一的偽飾性；禪宗則不然，它反對有為用智，便真的無為無心，它否定高低貴賤之別，便真的不去追慕高貴鄙棄低賤，在它那里不存在表里不一的偽飾性，一切都是順乎自然的。
    但也應(yīng)該看到，道禪處世之道雖在旨趣上迥然相異，然其最終目標(biāo)卻是一致的，都是為了追求主體與環(huán)境的和諧。只是兩者為達(dá)此目標(biāo)而采取了不同的方式：道家以迂回的方式避免自己與他人發(fā)生沖突，從而使自己在與社會(huì)群體相安無爭的狀態(tài)下生存發(fā)展；禪宗則采取了自然主義的方式使主體與環(huán)境取得直接統(tǒng)一。再者，道禪處世之道的實(shí)質(zhì)也是一致的，都具有自私性。不管是道家理智機(jī)敏的處世藝術(shù)還是禪宗順心隨俗的處世原則，其著眼點(diǎn)都是主體而非社會(huì)，都是自己而非他人，缺乏道德使命感與社會(huì)責(zé)任感。這種處世哲學(xué)用以保全自我尚可，用以兼濟(jì)天下則不可。它們被后世思想家斥為“自私自利之學(xué)”，實(shí)不無道理。
                        三、人生態(tài)度的同異交織——傲世與順世
    道家的人生態(tài)度與儒佛皆有別，它不是入世不是出世，同時(shí)筆者也不贊同有些學(xué)者所說的混世、玩世或游世，而認(rèn)為是傲世。從主觀心態(tài)上說，道家人生態(tài)度似有同于佛教出世的一面，這表現(xiàn)在兩者都在一定程度上達(dá)到了心無得失禍福之累、情無喜怒哀樂之波的心境，這種心境實(shí)質(zhì)上反映出兩者對凡情俗念的淡漠、對現(xiàn)實(shí)秩序的冷峻、對世事紛爭的超然。所不同者，道家這種心境沒有佛家徹底，它在淡漠中留存了幾分眷戀，在冷峻中流露了幾分關(guān)注，在超然中著上了一層傲氣。前兩點(diǎn)決定了道家不會(huì)象佛教那樣否定現(xiàn)實(shí)生活而出世，后一點(diǎn)又決定了它不會(huì)如儒家那樣積極入世，而是采取了第三種人生態(tài)度：傲世。這種人生態(tài)度的基點(diǎn)是入世的，然而這種入世又著上了一層不與世沉浮、不與世俗同流合污的傲氣。其表現(xiàn)是，道家既立足塵俗而又超脫塵俗，既處身社會(huì)而又不容社會(huì)。這種心態(tài)使得道家雖生活于現(xiàn)實(shí)社會(huì)之中，但其靈魂其精神又與現(xiàn)實(shí)社會(huì)格格不入，這從老子的憤世嫉俗及莊子的嘻笑怒罵中可以看得很清楚。
    老子人生態(tài)度與俗人有別：“俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶”（注：《老子》第30章。）；他的社會(huì)觀念與現(xiàn)實(shí)秩序相悖：“夫禮者，忠信之薄而亂之首”（注：《老子》第38章。）；他對統(tǒng)治者的抨擊辛辣尖刻：“朝甚除，田甚無，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余，是謂盜竽”（注：《老子》第53章。）；他以“道”傲視權(quán)貴：“故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進(jìn)此道”（注：《老子》第62章。）。如此看來，老子與現(xiàn)實(shí)社會(huì)確是格格不入了。然而，他終究是一位社會(huì)批判主義者而非出世主義者，無論他對這個(gè)人世間有多不滿，卻終究未能離它而去，他只是站在遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于常人的位置上冷眼俯視這一世界，用理性的尺度加以評判。
    與老子相比，莊子對現(xiàn)實(shí)世界的傲氣更盛。他對當(dāng)權(quán)者作了無所顧忌的嘲諷：“竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉”（注：《莊子·ｑū胠篋》。）；他對現(xiàn)實(shí)政治作了肆無忌憚的揭露：“今處昏上亂相之間而欲無憊，奚可得邪？”（注：《莊子·山木》。）他寧可“曳尾于涂中”，亦不愿與統(tǒng)治者同流合污。但即便如此，莊子還是沒有遺棄現(xiàn)實(shí)世界。一個(gè)重要原因是，他不想否定生命甚至還十分愛惜生命，從而也就不能離棄生命賴以生根的土壤，不能否定現(xiàn)實(shí)人生。事實(shí)上，老莊都是站在既屬于這個(gè)世界而又高于這個(gè)世界的位置上，俯瞰人間，傲視人間。它既未積極入世亦未出世，而是傲世。
    禪宗雖為佛教宗派之一，實(shí)則是儒佛道融合的產(chǎn)物。就其人生哲學(xué)來說，禪宗同傳統(tǒng)佛教的一致性僅僅表現(xiàn)在主體不為世俗情欲所累的出世心境上；在人生實(shí)踐中，它表現(xiàn)出與儒家相近的入世性；在人生境界上，它又表現(xiàn)出與道家相似的超越性。佛教的出世與儒家的入世在禪宗那里被折中融合成順世。禪宗的順世態(tài)度表現(xiàn)在以下幾個(gè)統(tǒng)一中：一是佛法與世間的統(tǒng)一。禪宗有一根本觀念：“佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角”（注：《壇經(jīng)》。）。它認(rèn)為佛法就在現(xiàn)實(shí)世界中，菩提就在山林草木間，必須從青青翠竹、郁郁黃花中發(fā)現(xiàn)現(xiàn)實(shí)生命與佛法般若的統(tǒng)一，從青山綠水、野鶴閑云中體會(huì)出禪境來。二是理想與現(xiàn)實(shí)的統(tǒng)一。禪宗認(rèn)為理想就在現(xiàn)實(shí)生活之中，只要自心覺悟，則任何現(xiàn)實(shí)活動(dòng)如搬柴運(yùn)水、著衣吃飯、走路睡覺等等都可以實(shí)現(xiàn)理想。所以禪宗提倡僧人應(yīng)象俗人一樣，饑則食，渴則飲，冷則衣，困則眠，反對過苦行生活。三是禪修與倫常的統(tǒng)一。禪宗力圖通過修持而使主體心境與客觀環(huán)境達(dá)到自然的和諧統(tǒng)一，使主體的心理狀態(tài)與現(xiàn)實(shí)社會(huì)的行為準(zhǔn)則自然協(xié)調(diào)，所謂“心平何勞持戒，行直何用修禪。恩則孝養(yǎng)父母，義則上下相憐”（注：《壇經(jīng)》。）。通過這三個(gè)統(tǒng)一，禪宗在主體與現(xiàn)實(shí)世界之間建立了一種密切的聯(lián)系，其基調(diào)是主體順從現(xiàn)實(shí)世界。
    禪宗的順世與道家的傲世顯然不同。道家在主體與社會(huì)群體之間設(shè)置了一道鴻溝，主體從情感意志到價(jià)值取向均與社會(huì)群體相沖突。道家在心理上并非象禪宗那樣順從現(xiàn)實(shí)，而是排斥現(xiàn)實(shí)。主體與現(xiàn)實(shí)之間的離異性與統(tǒng)一性正是道禪人生態(tài)度的根本區(qū)別。但道禪人生態(tài)度異中亦有同。首先，兩者都是涉世的。無論是禪宗的順世還是道家的傲世，它們都與傳統(tǒng)佛教的出世有本質(zhì)區(qū)別，都沒有遺世棄世，而始終是涉足于現(xiàn)實(shí)世界。其次，道禪在涉世之中均表現(xiàn)出超世的境界：一是它們超越了世俗社會(huì)的是非善惡觀念，二是它們超越了世俗的生死苦樂觀念，三是它們力圖超越自我。由于有了這種超越意識(shí)，不惟道家的傲世，即便禪宗的順世，也與儒家的入世格調(diào)不同，他們是在超世的精神境界上過涉世生活的。

                    （原載《安徽史學(xué)》1998年3期  作者系安徽大學(xué)哲學(xué)系）

作者：李霞 [2001-11-5 17:45:54]

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