卷末·敘論一 論之不及正統(tǒng)者,何也?曰:正統(tǒng)之說(shuō),不知其所自昉也。自漢之亡,曹氏、司馬氏乘之以竊天下。而為之名曰禪。于是為之說(shuō)曰:“必有所承以為統(tǒng),而后可以為天子。”義不相授受,而強(qiáng)相綴系以掩篡奪之跡;抑假鄒衍五德之邪說(shuō)與劉歆歷家之緒論,文其诐辭;要豈事理之實(shí)然哉? 統(tǒng)之為言,合而并之之謂也,因而續(xù)之之謂也。而天下之不合與不續(xù)也多矣!蓋嘗上推數(shù)千年中國(guó)之治亂以迄于今,凡三變矣。當(dāng)其未變,固不知后之變也奚若,雖圣人弗能知也。商、周以上,有不可考者。而據(jù)三代以言之,其時(shí)萬(wàn)國(guó)各有其君,而天子特為之長(zhǎng),王畿之外,刑賞不聽命,賦稅不上供,天下雖合而固未合也。王者以義正名而合之。此一變也。而湯之代夏,武之代殷,未嘗日無(wú)共主焉。及乎春秋之世,齊、晉、秦、楚各據(jù)所屬之從諸侯以分裂天下;至戰(zhàn)國(guó)而強(qiáng)秦、六國(guó)交相為從衡,赧王朝秦,而天下并無(wú)共主之號(hào),豈復(fù)有所謂統(tǒng)哉?此一合一離之始也。漢亡,而蜀漢、魏、吳三分;晉東渡,而十六國(guó)與拓拔、高氏、宇文裂土以自帝;唐亡,而汴、晉、江南、吳越、蜀、粵、楚、閩、荊南、河?xùn)|各帝制以自崇。士其土,民其民,或跡示臣屬而終不相維系也,無(wú)所統(tǒng)也。六國(guó)離,而秦茍合以及漢;三國(guó)離,而晉乍合之,非固合也。五胡起,南北離,而隋茍合之以及唐;五代離,而宋乃合之。此一合離之局一變也。至于宋亡以迄于今,則當(dāng)其治也,則中國(guó)有共主;當(dāng)其亂也,中國(guó)并無(wú)一隅分據(jù)之主。蓋所謂統(tǒng)者絕而不續(xù),此又一變也。夫統(tǒng)者,合而不離、續(xù)而不絕之謂也。離矣,而惡乎統(tǒng)之?絕矣,而固不相承以為統(tǒng)。崛起以一中夏者,奚用承彼不連之系乎? 天下之生,一治一亂。當(dāng)其治,無(wú)不正者以相干,而何有于正?當(dāng)其亂,既不正矣,而又孰為正?有離,有絕,固無(wú)統(tǒng)也,而又何正不正邪?以天下論者,必循天下之公,天下非夷狄盜逆之所可尸,而抑非一姓之私也。惟為其臣子者,必私其君父,則宗社已亡,而必不忍戴異姓異族以為君。若夫立乎百世以后,持百世以上大公之論,則五帝、三王之大德,大命已改,不能強(qiáng)系之以存。故杞不足以延夏,宋不足以延商。夫豈忘禹、湯之大澤哉?非五子不能為夏而歌雒汭,非箕子不能為商而吟麥季也。故昭烈亦自君其國(guó)于蜀,可為漢之余裔;而擬諸光武,為九州兆姓之大君,不亦誣乎?充其義類,將欲使?jié)h至今存而后快,則又何以處三王之明德,降苗裔于編氓邪? 蜀漢正矣,已亡而統(tǒng)在晉。晉自篡魏,豈承漢而興者?唐承隋,而隋抑何承?承之陳,則隋不因滅陳而始為君;承之宇文氏,則天下之大防已亂,何統(tǒng)之足云乎?無(wú)所承,無(wú)所統(tǒng),正不正存乎其人而已矣。正不正,人也;一治一亂,天也;猶日之有畫夜,月之有朔、弦、望、晦也。非其臣子以德之順逆定天命之去留;而詹詹然為已亡無(wú)道之國(guó)延消謝之運(yùn),何為者邪?宋亡而天下無(wú)統(tǒng),又奚說(shuō)焉? 近世有李槃?wù)?,以宇文氏所臣屬之蕭歸,為篡弒之蕭衍延茍全之祀,而使之統(tǒng)陳。沙陀夷族之朱邪存勖,不知所出之徐知誥,冒李唐之宗,而使之統(tǒng)分據(jù)之天下。父子君臣之倫大紊,而自矜為義,有識(shí)者一吷而已。若鄒衍五德之說(shuō),尤妖妄而不經(jīng),君子辟之,斷斷如也。 卷末·敘論二 天下有大公至正之是非為,匹夫匹婦之與知,圣人莫能違也。然而君子之是非,終不與匹夫匹婦爭(zhēng)鳴,以口說(shuō)為名教,故其是非一出而天下莫敢不服。流俗之相沿也,習(xí)非為是,雖覆載不容之惡而視之若常,非秉明赫之威以正之,則惡不知懲。善亦猶是也,流俗之所非,而大美存焉;事跡之所閡,而天良在為;非秉日月之明以顯之,則善不加勸。故春秋之作,游、夏不能贊一辭,而豈灌灌諄諄,取匹夫匹婦已有定論之褒貶,曼衍長(zhǎng)言,以求快俗流之心目哉?莊生曰:“春秋經(jīng)世之書,圣人議而不辯。”若華督、宋萬(wàn)、楚商臣、蔡般,當(dāng)春秋之世,習(xí)為故常而不討,乃大書曰“弒其君”。然止此而已,弗俟辯也。以此義推之,若王莽、曹操、朱溫輩之為大惡也,昭然見于史策,匹夫匹婦得以詬厲之于千載之下,而又何俟論史者之喋喋哉? 今有人于此,殺人而既服刑于司寇矣,而旁觀者又大聲疾呼以號(hào)于人曰:此宜殺者。非匹夫匹婦之褊躁,孰暇而為此?孟子曰:“春秋成而亂臣賊子懼?!蔽┢淦远?,不待繁言而彼詐遁之游辭不能復(fù)逞。使圣人取中肩之逆、稱王之僭,申明不已,而自謂窮亂賊之奸;彼奸逆者且笑曰:是匹夫匹婦之巷議也,而又奚畏焉。 蕭、曹、房、杜之治也;劉向、朱云、李固、杜喬、張九齡、陸贄之貞也;孔融、王經(jīng)、段秀實(shí)之烈也;反此而為權(quán)奸、為宦寺、為外戚、為佞幸、為掊克之惡以敗亡人國(guó)家也;漢文、景、光武、唐太宗之安定天下也;其后世之驕奢淫泆自貽敗亡也:漢高之興,項(xiàng)羽之亡,八王之亂,李、郭之功;史已詳紀(jì)之,匹夫匹婦聞而與知之。極詞以贊而不為加益,聞?wù)卟蛔阋耘d;極詞以貶而不為加損,聞?wù)卟蛔阋越?。唯匹夫匹婦悻悻之怒、沾沾之喜,繁詞累說(shuō),自鳴其達(dá)于古者,樂(lè)得而稱述之。曾君子誘掖人之善而示以從入之津,弭止人之惡而窮其陷溺之實(shí),屑侈一時(shí)之快論,與道聽涂說(shuō)者同其紛呶乎?故編中于大美大惡、昭然耳目、前有定論者,皆略而不贅。推其所以然之繇,辨其不盡然之實(shí),均于善而醇疵分,均于惡而輕重別,因其時(shí),度其勢(shì),察其心,窮其效,所繇與胡致堂諸子之有以異也。 《讀通鑒論》 卷末·敘論三 論史者有二弊焉:放于道而非道之中,依于法而非法之審,褒其所不待褒,而君子不以為榮,貶其所不勝貶,而奸邪顧以為笑,此既淺中無(wú)當(dāng)之失矣;乃其為弊,尚無(wú)傷于教、無(wú)賊于民也。抑有纖曲嵬瑣之說(shuō)出焉,謀尚其詐,諫尚其譎,徼功而行險(xiǎn),干譽(yù)而違道,獎(jiǎng)詭隨為中庸,夸偷生為明哲,以挑達(dá)搖人之精爽而使浮,以機(jī)巧裂人之名義而使枉;此其于世教與民生也,災(zāi)愈于洪水,惡烈于猛獸矣。 蓋嘗論之:史之為書,見諸行事之征也。則必推之而可行,戰(zhàn)而克,守而固,行法而民以為便,進(jìn)諫而君聽以從,無(wú)取于似仁似義之浮談,祗以致悔吝而無(wú)成者也。則智有所尚,謀有所詳,人情有所必近,時(shí)勢(shì)有所必因,以成與得為期,而敗與失為戒,所固然矣。然因是而卑污之說(shuō)進(jìn)焉,以其纖曲之小慧,樂(lè)與跳蕩游移、陰匿鉤距之術(shù)而相取;以其躁動(dòng)之客氣,迫與輕挑忮忿、武健馳突之能而相依;以其婦姑之小慈,易與狐媚貓馴、淟涊柔巽之情而相昵。聞其說(shuō)者,震其奇詭,歆其纖利,驚其決裂,利其呴嘔;而人心以蠱,風(fēng)俗以淫,彝倫以斁,廉恥以墮。若近世李贄、鐘惺之流,導(dǎo)天下于邪淫,以釀中夏衣冠之禍,豈非逾于洪水、烈于猛獸者乎? 溯其所繇,則司馬遷、班固喜為恢奇震耀之言,實(shí)有以導(dǎo)之矣。讀項(xiàng)羽之破王離,則須眉皆?shī)^而殺機(jī)動(dòng);覽田延年之責(zé)霍光,則膽魄皆張而戾氣生。與市儈里魁同慕汲黯、包拯之絞急,則和平之道喪;與詞人游客共嘆蘇軾、蘇轍之浮夸,則惇篤之心離。諫而尚譎,則俳優(yōu)且賢于伊訓(xùn);謀而尚詐,則甘誓不齒于孫、吳。高允、翟黑子之言,祗以獎(jiǎng)老奸之小信;李克用三垂岡之嘆,抑以侈盜賊之雄心。甚至推胡廣之貪庸以抑忠直,而愜鄙夫之志;伸馮道之逆竊以進(jìn)夷盜,而順無(wú)賴之欲。輕薄之夫,妄以為慷慨悲歌之助;雕蟲之子,喜以為放言飾說(shuō)之資。若此之流,允為殘賊,此編所述,不敢姑容??讨揪ぞ?,求安于心,求順于理,求適于用。顧惟不逮,用自慚恧;而志則已嚴(yán),竊有以異于彼也。 《讀通鑒論》 卷末·敘論四 〖一〗 治道之極致,上稽尚書,折以孔子之言,而蔑以尚矣。其樞,則君心之敬肆也;其戒,則怠荒刻核,不及者倦,過(guò)者欲速也;其大用,用賢而興教也;其施及于民,仁愛而錫以極也。以治唐、虞,以治三代,以治秦、漢而下,迄至于今,無(wú)不可以此理推而行也;以理銓選,以均賦役,以詰戎兵,以飭刑罰,以定典式,無(wú)不待此以得其宜也。至于設(shè)為規(guī)畫,措之科條,尚書不言,孔子不言,豈遺其實(shí)而弗求詳哉?以古之制,治古之天下,而未可概之今日者,君子不以立事;以今之宜,治今之天下,而非可必之后日者,君子不以垂法。故封建、井田、朝會(huì)、征伐、建官、頒祿之制,尚書不言,孔子不言。豈德不如舜、禹、孔子者,而敢以記誦所得者斷萬(wàn)世之大經(jīng)乎? 夏書之有禹貢,實(shí)也,而系之以禹,則夏后一代之法,固不行于商、周;周書之有周官,實(shí)也,而系之以周,則成周一代之規(guī),初不上因于商、夏。孔子曰:“足足兵食,民信之矣?!焙我宰悖我孕?,豈靳言哉?言所以足,而即啟不足之階;言所以信,而且致不信之咎也。 孟子之言異是,何也?戰(zhàn)國(guó)者,古今一大變革之會(huì)也。侯王分土,各自為政,而皆以放恣漁獵之情,聽耕戰(zhàn)刑名殃民之說(shuō),與尚書、孔子之言,背道而馳。勿暇論其存主之敬怠仁暴,而所行者,一令出而生民即趨入于死亡。三王之遺澤,存十一于千百,而可以稍蘇,則抑不能預(yù)謀漢、唐已后之天下,勢(shì)異局遷,而通變以使民不倦者奚若。蓋救焚拯溺,一時(shí)之所迫,于是有“徒善不足為政”之說(shuō),而未成乎郡縣之天下,猶有可遵先王之理勢(shì),所繇與尚書、孔子之言異也。要非以參萬(wàn)世而咸可率繇也。 編中所論,推本得失之原,勉自竭以求合于圣治之本;而就事論法,因其時(shí)而酌其宜,即一代而各有弛張,均一事而互有伸詘,寧為無(wú)定之言,不敢執(zhí)一以賊道。有自相跖盭者矣,無(wú)強(qiáng)天下以必從其獨(dú)見者也。若井田、封建、鄉(xiāng)舉、里選、寓兵于農(nóng)、舍笞杖而行肉刑諸法,先儒有欲必行之者矣。襲周官之名跡,而適以成乎狄道者,宇文氏也;據(jù)禹貢以導(dǎo)河,而適以益其潰決者,李仲昌也。盡破天下之成規(guī),駭萬(wàn)物而從其記誦之所得,浸使為之,吾惡知其所終哉! 〖二〗 旨深哉!司馬氏之名是編也。曰“資治”者,非知治知亂而已也,所以為力行求治之資也。覽往代之治而快然,覽往代之亂而愀然,知其有以致治而治,則稱說(shuō)其美;知其有以召亂而亂,則詬厲其惡;言已終,卷已掩,好惡之情已竭,頹然若忘,臨事而仍用其故心,聞見雖多,辨證雖詳,亦程子所謂“玩物喪志”也。 夫治之所資,法之所著也。善于彼者,未必其善于此也。君以柔嘉為則,而漢元帝失制以釀亂;臣以戇直為忠,而劉棲楚碎首以藏奸。攘夷復(fù)中原,大義也,而梁武以?。缓瓪?,危道也,而周主以興。無(wú)不可為治之資者,無(wú)不可為亂之媒。然則治之所資者,一心而已矣。以心馭政,則凡政皆可以宜民,莫匪治之資;而善取資者,變通以成乎可久。設(shè)身于古之時(shí)勢(shì),為己之所躬逢;研慮于古之謀為,為己之所身任。取古人宗社之安危,代為之憂患,而己之去危以即安者在矣;取古昔民情之利病,代為之斟酌,而今之興利以除害者在矣。得可資,失亦可資也;同可資,異亦可資也。故治之所資,惟在一心,而史特其鑒也。 “鑒”者,能別人之妍媸,而整衣冠、尊瞻視者,可就正焉。顧衣冠之整,瞻視之尊,鑒豈能為功于我哉!故論鑒者,于其得也,而必推其所以得;于其失也,而必推其所以失。其得也,必思易其跡而何以亦得;其失也,必思就其偏而何以救失;乃可為治之資,而不僅如鑒之徒縣于室、無(wú)與照之者也。 其曰“通”者,何也?君道在焉,國(guó)是在焉,民情在焉,邊防在焉,臣誼在焉,臣節(jié)在焉,士之行己以無(wú)辱者在焉,學(xué)之守正而不陂者在焉。雖扼窮獨(dú)處,而可以自淑,可以誨人,可以知道而樂(lè),故曰“通”也。 引而伸之,是以有論;浚而求之,是以有論;博而證之,是以有論;協(xié)而一之,是以有論;心得而可以資人之通,是以有論。道無(wú)方,以位物于有方;道無(wú)體,以成事之有體。鑒之者明,通之也廣,資之也深,人自取之,而治身治世、肆應(yīng)而不窮。抑豈曰此所論者立一成之侀,而終古不易也哉! 讀通鑒論 王夫之撰古籍 《讀通鑒論》是明末清初著名思想家王夫之所著的一部史論。王畢其一生心血,從69歲開始動(dòng)筆寫作在其逝世前才完成。借引司馬光《資治通鑒》所載史實(shí)系統(tǒng)地評(píng)論自秦至五代之間漫長(zhǎng)的封建社會(huì)歷史,分析歷代成敗興亡,盛衰得失,臧否人物,總結(jié)經(jīng)驗(yàn)引古鑒今探求歷史發(fā)展進(jìn)化規(guī)律,尋求中國(guó)復(fù)興的大道。全書約60余萬(wàn)字,分為30卷,每卷之中以朝代為別;每代之中以帝王之號(hào)為目,共30目;目下又分作一個(gè)個(gè)專題;另在卷末附有敘論四篇。該書文采飛揚(yáng),議論縱橫,新見迭出,論點(diǎn)精到,堪稱傳統(tǒng)史論中最系統(tǒng)最精彩的杰作,同時(shí)也全面地反映王夫之進(jìn)步的歷史觀和政治思想傾向。 簡(jiǎn)介王夫之(1619年—1692年),明末清初著名思想家、經(jīng)學(xué)家、史學(xué)家和文學(xué)家,字而農(nóng),號(hào)姜齋,湖南衡陽(yáng)人,晚年隱居衡陽(yáng)石船山,學(xué)者尊稱為船山先生。其別號(hào)甚多,據(jù)記載還有賣姜翁、一瓠道人、船山老農(nóng)、船山遺老等十多個(gè)。生于明萬(wàn)歷四十七年(1619年),崇禎十五年(1642年)壬午科舉人。王夫之自幼從學(xué)于父兄,聰敏好學(xué),博覽群書,十四歲即考入衡陽(yáng)縣學(xué),成為秀才,但繼續(xù)科舉仕進(jìn)的夢(mèng)想在農(nóng)民大起義的沖擊下破滅。王夫之目睹明末的腐朽統(tǒng)治和東北滿族貴族勢(shì)力的不斷擴(kuò)張,與許多有識(shí)之士一樣感到危機(jī)日深,主張改革弊政。他十分關(guān)注國(guó)家社會(huì)政治時(shí)局,格外用心研究歷史。王夫之壯年時(shí),明清兩朝交替,他曾積極參加抗清斗爭(zhēng),經(jīng)受過(guò)坎坷的政治流亡生活的考驗(yàn)和鍛煉,同時(shí)有機(jī)會(huì)廣泛接觸社會(huì),使他的進(jìn)步思想趨于成熟。迫于抗清形勢(shì)逆轉(zhuǎn),王夫之遁跡林泉,近四十幽居窮鄉(xiāng)僻壤,荒山野嶺,苦其心志,聯(lián)系社會(huì)現(xiàn)實(shí),總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn),以全部精力從事著述,力圖回答時(shí)代所提出的各種問(wèn)題,尋找挽救危局的革新之路。王夫之的著作涉及哲學(xué)、政治、歷史、文學(xué)各方面,多達(dá)百余種?!蹲x通鑒論》是王夫之閱讀司馬光的歷史巨著《資治通鑒》的筆記,全書30卷,其中秦1卷,西漢4卷,東漢4卷,三國(guó)1卷,晉4卷,宋、齊、梁、陳、隋各1卷,唐8卷,五代3卷,另附《敘論》4篇為卷末。這不是一部單純的歷史著作。首先,它是閱讀另一部歷史巨著的筆記,其中每一節(jié)都是針對(duì)《通鑒》所記的某一段史實(shí)而發(fā)的議論,如果不參照《資治通鑒》而單讀《讀通鑒論》,就會(huì)弄得“丈二和尚摸不著頭腦”。其次,這部書是一個(gè)思想家的歷史沉思錄。它既折射了明清之際那段血與火的歷史之光,又積淀了一個(gè)當(dāng)時(shí)心境極為痛苦與矛盾的思想家的深邃反思。所以,總體水平遠(yuǎn)超出一般史書。 |
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