文科與理科之間的分歧時常引發(fā)討論，理科生常被視為“更理性”“更有用”，而文科生則被貼上“空談家”“就業(yè)難”的標(biāo)簽。

然而，知識的多樣性與深度不該被如此簡單地劃分。無論是文科還是理科，都有其獨特的價值，每個學(xué)科都在推動人類文明的進(jìn)步。

其實，人類創(chuàng)造的文化，包括科技文化和人文文化兩大部類，它們分別發(fā)展著工具理性和價值理性。如何認(rèn)識和處理兩種文化的相互關(guān)系，成為人類長期思索的問題。

時至當(dāng)下，這一問題更具有尖銳的挑戰(zhàn)性。為此，著名人文學(xué)者馮天瑜先生嘗試破解中國文化的奧秘，以應(yīng)對科技時代的挑戰(zhàn)，這就是《中國人文大義》。

打破文理科鄙視鏈，跨越兩種文化的鴻溝，在新的文明高度上重塑兩種文化間的統(tǒng)一，探索并行不悖、相得益彰的良性互動關(guān)系，一起看看馮天瑜先生怎么說。

19世紀(jì)被譽為“科學(xué)的世紀(jì)”，自然科學(xué)的三大發(fā)現(xiàn)——能量的轉(zhuǎn)化與守恒定律、生物進(jìn)化論、細(xì)胞學(xué)說的提出，奠定了科學(xué)的基礎(chǔ)。

進(jìn)入20世紀(jì)，科技更是昌明，自然科學(xué)的四大成就——相對論、量子力學(xué)、電子計算機及信息論、分子生物學(xué)等，標(biāo)志著新科技革命的興起。特別是電子計算機的發(fā)明與廣泛應(yīng)用，使科技的影響滲透到社會生活的各個領(lǐng)域，展示出以人工智能為代表的新興科技的恢弘前景。

正是科學(xué)技術(shù)的偉力及其給人類帶來的福祉，使人們產(chǎn)生了對科學(xué)技術(shù)的“崇拜”。19世紀(jì)以來，尤其是20世紀(jì)，相當(dāng)多的人將科學(xué)技術(shù)視作全知、全能、全在的救世主，認(rèn)為包括精神、價值、自由等所有難題，都可以通過科學(xué)技術(shù)獲得解決。這種思維定式被稱為“科技萬能論”。

科技萬能論的基本信念是，所有的實在都在自然秩序之內(nèi)，科學(xué)方法和技術(shù)手段可以解決所有問題?？茖W(xué)方法包括經(jīng)驗原則、數(shù)量原則、科學(xué)的機械性原則和科學(xué)進(jìn)步原則。

這些原則在自然科學(xué)中屢試不爽，也在許多社會活動中行之有效，于是被一些人視為“放之四海而皆準(zhǔn)”的追求知識和真理的唯一途徑。

然而，科學(xué)方法的有效范圍并非無限。在處理非生物界的現(xiàn)象時，科學(xué)方法獲得了最大的成功，但在處理生命體、意識層等領(lǐng)域時，其成功率就降低了。

人類的情感、意志、審美等意識層面的問題，不一定能夠通過實證和量化處理等“物質(zhì)化”方法獲得結(jié)論，而需要感受、體驗、直覺、頓悟等“人格化”的觀照。 

在中國，雖然科學(xué)技術(shù)在20世紀(jì)有了長足進(jìn)展，但“科技萬能論”“唯科學(xué)主義”仍有廣泛影響。這在很大程度上是因為大多數(shù)人尚未自覺意識到人文文化的不可取代性，以為科學(xué)技術(shù)的方法論原則能夠解決一切問題。

科技文化是“價值中立”的，只有依賴人文關(guān)懷，方能確定其造福人類于久遠(yuǎn)的健康方向。現(xiàn)代科技在創(chuàng)造巨大能力的同時，也導(dǎo)致人與自然的嚴(yán)重對立。如果聽任科技對自然無限度地掠奪、榨取，人類必將耗盡地球資源，破壞生態(tài)系統(tǒng)。

對人類自己創(chuàng)造的科技文化的無節(jié)制性危險的認(rèn)識，來源于人文文化，來源于人類的人文關(guān)懷。東西方哲人都從深切的人文關(guān)懷出發(fā)，對工具理性可能導(dǎo)致的文明悖論提出警告。這種警告在科學(xué)技術(shù)空前強大的當(dāng)代已具有極大的現(xiàn)實緊迫性。

科技文化并非萬能，需要人文文化彌補的又一原因是，科學(xué)技術(shù)可以提供日益強大、有效的工具理性，卻不能滿足人類對于政治理念、倫理規(guī)范和終極關(guān)懷等層面的需要，這些正是“價值理性”的范疇。

在“價值理性”缺失的領(lǐng)域，現(xiàn)代人正面臨著“意義危機”的困擾?？萍嘉幕趲肀憬菖c效率的同時，也讓不少人在精神上無所皈依，導(dǎo)致正義感、使命感、公德心、自尊心等價值觀的弱化。

當(dāng)下人類所患的“現(xiàn)代病”，其癥狀之一便是工具理性的過度強化，而價值理性的缺失則讓人陷入精神迷失。歷史學(xué)家張瀕將中國人的“意義危機”概括為道德迷失、存在迷失和形上迷失三個層面。

在市場經(jīng)濟和工業(yè)文明的沖擊下，舊道德失范，新道德未能及時建立，導(dǎo)致道德真空的出現(xiàn)。同時，工業(yè)文明偏重物質(zhì)，市場經(jīng)濟以利益為中心，不斷刺激人們追求利益，當(dāng)利益原則無限制地滲透到人的意義世界時，便會造成道德失范。

人文傳統(tǒng)，尤其是其道德層面，具有超越性的意義，可以成為文明人類共認(rèn)的生活準(zhǔn)則。諸如不忍人之心、羞惡之心、惻隱之心、仁愛之心等，都是貫通古今、中外認(rèn)可的道德觀念。

傳統(tǒng)道德中的講信用、講義氣、己所不欲勿施于人等原則，也是現(xiàn)代社會人際關(guān)系須臾不可脫離的法則。盡孝、守信、寬恕、禮節(jié)等傳統(tǒng)美德的淡出以至喪失，已經(jīng)使社會蒙受了巨大的損失。

此外，人文文化還能提供人類所心向往之的審美意趣。如果人類喪失了以人文精神為土壤的審美追求，全然落入機械化、利益化的思維框架，將會陷入可悲可笑的境地。

在現(xiàn)實生活中，“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”的現(xiàn)象雖然借重文化促進(jìn)經(jīng)貿(mào)，但文化事業(yè)終究得不到實在的發(fā)展，這并非真實的“文化熱”。

總之，現(xiàn)實呼喚人文傳統(tǒng)的回歸與弘揚。

自工業(yè)文明興起以來，社會分工日益細(xì)密，科技與人文兩種文化逐漸分離，形成了各自獨立的發(fā)展軌跡。然而，在古代社會，科技與人文尚未明顯分離，它們保持了一種原始的統(tǒng)一或同一。

古人所倡導(dǎo)的“正德，利用，厚生”，即精神文明與物質(zhì)文明應(yīng)共同發(fā)展。古希臘的哲人如亞里士多德，以及中國先秦的諸子百家，都展現(xiàn)了對宇宙、社會、人生的全方位思考，體現(xiàn)了科技與人文的原始融合。

進(jìn)入工業(yè)社會后，科技與人文分途發(fā)展，這既是社會進(jìn)步的表現(xiàn)，也帶來了負(fù)面效應(yīng)?？茖W(xué)家與文學(xué)家、自然科學(xué)家與社會科學(xué)家逐漸形成了彼此隔離的知識分子集團(tuán)。

當(dāng)人類意識到這種現(xiàn)象的不合理性后，開始尋求跨越兩種文化鴻溝的途徑，以期在新的文明高度上重塑兩種文化間的統(tǒng)一?，F(xiàn)代化導(dǎo)致社會分工趨于細(xì)密，兩種文化分途發(fā)展勢在必然，但二者間達(dá)成并行不悖、相得益彰的良性互動關(guān)系是完全可能的。

事實上，科技與人文之間存在著緊密的聯(lián)系和互補性。近現(xiàn)代中國的學(xué)術(shù)泰斗王國維提出的二重證據(jù)法，以及20世紀(jì)發(fā)展起來的計量經(jīng)濟學(xué)、計量歷史學(xué)，都是人文學(xué)者借鑒科學(xué)實證原則的成功例證。

同時，自然科學(xué)家也往往在人文學(xué)科中得到啟示，如達(dá)爾文和華萊士從馬爾薩斯的《人口論》中獲得靈感，創(chuàng)立了進(jìn)化論?？茖W(xué)家李政道也論述了科學(xué)與藝術(shù)的不可分割性，它們共同的基礎(chǔ)是人類的創(chuàng)造力，追求的都是真理的普遍性。

從人類整體而論，必須同時汲取科技文化和人文文化的果實方能茁壯成長?？萍祭硇越鉀Q為達(dá)到人類目標(biāo)的實施手段及有關(guān)技術(shù)問題，而人文理性則解決符合人類長遠(yuǎn)利益的目標(biāo)選擇與確定問題。二者缺一不可，強行割裂亦不可。這是人類歷史所雄辯證明了的。

因此，科技與人文協(xié)調(diào)發(fā)展是人類未來的希望所在。在這個過程中，尤其需要關(guān)注人文文化的發(fā)展?？茖W(xué)技術(shù)將繼續(xù)長足進(jìn)步，但人類的“價值理性”還較為脆弱，需要大力營建和精心培植。正如古人所言，“禮樂所由起，百年積穩(wěn)而后可興也”。

20世紀(jì)80年代中期至90年代中期，中國人文知識分子間開展了一場以呼喚“人文精神”為中心命題的討論。這場討論的動因在于轉(zhuǎn)型時代所引發(fā)的文化失范現(xiàn)象，人們的行為方式和價值觀念陷入迷惘無序。

為了確立社會秩序并重建倫理，人們開始清理、選擇和重鑄中外古今的“人文精神”寶庫。要深入這場討論，首先需要明確“人文精神”的含義。

“人文精神”這一概念在中國古已有之，但現(xiàn)代則用作翻譯西方文藝復(fù)興時期humanism的基本詞素。因此，“人文主義”在中國便具有了“西方的”與“中國的”兩種含義。

西方的“人文主義”發(fā)端于文藝復(fù)興時期的意大利，強調(diào)人的意義、個人價值和現(xiàn)世幸福，與中世紀(jì)盛行的“神文主義”相抗衡。而中國的“人文傳統(tǒng)”則強調(diào)人的群體生存需要、倫理道德自覺，以及仁愛、正義、寬容、和諧等價值觀。

中西人文傳統(tǒng)在理解“人”的方面存在顯著差異。西方人文主義以古希臘的原子論和雅典學(xué)派的人論為根據(jù)，強調(diào)人的獨立個體性，要求個性解放和擺脫封建等級觀念。而中國的人文傳統(tǒng)則把人看成群體的分子，注重人的角色和倫理道德自覺，強調(diào)人與群體的緊密聯(lián)系。

盡管中西人文傳統(tǒng)存在差異，但它們都為人類的精神文明發(fā)展做出了重要貢獻(xiàn)。西方的人文傳統(tǒng)在現(xiàn)代化過程中發(fā)揮了積極效應(yīng)，但也引發(fā)出了一些弊端，如享樂主義、物欲主義等。而中國的人文傳統(tǒng)雖然缺乏自發(fā)走向現(xiàn)代的動力，但經(jīng)過現(xiàn)代詮釋后，有可能為克服某些“現(xiàn)代病”提供啟示。

因此，中西人文精神文明應(yīng)該相互借鑒、取長補短。不能簡單地對西方人文傳統(tǒng)或中國人文傳統(tǒng)褒此貶彼，而應(yīng)該將它們置于歷史進(jìn)程中加以具體分析，在現(xiàn)代生活實踐中探索二者統(tǒng)合的可能性，以推動人類精神文明的不斷進(jìn)步和發(fā)展。