根據(jù)作者的說(shuō)法，胡塞爾認(rèn)為康德“先驗(yàn)哲學(xué)”的問(wèn)題在于其忽視了主體先天認(rèn)識(shí)形式之于“意識(shí)的自身被給予性或明見(jiàn)性”。也就是說(shuō)，康德及康德主義只關(guān)心“主體的先天認(rèn)識(shí)形式”，即感性直觀形式（時(shí)間與空間）與知性判斷形式（范疇）。而胡塞爾的“先驗(yàn)哲學(xué)”關(guān)心的乃是“意向性構(gòu)造的成就”。

在康德看來(lái)，作為主體的先天認(rèn)識(shí)能力，其依賴(lài)于主體的自我意識(shí)或統(tǒng)覺(jué)的“先驗(yàn)統(tǒng)一”。對(duì)于康德而言，先驗(yàn)自我乃是“物自身”，而經(jīng)驗(yàn)自我乃是“時(shí)間性的經(jīng)驗(yàn)對(duì)象”。像康德一樣，胡塞爾認(rèn)為（1）先驗(yàn)自我乃是客體性被認(rèn)識(shí)的前提或可能條件；（2）先驗(yàn)哲學(xué)所涉及的乃是“先驗(yàn)”領(lǐng)域，從而排除了“超驗(yàn)”領(lǐng)域。但是，不同之處在于，（1）胡塞爾認(rèn)為對(duì)象乃是主體的“意向性構(gòu)造”，而“超驗(yàn)”則意味著“非構(gòu)造之物”。因而，對(duì)于胡塞爾而言，“明見(jiàn)性”（Evidenz），乃是“自身的被給予性”。因而，根據(jù)作者的說(shuō)法，在胡塞爾這里，意識(shí)與世界的關(guān)系不再是一種“實(shí)在的因果關(guān)系”，而是“意向性”的關(guān)系。（2）對(duì)于康德而言，先驗(yàn)自我乃是“純粹的邏輯形式”，是認(rèn)識(shí)的條件，而胡塞爾則認(rèn)為先驗(yàn)主體乃是“充分的被給予性”，即一種“純粹意識(shí)”。（3）在胡塞爾看來(lái)，康德的知性判斷形式（范疇）起源于感性直觀形式，前者乃是主動(dòng)綜合，后者乃是被動(dòng)綜合，因而，不必在兩者之間設(shè)立中介，兩者都是純粹意識(shí)的自我構(gòu)造。

對(duì)于那托爾普而言，（1）胡塞爾將意識(shí)作為研究對(duì)象，對(duì)于意識(shí)結(jié)構(gòu)、對(duì)于明見(jiàn)性的強(qiáng)調(diào)，很難與心理主義、心理學(xué)分開(kāi)；（2）胡塞爾的先驗(yàn)反思與本質(zhì)直觀仍然是“對(duì)象化的”認(rèn)識(shí)。因而，海德格爾將現(xiàn)象學(xué)奠基于“此在”，奠基于“此在之存在”或“生存的時(shí)間性”。而在現(xiàn)代哲學(xué)中，哲學(xué)要么關(guān)注歷史性，要么關(guān)注“自然主義的立場(chǎng)”。

文章來(lái)源：

吳增定：不同的“先驗(yàn)”———簡(jiǎn)論胡塞爾與康德、新康德主義的對(duì)話與分歧