幾jī象形，本義:古人席地而坐時(shí)有靠背的坐具。

幾（幾）jī會(huì)意，從絲，從戌（xū）。戌,兵守也。本義:細(xì)微、隱微。本質(zhì)意義：差距很小。在使用中的具體意義有：幾乎、差不多、接近、達(dá)到等。

幾jǐ,數(shù)詞，本義隱微:少但有（肯定）、不多（否定）、多少（疑問）等。

“幾”甲骨文像矮桌，本指古人席地而坐時(shí)有靠背的坐具。現(xiàn)在“幾”多專指小桌子，如“茶幾”。

《說文》幾,坐所以憑也。段玉裁：“象其高而上平，可倚，下有足?！?/span>

《孟子·公孫丑》有“隱幾而臥”之語，這里的“幾”是古人用以倚憑身體的器物。

需要注意的是“幾”和“幾”是兩個(gè)不相干的字。

“幾”不是“幾”的繁體字。《禮記·曲禮》曰：“謀于長者，必操幾杖以從之?！薄抖Y記·月令》又曰：“養(yǎng)衰老，授幾杖?！笨追f達(dá)云：“杖可以策身，幾可以扶己，俱是養(yǎng)尊者之物?！边@里的“幾杖”切莫理解成“幾根拐杖”。  

“幾”現(xiàn)在簡化為“幾”，收錄在1988年國家語委頒布的《現(xiàn)代漢語常用字表》中。

“幾”的甲骨文從幺幺（yōu），從戌。

“幺幺”象兩束絲的形狀，表示細(xì)微；“戍”，表示持戈而立（站崗或戍守）。兩部分合起來表示：衛(wèi)士觀察細(xì)微隱患。所以，“幾”有兩個(gè)方向的意義：

一、細(xì)微的跡象，即“微也”。如：《易·系辭下》：“幾者，動(dòng)之微，吉之先見者也?！表n康伯注：“吉兇之彰明，始于微兆?！?/span>

二、危險(xiǎn)的隱患，即“殆也”。如：”《左傳·宣公十二年》：“利人之幾而安人之亂，以為己榮，何以豐財(cái)？”

《說文》曰：“幾，微也；殆也。戍，兵守也。'幺幺’而兵守者，危也。”徐灝《說文解字注箋》云：“疑從絲省，'幺幺’訓(xùn)微義由絲起，引申為凡物之微細(xì)也?！?/span>

成語“日理萬機(jī)”，其實(shí)應(yīng)是“日理萬幾”。語出《書·皋陶謨》：“兢兢業(yè)業(yè)，一日二日萬幾?！边@里的“幾”，即“動(dòng)之微吉之先見者也?！薄秱鳌费裕骸爱?dāng)戒懼萬事之微。”

“幾”的本義是細(xì)微、隱微。在使用中發(fā)展出表示：差距很小的本質(zhì)意義。

“幾”的隱晦意義在翻譯““geometria”時(shí)成了神來之筆。

“幾何”一詞最早來源于古希臘語“γεωμετρ?α”，意為“土地測量”。公元前三百年左右，古希臘數(shù)學(xué)家歐幾里得將公元前七世紀(jì)以來希臘積累起來的幾何經(jīng)驗(yàn)整理成一個(gè)嚴(yán)密統(tǒng)一體系。他以5條原始公理為基礎(chǔ)，通過邏輯推理，演繹出一系列定理和推論，從而建立第一個(gè)公理化數(shù)學(xué)體系，編寫成《幾何原本》。   

中文名詞“幾何”是1607年徐光啟在意大利傳教士利瑪竇協(xié)助下，翻譯《幾何原本》前6卷時(shí)首先提出的。

徐光啟和利瑪竇在翻譯時(shí)，取“geo”的音為“幾何”（明朝音：gi-ho），而“幾何”二字中文原意又有“衡量大小”的意思。用“幾何”譯“geometria”（英文 geometry），音義兼顧。

“幾何”這個(gè)詞在漢語里原本是“多少？”的意思，但在數(shù)學(xué)里“幾何”的涵義就完全不同，指隱藏在圖形背后的規(guī)律（問題）（正解漢字：何）。

“幾何”一詞體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)哲學(xué)認(rèn)識世界的基本立場：

我們在《正解漢字：唯》中談到：

在判斷世界本源問題上，中國傳統(tǒng)哲學(xué)從不曾有“唯”——這種排除其他可能性的偏激思想，始終保持開放、探索的態(tài)度。在承認(rèn)人類自身認(rèn)知能力不足的基礎(chǔ)上，以開放的態(tài)度客觀地面對世界的不確定性。

例如，在規(guī)律和物質(zhì)孰先孰后的問題上，老子在《道德經(jīng)》的表述就是“吾不知誰子，象帝之先。”用“象”表達(dá)了自己的觀點(diǎn)并非源于確實(shí)證據(jù)或者實(shí)踐探知，而是合理推測。   

這種實(shí)事求是的態(tài)度與西方哲學(xué)那在面對大量未知世界，缺乏確切證據(jù)情況下將自己推測與猜想信誓旦旦地鼓吹作“唯”的迷信做法截然不同。

“幾何”一詞亦是如此。我們用“幾何”指人們探尋隱藏在圖形里的規(guī)律，而非規(guī)律本身。精確表達(dá)了學(xué)科的內(nèi)涵與精神。

傳統(tǒng)中國哲學(xué)常用“幾”表達(dá)不確定的判斷。

例如，《老子》的“幾于道”。

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡,故幾于道。（8）

最能使人受惠（高境界）的思想就象自然界的水一樣。水使萬物受惠，促進(jìn)所有事物的發(fā)展變化,而且從來不違反規(guī)律。隨勢而下,在其他事物都不喜歡的低處匯聚。所以，我們要向水學(xué)習(xí)，使自己的思想意識也具有接近規(guī)律特征。

老子借助“水”的具體形象描述“道”的特征。在老子看來具有這些特征的水簡直就是“道”與智慧的化身。但，同時(shí)老子也認(rèn)識到，不管水（或者他總結(jié)的“道”）跟真正的道如何接近，也僅僅是“接近”而非“道”本身。所以他說 “故幾于道”。

又如，孔子在《論語》里討論治理國家的規(guī)律時(shí)說：

定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是，其幾也。人之言曰：'為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是，其幾也。人之言曰：'予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”（子路第十三）

定公問孔子：“一句話就可以使國家興盛，有嗎？”孔子回答說：“有一句話它沒有達(dá)到您說的要求，但也接近了。有人說：'為君難，為臣不易’如果知道做君主之難，不就接近一句話使國家興盛嗎？”   

定公又問：“一句話就可以使國家滅亡，有嗎？”孔子回答說：“有一句話它沒有達(dá)到您說的要求，但也接近了。有人說：'我做國君沒有什么快樂的地方，唯有我說的話沒有人敢反對。’如果說得對而沒有人反對，不是很好嗎？如果說得不對而沒有人反對，那么不就接近于一句話使國家滅亡嗎？”

這里的“幾”是接近、達(dá)到義。意為：“有一句話，它沒有達(dá)到您說的要求，但也接近了”。雖然，這是孔子自己總結(jié)出來的經(jīng)驗(yàn)，但他并未將之絕對化，而是始終保持開放的態(tài)度，認(rèn)為自己的觀點(diǎn)不過是“接近”并不是絕對真理。在傳授經(jīng)驗(yàn)知識的同時(shí)，讓學(xué)生保持求索空間。

這種承認(rèn)人類自身認(rèn)知能力有限和規(guī)律難以確知的態(tài)度正是中國哲學(xué)最高明之處。也是中國古代傳統(tǒng)教育最偉大之處。

在這種哲學(xué)觀的影響下，中國人形成了“敬天愛人”文化傳統(tǒng)。充分認(rèn)識世界的多樣，規(guī)律的深邃，自然力量的強(qiáng)大，人類認(rèn)知的有限和探索的無止境。在客觀世界面前始終保持謙卑。建立了“天人合一”與“自然融和”的哲學(xué)目標(biāo)。

正是這種承認(rèn)無知而開放、客觀地面對世界不確定性的態(tài)度，塑造了中國哲學(xué)的深邃與博大，并為中華民族注入了務(wù)實(shí)開放而勇于探索，平和融通而自強(qiáng)不息的哲理傳統(tǒng)，為華夏延續(xù)上下五千年歷史至今，并仍然保持旺盛生命力提供最強(qiáng)大的思想保證。