《道德經(jīng)》被譽為天地間獨一無二的奇書。

一些學(xué)者認為：“此書乃救贖世間的文化瑰寶?！?/p>

其內(nèi)容之豐富，意境之深遠，非我們這些普通人所能輕易窺探。

然而，即便只汲取其中的一小部分智慧，也足以令人心曠神怡，胸懷寬廣！

人法地、地法天、天法道、道法自然

人取法地，就不能取法天和道嗎？

唐代學(xué)者李約在其《道德經(jīng)新解》中提出了一種讀法：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！?/p>

而現(xiàn)代學(xué)者高亨則認為，原文中地、天、道三字可能因傳抄而重復(fù)，應(yīng)為“人法地，法天，法道，法自然。”

我傾向于接受這種解讀。

道的最偉大特質(zhì)在于其“自然”性。

這里的“自然”并非我們今天理解的“自然界”，而是指事物本來的樣子。

“道法自然”意味著道遵循的是其本來的狀態(tài)。道是自生自成的，它是自己的根源，無需模仿他物。

道無所取法，因為萬物皆在道中。

天地的運作最接近“自然”，魚游水中，鳥翔天空，花開花落，日月更替，四季輪回，一切似乎都遵循一種力量，井然有序。

魚不羨天飛，鳥不慕水游，夏天不會跑到冬天之后，秋天不會搶占春天的位置。

但人類不同，作為唯一具有自我意識的生物，人類渴望探索天空，掌控大地，甚至想成為自己的造物主。

因此，人類應(yīng)法地、法天、法道，老子教導(dǎo)我們首先要敬畏自然。

天地人三者相連，共同源于道。

人類不應(yīng)為了私欲而破壞天地的和諧，否則最終受害的還是人類自身，而道始終無損。

其次，要自我實現(xiàn)。老子說：“功成事遂，百姓皆曰：’我自然?！?/p>

成功時，應(yīng)認識到這是自己的努力所致。不找借口，不抱怨，生命的快樂和事業(yè)的成功終究取決于自己。

最后，要無為而為。

無為并非無所作為，而是順應(yīng)自然。

每個地方有其地理特色，每個時代有其天時，應(yīng)順應(yīng)這些條件，適時而變。

持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。

意思是積累至頂峰，應(yīng)當適時剎車；鋒芒過盛，難以持續(xù)不衰；即便家藏金山銀山，也無人能夠永久守候；富貴若添上傲慢，便是自掘災(zāi)難之源；功成名就后抽身而退，這才是順應(yīng)自然法則的表現(xiàn)。

自然法則循環(huán)不息。人經(jīng)歷生老病死，事物經(jīng)歷成住壞空。

佛教術(shù)語“成住壞空”描述了事物的生命周期：事物出現(xiàn)、穩(wěn)定、衰退、消亡。一切事物皆遵循此理。

欲保持剛強，易折斷；欲保財富，難以傳承；欲握權(quán)力，新生力量已迫不及待。

老子教導(dǎo)我們，要懂得謙虛。

謙虛使人不執(zhí)著于外物，不占有，不控制。

《論語》中，曾子贊譽顏回：“擁有如無，充實如虛?！?/p>

這種境界即是，雖擁有卻似無，雖充實卻似虛。

謙虛能包容萬物，不招致敵意。謙虛能使人不貪戀權(quán)位，該放手時放手，該離開時離開。

“不求他人贊美，只愿正氣充滿天地。”

要有分寸！謙虛是境界，有度是實踐。

在人際關(guān)系中，應(yīng)尊重彼此界限；在物質(zhì)追求上，應(yīng)取所需而非所欲；在人與自然的關(guān)系中，天地之美無需言語，可遠觀而不可褻玩。

應(yīng)當懂得適可而止。

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