菩提達摩，南印度人，南北朝禪僧，略稱達摩或達磨，意譯為覺法，據(jù)《續(xù)高僧傳》記述，南印度人，屬剎帝利種姓，通徹大乘佛法，為修習禪定者所推崇。

據(jù)《景德傳燈錄》在民間常稱其為達摩祖師，即禪宗的創(chuàng)始人。著作有《少室六門》上下卷，包括《心經(jīng)頌》《破相論》《二種入》《安心法門》《悟性論》《血脈論》6種。還有敦煌出土的《達摩和尚絕觀論》《釋菩提達摩無心論》《南天竺菩提達摩禪師觀門》等，大都系后人所托。弟子有慧可、道育、僧副和曇林等，梁武帝大同二年圓寂。

達摩祖師《悟性論》

（達摩祖師著渝州華嚴寺沙門釋宗鏡校刻）

【原文】

夫「道」者，以「寂滅」為體。

「修」者，以「離相」為宗。

故經(jīng)云：「寂滅是菩提，滅諸相故?！?/span>

【譯文】

「道」，是以「寂滅」為本體。

修行，是以「離相」為宗旨。

所以佛經(jīng)說：「寂滅就是解脫，因為離滅了種種的現(xiàn)象?！?/span>

【原文】

佛者，覺也。

人有覺心，得菩提道，故名為佛。

經(jīng)云：「離一切諸相，即名諸佛。」

是知「有相」是無相之相，不可以眼見，唯可以智知。

若聞此法者，生一念信心，此人以發(fā)大乘心超三界。

【譯文】

佛這個字的意思是覺悟。

人有覺悟的心，修行得到真理解脫，所以稱為佛。

佛經(jīng)說：「離滅一切諸相，就叫做佛。」

知道即使「有相」也是無相之相，這個不可以眼見，只可以用大智慧知道。

如果知道這個法門的人，生一念信心，此人就是發(fā)大乘心超越三界。

【原文】

三界者，貪嗔癡是。

返貪嗔癡為戒定慧，即名超三界。

然貪嗔癡亦無實性，但據(jù)眾生而言矣。

若能返照，了了見，貪嗔癡性即是佛性，貪嗔癡外更無別有佛性。

經(jīng)云：「諸佛從本來，常處于三毒，長養(yǎng)于白法，而成于世尊?！?/span>

三毒者，貪嗔癡也。

【譯文】

三界就是貪嗔癡。轉(zhuǎn)貪嗔癡為戒定慧，就叫做超三界。

但是貪嗔癡也沒有實體性，這個是將就眾生的方便說法而已。

如果能夠返照自心，可以清楚明了見到，貪嗔癡本體就是佛性本體，在貪嗔癡本體之外沒有其他佛性本體。

佛經(jīng)說：「諸佛由本體而來，常常身處于貪嗔癡中，在種種善法中成長滋養(yǎng)，而成就為世尊?！?/span>

三毒，就是貪嗔癡。

【原文】

言大乘、最上乘者，皆是菩薩所行之處。

無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。

經(jīng)云：「無乘為佛乘也」。

若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。

經(jīng)云：「五蘊窟宅名禪院，內(nèi)照開解即大乘門。」可不明哉？

【譯文】

所謂的大乘、最上乘，都是菩薩修行下手之處。

外在度化利他無所不做，但是內(nèi)心不生任何度化利他想法，終日行大乘法但是完全不生大乘念，這個就是佛乘。

佛經(jīng)說：「無乘就是佛乘」。

如果有人知道六根不是實際存在，五蘊也只是假名，在全身上下尋找，找不到固定存在之處，可以知道此人理解佛陀的教導。

佛經(jīng)說：「五蘊所在之處就是禪院，向內(nèi)觀照心開意解就是大乘門。」不是解釋得很明白嗎？

【原文】

不憶一切法，乃名為「禪定」。

若了此言者，行住坐臥皆禪定。知心是空，名為「見佛」。

何以故？

十方諸佛皆以無心，不見于心，名為見佛。

舍身不吝，名「大布施」。

離諸動定，名「大坐禪」。

何以故？

凡夫一向動，小乘一向定，為出過凡夫、小乘之坐禪，名大坐禪。

若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自瘥，此皆大禪定力。

【譯文】

不執(zhí)著住于一切法，才叫做「禪定」。

如果了解這句話的人，行住坐臥都是處于禪定。

知道內(nèi)心空寂，叫做「見佛」。

為什么呢？

十方諸佛都是因為無心，沒有心念存在，稱為見佛。

不吝惜割舍肉身，叫做「大布施」。超越動靜的禪定，叫做「大坐禪」。

為什么呢？

眾生凡夫習慣動心，小乘修行習慣靜定，超越凡夫和小乘的坐禪，叫做大坐禪。

如果有這個體會的人，種種諸相不用求而自然解離，一切諸病不用治而自然痊愈，這個都是大禪定力。

【原文】

凡將心求法者為「迷」，不將心求法者為「悟」。

不著文字，名「解脫」；

不染六塵，名「護法」；

出離生死，名「出家」；

不受后有，名「得道」；

不生妄想，名「涅盤」；

不處無明，為「大智慧」；

無煩惱處，名「般涅盤」；

無心相處，名為「彼岸」。

【譯文】

用心向外求法的人是「迷」，不是心外求法的人是「悟」。

不執(zhí)著文字，叫做「解脫」；

不被六塵染污，叫做「護法」；

出離生死，叫做「出家」；

脫離輪回，叫做「得道」；

不生妄想，叫做「涅盤」；

不處無明，叫做「大智慧」；

沒有煩惱，叫做「般涅盤」；

處事無念，叫做「彼岸」。

【原文】

迷時，有此岸；若悟時，無此岸。

何以故？

為凡夫一向住此。

若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離于此彼岸也。

若見彼岸異于此岸，此人之心，已無禪定。

【譯文】

迷時，有此岸；悟時，無此岸。

為什么呢？

因為凡夫階位一向在此岸。如果是覺醒最上乘的人，心不在此岸，也不在彼岸，

所以能夠超越此岸和彼岸。如果對彼岸和此岸有分別，此人之心，已無禪定。

【原文】

煩惱名「眾生」，悟解名「菩提」，亦不一不異，只隔其迷悟耳。

迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法中，不見凡夫異于圣人。

經(jīng)云：「平等法者，凡夫不能入，圣人不能行?！?/span>

平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。

若見生異于死，動異于靜，皆名不平等。

不見煩惱異于涅盤，是名平等。

何以故？

煩惱與涅盤，同是一性空故。

是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅盤，為涅盤所滯。

菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅盤。

【譯文】

煩惱時叫做「眾生」，開悟時叫做「菩提」，這二者不是相同也不是不同，差別只是隔著迷悟而已。

迷失時認為有世間可以出脫，覺悟時知道沒有世間可以出脫。平等法中，不見凡夫異于圣人。

經(jīng)書說：「平等法，凡夫無法入門，圣人無法做到。」

平等法，只有大菩薩和諸佛如來做得到。如果見到生異于死，動異于靜，都是叫做不平等。

沒見到煩惱異于涅盤，叫做平等。

為什么呢？

煩惱與涅盤，同樣都是性空。

小乘人修行一昧要斷煩惱，一昧要入涅盤，反而被涅盤所困擾。

菩薩知道煩惱性空，近空不離空，所以常在涅盤。

【原文】

涅盤者，涅而不生，盤而不死，出離生死，出般涅盤。

心無去來，即入涅盤，是知涅盤即是空心。

諸佛入涅盤者，為在無妄想處；菩薩入道場者，即是無煩惱處。

空閑處者，即是無貪嗔癡也。

貪為欲界，嗔為色界，癡為無色界。

若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。

是知三界生滅，萬法有無，皆由「一心」。

【譯文】

涅盤指的是，有染著但是心不增生，有滅化但是心沒減少，超脫生死現(xiàn)象，超脫涅盤境界。

心無來去，就是入涅盤，故知涅盤就是空心。

諸佛入涅盤，就是處在無妄想處；菩薩入道場，就是處在無煩惱處。

空閑時的心所，就是沒有貪嗔癡念頭。

貪為欲界，嗔為色界，癡為無色界。

如果心生一念，就是入了三界；一念心滅，便是出了三界。

所以知道三界生滅，萬法有無，都是因為「一心」。

【原文】

凡言「一心」者，似破瓦石竹木無情之物。

若知「心」是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。

何以故？

凡夫一向生心，名為「有」；

小乘一向滅心，名為「無」；

菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為「非有非無心」。

非有非無心，此名為「中道」。

是知將心學法，則心法俱迷；不將心學法，則心法俱悟。

凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。

正見之人，知心空無，即超迷悟。

無有迷悟，始名正解、正見。

【譯文】

談到「一心」，好像真的有一個心像是破瓦石竹木等等無情的東西。

如果知道「心」是假名，沒有實體，就知道自心不是有，也不是沒有。

為什么呢？

凡夫一向生心念，叫做「有」；

小乘人一向滅心念，叫做「無」；

菩薩與佛未曾生心念，未曾滅心念，叫做「非有非無心」。

非有非無心，就稱為「中道」。

所以知道持有心念學法，則心法俱迷；不持心念學法，則心法俱悟。

迷失的人，迷失于不悟或求悟；覺悟的人，醒悟于知迷。

正見之人，知心空無，就超越迷悟。沒有迷沒有悟，才叫做正解、正見。

【原文】

色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。

是知心色兩相，俱有生滅。有者有于無，無者無于有，是名真見。

夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。

何以故？

無所見故，見無見故，見非見故。

凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。

心境相對，見生于中。

若內(nèi)不起心，則外不生境，境心俱凈，乃名為真見。

作此解時，乃名正見。

【譯文】

色相自己不會彰顯自己，是由自心產(chǎn)生作用分別才突顯出色相；自心本來寂靜不動，是由于染著色相所以起了作用。

所以知道自心和色相，都有生滅。'有'是相對于無才顯現(xiàn)出有，'無'是相對于有才顯現(xiàn)出無，有無不是對立概念，稱為真見。

具備真見的人，無所不見，也無所見，見滿十方，也未曾有見。

為什么呢？

因為無所見，見相但心無見，眼見但心非見。

凡夫所見，皆是妄想。寂滅無見，才叫做真見。

自心和外境相對時，中間過程發(fā)生了見。

如果內(nèi)不起心動念，則外就不生境，內(nèi)心外境都清凈，就稱為真見。

有這樣的理解時，就稱為正見。

【原文】

不見一切法，乃名「得道」；

不解一切法，乃名「解法」。

何以故？

見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。

無見之見，乃名「真見」；

無解之解，乃名「大解」。

夫「正見」者，非直見于見，亦乃見于不見。

「真解」者，非直解于解，亦乃解于無解。

【譯文】

不見一切法，就叫做「得道」；

不解一切法，就叫做「解法」。

為什么呢？

不管見和不見，都是見無所得；解和不解，都是解無所得。

沒有己見之見，才叫做「真見」；

沒有己解之解，就稱為「大解」。

「正見」，不是只有對可見的見解，也要包含不見的見解。

「真解」，不是只有理解可解的部分，也要包含對不理解的理解。

【原文】

凡有所解，皆名「不解」；

無所解者，始名「正解」；

解與不解，俱非解也。

經(jīng)云：「不舍智慧名愚癡?！?/span>

以心為空，解與不解俱是真；

以心為有，解與不解俱是妄。

【譯文】

如果自認有所解，就是「不解」；

無所解，才是稱為「正解」；

理解和不理解，都不是真正的解。

經(jīng)書說：「不放下智慧叫做愚癡。」

心若空寂，解與不解都是真；

心若妄有，解與不解都是假。

【原文】

若解時，法逐人；若不解時，人逐法。

若法逐于人，則非法成法；若人逐于法，則法成非法。

若人逐于法，則法皆妄；若法逐于人，則法皆真。

是以圣人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。

所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。

【譯文】

若真解時，是法跟隨人；若不解時，是人追逐法。

若法跟隨人，則不正確的法也成正法；若人追逐法，則正法也成非法。

若人追逐法，則所有法都是妄有；若法跟隨人，則法法皆真。

所以圣人不將心求法，也不將法求心，也不將心求心，也不將法求法。

所以心不生法，法不生心，心法兩寂，所以常在定境。

【原文】

眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。

心生則真法滅，心滅則真法生。

知一切法各各不相屬，是名得道人。

知心不屬一切法，此人常在道場。

【譯文】

眾生心生則佛法滅；眾生心滅則佛法生。

心生則真法滅，心滅則真法生。

知道一切法各各不相屬，叫做得道人。

知道心不屬一切法，此人常在道場。

【原文】

迷時有罪，解時無罪。何以故？

罪性空故。

若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？

罪無處所故。

經(jīng)云：「諸法無性，真用莫疑，疑即成罪?！购我怨?？

罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業(yè)即為消滅。

迷時，六識五陰皆是煩惱生死法；

悟時，六識五陰皆是涅盤無生死法。

【譯文】

迷惑時有罪，覺醒時無罪。為什么呢？

因為罪性本空。

迷惑時無罪見到罪，覺醒時雖然近罪而實無有罪。為什么呢？

因為罪無處所。

經(jīng)書說：「諸法無性，真用莫疑，疑即成罪?！篂槭裁茨兀?/span>

罪因疑惑而生。如果知道這個道理，前世罪業(yè)即為消滅。

迷惑時，六識五陰都是煩惱生死法；

悟道時，六識五陰都是涅盤無生死法。

【原文】

修道人不外求道，何以故？

知心是道。若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。

若言將心求道得者，皆名邪見。

迷時，有佛有法；悟時，無佛無法。

何以故？「悟」即是佛法。

【譯文】

修道人不向外求道，為什么呢？

知心是道。若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。

若言將心求道得者，皆名邪見。

迷時，有佛有法；悟時，無佛無法。

何以故？「悟」即是佛法。

【原文】

夫「修道」者，身滅道成，亦如甲折樹生。

此業(yè)報身，念念無常，無一定法，但隨念念修之；亦不得厭生死，亦不得愛生死；但念念之中，不得妄想，則生證「有余涅盤」，死入「無生法忍」。

【譯文】

「修道」的人，身滅道成，好像用銳器修剪讓樹重生。

這個業(yè)報身，念念無常，無一定法，但是要隨著念念無常而修行；不厭生死，也不愛生死；念念之中，不得妄想，則生證「有余涅盤」，死入「無生法忍」。

【原文】

眼見色時不染于色，耳聞聲時不染于聲，皆解脫也。

眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。

總而言之，見色性者常解脫，見色相者常系縛。

不為煩惱所系縛者，即名解脫，更無別解脫。

善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清凈。

【譯文】

眼睛見色時不被色所染，耳朵聽聲音時不被聲音所染，這些都是解脫。

眼睛不染著色相，眼睛是禪門；耳朵不染著聲音，耳朵是禪門。

總而言之，見色性者常解脫，見色相者常系縛。

不為煩惱所系縛者，即名解脫，更無別的解脫。

善于觀察色相的人，色相不影響內(nèi)心，內(nèi)心不生色相，則色相和內(nèi)心都清凈。

【原文】

無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。

眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。

菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。

若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。

若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。

若一念心起，則有善惡二業(yè)，有天堂地獄；

若一念心不起，即無善惡二業(yè)，亦無天堂地獄。

為體非有非無，在凡即有，在圣即無。

圣人無其心，故胸臆空洞，與天同量。

【譯文】

無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。

眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。

菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。

若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。

若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。

若一念心起，則有善惡二業(yè)，有天堂地獄；

若一念心不起，即無善惡二業(yè)，亦無天堂地獄。

心的本體非有非無，在凡人為有，在圣人為無。

圣人無心，故胸臆空洞，與天同量。

【原文】

心得涅盤時，即不見有涅盤。何以故？

心是涅盤。若心外更見涅盤，此名著邪見也。

一切煩惱為如來種子，為因煩惱而得智慧。

只可道「煩惱生如來」，不可得道「煩惱是如來」。

故身心為田疇，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻于谷也。

佛在心中，如香在樹中。

煩惱若盡，佛從心出；

朽腐若盡，香從樹出。

即知樹外無香，心外無佛。

若樹外有香，即是他香；

心外有佛，即是他佛。

【譯文】

心得涅盤時，就不見有涅盤。為什么呢？

心就是涅盤。如果在心外還可以見到涅盤，這個是不正確的觀念。

一切煩惱為如來種子，因為煩惱而得到智慧。

只能說「煩惱生如來」，不可說「煩惱是如來」。

身心是田地，煩惱是種子，智慧是萌芽，成佛是稻谷。

佛在心中，好像香在樹中。

煩惱若盡，佛從心出；

朽腐若盡，香從樹出。

樹外無香，心外無佛。

如果樹外有香，就是其它樹的香；

如果心外還有佛，就是其他的佛。

【原文】

心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清凈。

經(jīng)云：「若使國土不凈，穢惡充滿，諸佛世尊于中出者，無有此事?！?/span>

不凈穢惡者，即無明三毒也；諸佛世尊者，即清凈覺悟心也。

【譯文】

心中有貪嗔癡，稱為國土穢惡；心中沒有貪嗔癡，稱為國土清凈。

經(jīng)書說：「如果國土不凈，穢惡充滿，諸佛世尊由里面生出，沒有這樣的事情?！?/span>

不凈穢惡，就是即無明貪嗔癡；諸佛世尊，就是清凈覺悟心。

【原文】

一切言語，無非佛法。

若能無其所言，即盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。

是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默。悟此言默者，皆在三昧。

若知時而言，言亦解脫；若不知時而默，默亦系縛。

是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是系縛。

夫文字者，本性解脫。文字不能就系縛，系縛自本來未就文字。

法無高下，若見高下非法也。

非法為筏，是法為人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，則是法也。

【譯文】

一切的言語都是佛法。

如果能夠心無所思而言，則整日說話都合乎天道；如果心有妄想，即使整天沉默也不在道中。

所以佛陀教導時言語不勝于靜默，靜默也不勝于言語，言語也不離開靜默。領(lǐng)悟了言語和靜默的人，都處于正定的狀態(tài)。

悟道的人說話，言語都是解脫的；未悟道的人雖然保持沉默，靜默都是系縛。

所以言語如果離相，言語就是解脫；沉默如果著相，沉默就是系縛。

文字的本質(zhì)是幫助人解脫的。文字不能系縛人，系縛是由自心而來，不是文字的問題。

萬法沒有高下優(yōu)劣，如果見到高下優(yōu)劣就不是正確的方法。

如果把不正確的方法當做船筏，人乘用船筏渡河，透過船筏得渡彼岸解脫，則非法就是正法。

【原文】

若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤。

是以天女悟道，不變女形；車匿解真，寧移賤稱乎？

此蓋非男女貴賤，皆由一相也。

天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。

十二年者，即十二入是也。

【譯文】

就世俗來說，有男女，貴賤等等分別；以道來說，沒有男女，貴賤等等差異。

所以天女悟道后，還是不變化女性的外形；車匿證道后，也不需要改變貧賤的出身。

開悟無關(guān)于男女貴賤，這些分別相其實本質(zhì)都是一樣的。

天女在十二年中，求脫離女相不可得，所以知道十二年中，求男相也不可得。

十二年就是十二入(內(nèi)六根外六塵)。

【原文】

離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。

凡言「離心」者，非是遠離于心，但使不著心相。

經(jīng)云：「不見相，名為見佛?！辜词请x心相也。

離佛無心者，言佛從心出，心能生佛。

然佛從心生，而心未嘗生于佛；亦如魚生于水，水不生于魚。

欲觀魚者，未見魚，而先見水。

欲觀佛者，未見佛，而先見心。

即知已見魚者，忘于水；已見佛者，忘于心。

若不忘于心，尚為心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。

【譯文】

離開自心沒有佛，離開自佛沒有心；也像是離開水沒有冰，離開冰沒有水。

所謂的「離心」，不是遠離于心，而是指不著于心相。

經(jīng)書說：「不見相，名為見佛?！咕褪请x心相。

離佛無心，指佛由心出，心能生佛。

佛由心生，但是心不是由佛所生；好像魚由水而生，但是水不是由魚而生。

要觀賞魚，還沒見到魚，就先見到水。

想要看到佛，還沒見佛，就先見到心。

既然見到了魚，就忘了水的存在；已經(jīng)見到佛的人，就忘了心的存在。

如果不忘于心，就被心所惑；如果不忘于水，就被水所迷。

【原文】

眾生與菩提，亦如冰之與水。

為三毒所燒，即名為眾生；為三解脫所凈，即名菩提。

為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。

若舍卻冰，即無別水；若棄卻眾生，則無別菩提。

明知冰性即是水性，水性即是冰性。

眾生性者，即菩提性也。

眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時節(jié)不同，迷異境故，有眾生、菩提二名矣。

是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變?yōu)槭ィ桓钠涿?。但知心者智?nèi)，照身者戒外。

【譯文】

眾生與菩提，好像冰和水的概念。

被貪嗔癡系縛，就稱為眾生；被空無相無愿所凈化，就稱為菩提。

被冬天冷凍，就稱為冰；被夏天消融，就叫做水。

如果舍棄冰，就沒有水；如果舍棄眾生，就沒有菩提。

眾所皆知冰性就是水性，水性就是冰性。

眾生性，就是菩提性。

眾生和菩提同一性，也好比烏頭和附子是同根，差別是不同的時節(jié)生出；人也是由于迷惑而出現(xiàn)差異，才有眾生、菩提二個名稱。

所以蛇變化成龍不改變鱗片，凡人變?yōu)槭フ卟桓淖兤涿婷?，但是圣者知道?nèi)由智慧觀照本心，外由戒律約束報身。

【原文】

真眾生度佛，佛度眾生，是名平等。

眾生度佛者，煩惱生悟解。佛度眾生者，悟解滅煩惱。

是知非無煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。

若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故？

佛不自成，皆由眾生度故。

【譯文】

真實的理解了眾生度佛，佛度眾生，稱為平等。

眾生度佛指的是，煩惱生悟解。佛度眾生指的是，悟解滅煩惱。

所以知道不是沒有煩惱，不是沒有悟解；所以知道沒有煩惱不能生悟解，沒有悟解不能滅煩惱。如果迷惑時佛度眾生，如果開悟時眾生度佛。為什么呢？

佛不是天生自己成就，而是由眾生度化出來的。

【原文】

諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛皆是眾生別名也。

眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。

迷時在此岸，悟時在彼岸。

若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。

如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。

中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。

【譯文】

諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛都是眾生的別名。

眾生和無明，好像左掌與右掌，沒有其他的差別。

迷惑時在此岸，開悟時在彼岸。

如果心空不見相，就離開迷悟的分別；既然離開迷悟分別，也就沒有彼岸。

佛陀不在此岸，也不在彼岸，也不在中間。

中間指的是小乘人，此岸指的是凡夫，彼岸指的是成佛解脫。

【原文】

佛有三身者；化身報身法身；化身亦云應(yīng)身。

若眾生常作善時即化身，現(xiàn)修智慧時即報身，現(xiàn)覺無為即法身。

?，F(xiàn)飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。

若斷惑即是雪山成道，報身佛也。

無言無說，無作無得，湛然常住，法身佛也。

【譯文】

佛有三身；化身報身法身；化身又叫做應(yīng)化身。

如果眾生常常行善就是佛陀化身，修智慧時是報身，覺悟無為是法身。

常常飛騰各地隨機救濟度化，是化身佛。

斷盡迷惑好比雪山成道，是報身佛。

無言無說，無作無得，湛然常住，是法身佛。

【原文】

若論至理一佛尚無，何得有三？

此謂三身者，但據(jù)人智也。

人有上中下說，

下智之人妄興福力也，妄見化身佛；

中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛；

上智之人妄證菩提，妄見法身佛；

上上智之人內(nèi)照圓寂，明心即佛不待心而得佛智，

知三身與萬法皆不可取不可說，此即解脫心，成于大道。

經(jīng)云：佛不說法，不度眾生，不證菩提。此之謂矣！ 

【譯文】

若依最上乘理論是一個佛都沒有的，怎么會有三個佛身呢？

所謂的三身，是根據(jù)人的智慧程度來說的。

人有上中下等的智慧，

下智的人一昧妄求福報，妄見化身佛；

中智的人妄想斷除煩惱，妄見報身佛；

上智的人妄想證菩提，妄見法身佛；

上上智的之人內(nèi)照圓寂，明白即心即佛的道理，不需刻意用心而得佛智，

知道三身和萬法皆不可取不可說，這就是解脫心，成就大道。

經(jīng)書說：佛不說法，不度眾生，不證菩提。就是這個意思！

【原文】

眾生造業(yè)，業(yè)不造眾生。

今世造業(yè)，后世受報，無有脫時。

唯有至人，于此身中，不造諸業(yè)，故不受報。

經(jīng)云：諸業(yè)不造，自然得道。豈虛言哉！

人能造業(yè)，業(yè)不能造人；人若造業(yè)，業(yè)與人俱生；人若不造業(yè)，業(yè)與人俱滅。是知業(yè)由人造，人由業(yè)生。人若不造業(yè)，即業(yè)無由生人也。

【譯文】

眾生造業(yè)，業(yè)不造眾生。

今世造業(yè)，后世受報，沒有解脫的時刻。

只有最上等人，在此身中，不造諸業(yè)，故不受報。

經(jīng)書說：諸業(yè)不造，自然得道。豈是空言呢！人能造業(yè)，業(yè)不造人；人若造業(yè)，業(yè)力便隨人俱生；人不造業(yè)，業(yè)力隨著人俱滅。所以知道業(yè)由人造，人由業(yè)生。人若不造業(yè)，即業(yè)無由生人也。

【原文】

亦如人能弘道，道不能弘人。

今之凡夫，往往造業(yè)，妄說無報，豈不苦哉。

若以至少而理前心，造后心報，何有脫時？

若前心不造，即后心無報，復安妄見業(yè)報？

【譯文】

也好像人能弘道，道不能弘人。

今日的眾生凡夫，往往造業(yè)，妄言說沒有報應(yīng)，這個受報不是更痛苦嗎。

如果以為業(yè)少而心中起心動念，造作后續(xù)的業(yè)報，何時才能解脫呢？

如果前心不造作，則后心無業(yè)報，哪里會妄見業(yè)報呢？

【原文】

經(jīng)云：雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。

雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提。

解圣法名為圣人，解凡法者名為凡夫。

但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。

世間愚人，但欲遠求圣人，不信慧解之心為圣人也。

【譯文】

經(jīng)書說：雖雖然相信有佛，但是認為成佛要透過苦行，是不正確的觀念。

雖然相信有佛，但認為成佛有被木槍刺和吃馬麥的報應(yīng)，是信心不具足，是沒有善根的人。

解悟圣法稱為圣人，解悟凡法稱為凡夫。

能夠舍棄凡法而成就圣法，則凡夫成圣人。

世間愚昧的人，一昧向外追求圣人，不相信自己本有慧解之心就是圣人。

【原文】

經(jīng)云：無智人中，莫說此經(jīng)。

經(jīng)云：心也法也，無智之人，不信此心。

解法成于圣人，但欲遠外求學，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。

經(jīng)云：若見諸相非相，即見如來。八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內(nèi)凈，猶如虛空，即出離身心內(nèi)，八萬四千煩惱為病本也。

【譯文】

經(jīng)書說：沒有智慧的人，不要對他解說這部經(jīng)。

經(jīng)書說：心就是萬法，沒有智慧的人，不相信自己的心。解悟萬法成為圣人，只想要向外求師拜學，愛慕佛像發(fā)出光明香色等等現(xiàn)象，產(chǎn)生不正確的觀念，喪失心智而狂亂。

經(jīng)書說：若見諸相非相，即見如來。八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內(nèi)凈，猶如虛空，即出離身心內(nèi)，八萬四千煩惱這些病患的根源。

【原文】

凡夫當生憂死，飽臨愁肌，皆名大惑。

所以圣人不謀其前，不慮其后，無戀當今，念念歸道。

若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失。

【譯文】

眾生凡夫活著就憂愁死亡，吃飽就煩惱挨餓，這些都叫做大困惑。

所以圣人不回想以前的事，不憂慮未來的事，不留戀現(xiàn)在的事，念念都符合天道。

如果未領(lǐng)悟這個重要道理的人，應(yīng)該馬上行善積德求取生人天之善業(yè)，以免在輪回中連投生人界或天界的資格都沒有。

夜坐偈云

【原文】

一更端坐結(jié)跏趺。怡神寂照泯同虛。

曠劫由來不生滅。何須生滅滅無余。

【譯文】

通過端坐和結(jié)跏趺的姿勢，達到心靈的平靜和專注，使精神與宇宙虛空融為一體。

從永恒的角度來看，一切都是不生不滅的，因此無需執(zhí)著于生滅的循環(huán)。

【原文】

一切諸法皆如幻。本性自空那用除。

若識心性非形像。湛然不動自真如。

【譯文】

所有現(xiàn)象的本質(zhì)都是虛幻的，它們的本性本來就是空的，因此不需要去除了什么。

如果能夠認識到心性的本質(zhì)不是可以用形象來界定的，那么就能夠達到一種湛藍不動的境界，這是真正的真實。

【原文】

二更凝神轉(zhuǎn)明凈。不起憶想同真性。

森羅萬像并歸空。更執(zhí)有空還是病。

【譯文】

通過凝神靜氣，達到更加明凈的狀態(tài)，不再有雜念和回憶，與真實的本性相合。

即使世間萬物看似繁雜多樣，最終都是歸于空的，如果執(zhí)著于空或有的概念，仍然是一種病態(tài)。

【原文】

諸法本自非空有。凡夫妄想論邪正。

若能不二其居懷。誰道即凡非是圣。

【譯文】

那么一切法，本來就無所謂的空，也無所謂的有?？墒欠卜蛲胝撔罢罢簧?，顛倒就生了。

如果能夠超越二元對立的思維，不分別高低貴賤，那么即使是普通人也能達到圣人的境界。

【原文】

三更心凈等虛空。遍滿十方無不通。

山河石壁無能障。恒沙世界在其中。

【譯文】

當心變得純凈如虛空時，能夠包容一切，遍滿十方，無所不通。

山河石壁都不能將其阻礙，大千世界都包含在其中。

【原文】

世界本性真如性。亦無無性即含融。

非但諸佛能如此。有情之類并皆同。

【譯文】

世界的本性，它本來就是真如自性，當下就是妙性本空，無一法可得，也沒有所謂本性，達到了當下的圓融。

不只是諸佛菩薩有這個能力，我們眾生也有這個能力。

四更無滅亦無生。量與虛空法界平。

無去無來無起滅。非有非無非暗明。

【譯文】

達到非生非滅的境界，這種狀態(tài)與宇宙法界的廣大無邊相等同。

沒有去也沒有來，沒有生也沒有滅，不是有也不是沒有，不是昏暗也不是光明。

【原文】

不起諸見如來見。無名可名真佛名。

唯有悟者應(yīng)能識。未會眾生由若盲。

不起妄想、顛倒、執(zhí)著的所見就是如來所見，沒有可以定義的就是真正的佛。

只有悟道的人，才可以了解自性就是佛，不能夠體會到自性佛的眾生，他從來就像眼睛瞎掉的盲人一樣的。

【原文】

五更般若照無邊。不起一念歷三千。

欲見真如平等性。慎勿生心即目前。

【譯文】

般若智慧能夠照亮無邊的世界，即使不起一個念頭也能經(jīng)歷三千大千世界的變化。

欲見真如平等性，慎勿生心即目前

想要見到真如平等嗎，只要在當下不起心動念，便是見本性平等的人。

【原文】

妙理玄奧非心測。不用尋逐令疲極。

若能無念即真求。更若有求還不識。

【譯文】

這個妙理根本就不要去找，不用去尋找，不要因為去追逐而疲憊不堪。

如果不起任何的念想，便是真求，如果要是有所求便不能了解我們自性的佛。