陳摶（871～989），字圖南，號(hào)扶搖子，賜號(hào)白云先生、清虛處士，希夷先生。五代亳州真源（今鹿邑縣太清宮鎮(zhèn)陳竹園村）人，于老子同鄉(xiāng)里。唐末、五代隱士，先后歸隱湖北武當(dāng)山，西游巴蜀（今四川），后歸隱陜西華山，八十八歲時(shí)皈依玄門為道士。他續(xù)承了漢代以來的想數(shù)學(xué)傳統(tǒng)，并把黃老清靜無為思想、道教修煉方術(shù)和儒家修煉、佛教禪觀回歸一流，精通易學(xué)、相學(xué)、醫(yī)學(xué)、養(yǎng)生學(xué)、武術(shù)功法，是一位哲學(xué)家、易學(xué)家、自然科學(xué)家和相術(shù)大師，詩人，書法家，他被列入“高道”成為續(xù)老子，莊子之后的道教至尊，世稱“陳摶老祖”、“睡仙”等。在我國道教史和哲學(xué)史上，陳摶都占有極為顯要的地位，享有崇高威望。

《胎息訣》

夫道化少，少華老，老化病，病化死，死化神。神化萬物，氣化成靈，精化成形。神氣精三化，煉成真氣。故云：存精、養(yǎng)神、練氣，此乃三德之神，不可不知。子午卯酉四時(shí)，乃是陰陽出入之門戶也。定心不動(dòng)，謂之曰禪。神通萬變，謂之曰靈。智通萬事，謂之曰慧。道元合氣，謂之曰修。真氣歸源，謂之曰煉。龍虎相交，謂之曰丹。三丹同契，謂之曰了。若修行之人，知此根源，乃可入道近矣。

陳摶名聯(lián)

開張?zhí)彀恶R，奇異人中龍

一片綠波飛白鷺，半空紫氣下青牛

睡功圖

左睡功圖：

調(diào)和真氣五朝元，心息相依念不偏

二物長居于戊已，虎龍盤結(jié)大丹圓

右睡功圖：

肺氣長居于坎位，肝氣卻向到離宮

脾氣呼來中位合，五氣朝元入太空

濟(jì)世安民

《五朝名臣言行錄》云：“太宗問陳希夷：昔在堯舜之為天下，今可致否？”摶回答太宗說了這段話：

堯舜土堦，三尺茅茨，不剪其跡，似不可及？然能以清靜為治，即今之堯舜也。

濟(jì)世安民之術(shù)：遠(yuǎn)近輕重。遠(yuǎn)者，遠(yuǎn)招賢士；近者，近去佞臣；輕者，輕賦萬民；重者，重賞三軍。

《易學(xué)要語》

易學(xué)，意言象數(shù)四者不可闕一。

《易》之為書，本于陰陽。萬物負(fù)陰抱陽，何適而非陰陽也？是以在人，惟其所入耳。文王，周公以庶類入，宣父以八物入斯其上也。其后或以律度入，或以歷數(shù)入，或以仙道入。以此知《易》道；無往而不可也。茍惟束于詞訓(xùn)，則是犯法也，良由未得悟焉。果得悟焉，則詞外觀意，而縱橫妙用，唯吾所欲，是為活法也。故曰：學(xué)易者，當(dāng)于羲皇心地中馳騁，無于周孔言語下拘攣。

《易》者，象也，依物象以為訓(xùn)，故六十四卦皆有取象。

兩儀即太極也，太極即無極也。……運(yùn)之則分為四象，靜之則總歸太極。

《睡答》

吾臥華山之巔，方醒，有衣冠子金勵(lì)問曰：“先生以一睡收天地之混沌；以一覺破古今之往來，妙哉！睡也。睡亦有道呼？”答曰：有道。凡人之睡也先睡目，后睡心；吾之睡也，先睡心，后睡目。凡人之醒也，先醒心，后醒目；吾之醒也，先醒目，后醒心。心醒，因見心，乃見世；心睡，不見世，并不見心。

宇宙以來，治世者，以玄圭卦，以白魚勝；出世者，以黃鶴去，以青牛度；訓(xùn)世者，以赤字推，以綠圖畫。吾盡付之無心也。睡無心，醒亦無心。勵(lì)曰：“睡可無心，醒焉能無心？”答曰：凡人于夢(mèng)處醒，故醒不醒。吾心于醒處夢(mèng)把，古夢(mèng)不夢(mèng)。故善吾醒，乃所以善吾睡；善吾睡，乃所以善吾醒。勵(lì)曰：“吾欲學(xué)至無心，如何則可？”答曰：對(duì)境莫任心，對(duì)心莫任境。如是已矣，焉知其他。因示以詩云：

常人無所重，惟睡乃為重

舉世此為息，魂離神不動(dòng)

覺來無所知，知來心愈明

堪笑塵中人，不知夢(mèng)是夢(mèng)

《氣功內(nèi)養(yǎng)》

人無論賢愚，質(zhì)不分高下，俱可復(fù)全元始，洞見本來，所以然者，童相未滿，一真浩然；玄牝一穴，妙氣回旋；三品光中，潛符太極；先天而生，后天而存。存在涵養(yǎng)，貫古徹今。

修玄無別法，只須冥心太無，體認(rèn)生身受命之處，而培養(yǎng)之、扶植之、保護(hù)之而已。故曰歸根，曰復(fù)命，要不出冥心凝神四字。

自然絳真于牝靈相合，水火暗交，不要起爐灶，自然真氣曰凝，九光曰現(xiàn)，可以長生，可以濟(jì)世矣。

不為名利

名者，古今之美器，造物者深忌之。天地之間無完名，子名將起，必有物敗，可戒之。優(yōu)好之所勿之戀，得志之處勿再往。

《太極陰陽説》

兩儀即太極也，太極即無極也兩儀未判，鴻濛未開，上而日月未光，下而山川未奠 ，一氣交融，萬氣全具，故曰太極，即吾身未生以前之面目。兩儀者，人身呼吸之氣也；鴻濛者，人身無想之會(huì)也；日月者，人身知覺之始也；山川者，人身運(yùn)動(dòng)之體也。故四者之用，運(yùn)之則分為四象，靜之則總歸太極。故修玄無別法，只需冥心太無，體認(rèn)生身受命之處，而培之、扶植之、保護(hù)之而已。故曰歸根，曰復(fù)命，要不出冥心凝神四字。所以必欲冥心凝神者，蓋觀法于天地而自得也。太上曰：“飄風(fēng)不終朝，驟雨不終夕”。孰為此者，天地。天地尚不能久，而況于人乎！所以，日月運(yùn)久而昏荒，山川奠久而崩竭，人物歷久而衰敗，氣化傳久而舛錯(cuò)，總不如守一太極之可久也。此事本極平淡，極簡易，而世人往往不能者，總壞于一點(diǎn)塵機(jī)，即是太極中一點(diǎn)動(dòng)性。動(dòng)而生陽，靜而生陰，生陰之靜，非真靜也，是動(dòng)中舒緩處耳，亦動(dòng)也。是以生生不息，變化萬殊，萬殊即成，吉兇出焉。圣人作易，所以指吉兇、推變化、要之，必以守真為主。故易者，戒動(dòng)之書也。子等從此入門，庶不失高真妙旨。

《觀空篇》

欲究空之無空，莫若神之與慧，斯太空之蹊也。于是有空焉。

其一曰頑空，何也？

虛而不化，滯而不通，陰沉胚渾。清氣埋藏而不發(fā)，陰虛質(zhì)樸而不止，其為至愚者也。

其二曰性空，何也？

虛而不受，靜而能清。惟任乎離中之虛，而不知坎中之滿，扃其眾妙，守乎孤陰，終為杳冥之鬼，是為斷見者也。

其三曰法空，何也？

動(dòng)而不撓，靜而能生。塊然勿用于潛龍，乾位初通于玄谷，在乎無色、無形之中，無事也、無為也，合于天道焉，是為得道之初者也。

其四曰真空，何也？

知色不色，知空不空。于是真空一變而生真道，真道一變而生真神，真神一變而物無不備矣，是為神仙者也。

其五曰不空，何也？

天者，高且清矣，而有日月星辰焉；地者 靜且寧也，而有山川草木焉；人者，虛且無也，而化仙焉。三者出焉而后成者也。一神變而千神形矣 一氣化而九氣和矣。放動(dòng)者靜為基，有者無為本，斯亢龍回首之高真也。

《易龍圖序》

且夫龍馬始負(fù)圖，出于羲皇之代，在太古之先。今存已合之位，或疑之，況更陳其未合之?dāng)?shù)耶。然則何以知之？答曰：于仲尼三陳九卦之義，探其旨，所以知之也。況夫天之垂象，的如貫珠，少有差，則不成次序矣。故自一至于盈萬，皆累累然如絲之縷也。

且夫龍圖未合，則圣人不得見其象。所以天意先未合而形其象。圣人觀其象而明其用。是龍圖者，天散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之。始龍圖之未合也，惟五十五數(shù)，上二十五天數(shù)也，中貫三五九，外包十五，盡天三、天五、天九，并五十之用。后形一六元位，又顯二十四之用也，茲所謂天垂象矣。下三十地?cái)?shù)也，亦分五位，皆明五之用也。十分而為六形，地之象焉；六分而幾四象，地六不配。在上則一不用，形二十四；在下則六不用，亦形二十四，后即合也。

天一居上，為道之宗；地六居下，為氣之本。天三干，地二四，為之用三。若在陽，則避孤陰；在陰，則避寡陽。大矣哉！龍圖之變，歧分萬途。今略述其梗概焉。陳摶序。

《龜鑒》

人之生也，受氣于水，稟形于火。水則為精為志，火則為神為心。精合而后神生，神生而后形全，形全而后色具。是知，顯于外者謂之形，生于心者謂之神，在于血肉者謂之氣，在于皮膚者謂之色。

形之在人，有金木水火土之象，有飛禽走獸之倫。金不嫌方，木不嫌瘦，水不嫌肥，火不嫌尖，土不嫌濁。似金得金，剛毅深；似木得木，資財(cái)阜；似水得水，文章貴；似火得火，兵機(jī)大；似土得土，多柜庫。似禽者，不嫌瘦；似獸者，不嫌肥。禽肥則不飛，獸瘦則少力。如鸞鳳之形則眉目聳秀，與夫形體清瘦；如犀虎之象，則頭角高聳，與夫頤腮豐滿。如此之類皆貴矣，反此者皆非矣。

形之在人，木形本瘦，其色青。瘦則不露，青則不浮。青瘦則細(xì)而實(shí)，露浮則粗而虛。世之論木者，但知其瘦取形，不知其有粗如松柏之木，其本以實(shí)，其葉愈青，謂之細(xì)實(shí)。至如梧桐之木，其內(nèi)本虛，其外不牢，謂之粗虛。然取木之形，安可一概而論哉？木之形，非在其一，有帶金者，有帶水火土者；水之形，非在其一，有帶土者，有帶金火木者；火之形，非在其一，有帶水者，有帶金土木者；土之形，非在其一，有帶木者，有帶火金土木者；金之形，非在其一，有帶火者，有帶木水土者。帶其相生則吉，帶其相克是兇。如人之始則瘦，此木之形也；中則粗，是金形也；次而肥，是水形也；其次厚實(shí)，是土形也。始瘦次肥，為水生于木；次又厚實(shí)，此木之得土也。始若瘦，次粗，為滯也；始瘦，次肥厚，此為發(fā)也，庶人進(jìn)財(cái)，官員加職。

神之在人，欲其深，不欲其淺。神深則智深，神淺則智淺。用則開于眼，合則收于心。近觀則有媚，遠(yuǎn)視則有威；其瞻視有力，其睡臥易醒。臂如燈之火，其心之分，則謂之神；其燈之花，則謂之神光；其四畔之光，則謂之魄；油乃精也，油明而后燈明。此謂之著也。

氣之在人，要其堅(jiān)向清韻，而不在乎剛健強(qiáng)鳴。其內(nèi)平，則志篤；其外舒，則氣和。有清焉，有濁焉；有清中之濁，有濁中之清。若以浙人、淮人之氣論

之：浙人之氣，重而不鳴；淮人之氣，鳴而不重；南人之氣，清而不厚；北人之氣，厚而不甭。陽氣舒，而山川秀茂；日月出，而天地光明。此氣之著也。

色之在人，雖在皮膚之上，要其實(shí)，不要其浮；欲其聚，不欲其散。生于五藏之表面，飾于一身之光潤。唐舉先生曰：“光不足，為之色?！比酥械?，則喜形于外；有失，則憂存于心。有老焉，有嫩焉。嫩者，謂年紀(jì)深而帶后生之色。色老者吉，色嫩者兇。然相法之中，不惟其色之如此者滯，凡形嫩者，亦如之。有三光焉，有五澤焉；有三暗焉，有五枯焉。

形神者，有形有馀而神不足者，有神有馀而形不足者。形有馀而神不足者，初見似威，久視而晦；神有馀而形不足者，初見似晦，久視愈明。形神俱有馀者，識(shí)與不識(shí)，見而悅之；形神俱不足者，不必更問，令人可惡。形與神相照，氣與色相扶。神全則形全，氣全則色全。神能留氣，氣不能留神；氣能留色，色不能留氣。至于形，則載之而已。有厚焉，有薄焉。厚者吉，薄者兇。世人有遇時(shí)得志者，其始皆欲有為也；及其中則滯，末則卒，皆由度量淺狹，不能容載也。墻薄則易頹，酒薄則易酸，紙薄則易裂，人薄則易亡，水土薄則不足以致陰云之附。不度已短，專談人過；侵削人物，以為已恩；面前說是，背后說非；不睦親長，卻奉外人；本性輕率，佯為沉重；改常棄舊，忘恩忽人；未貴先盈，未富先驕；未學(xué)先滿，此大薄矣。若此者，不惟破相，又損其壽，殃及子孫。

然壽之相，非在乎形貌恢偉、眼目浮凹，便言天矣。形貌恢偉之人，若有時(shí)，情寬性厚，此謂之情氣相附也；若度量偏窄，此謂心不稱也。世之人惟知其眉上兼耳內(nèi)生毛者多壽；骨人耳兼人中深長、法令分明，便言在壽，然不知其所稟也。此蓋精氣內(nèi)實(shí)，其骨乃從精髓而透出，然后毫毛方始生于眉耳，法令方始分明，人中方始得深長。如樹之根本牢實(shí)，上面方始發(fā)生枝葉，似油盛燈明，精足則身安。唐舉先生曰：“虎骨龍睛，世人皆知其吉；結(jié)喉露齒，世人皆知其兇?！比欢呶幢貫榧?，兇者未必為兇？結(jié)喉露齒，雖則劣相，有時(shí)，心地吉者貴矣。但利其身，不利妻子。如三尖五露之人，貴者多矣。但其神氣深粹，皆可取也。神氣深粹之人，形安體靜，不隨語行，不隨默止，不隨財(cái)動(dòng)，不隨色轉(zhuǎn)，安而定，祥而雅。如此之人，皆知分也。今之人，享富貴而心不足、不快者多矣。其神氣安靜之人，心地空閑，而所為放心。

形神氣色之于人，有滯者多矣。形滯八年則塵埃，神滯四年則身硬，氣滯三年則心傾，色滯一年則神困。有陰有陽焉。陽者不可帶陰，陰者不可帶陽。若男帶女相，懦而無立；女懷男相，主失其夫。婦人要柔而順，男子要?jiǎng)偠?。良人之婦，有威而少媚；*家之婦，有媚而少威。然世之論相者，但觀其面部者多，而不究其根本。如骨者，凡人于眉鼻兩頰之上皆有也。在貴人，則有從精髓內(nèi)生出，故其眉青秀而細(xì)；及貧*之人，則浮于上而粗。如顴骨，上一位，庶人；入耳，不過有壽；不露，不過有富；至若作監(jiān)司之人，生入兩鬃；兩府之人，則生入天倉；其作太守之人，則堆成峰而入兩眼之尾而已；至下輔，主倉庫、奴婢。若其地閣闊厚，自有倉庫奴婢。設(shè)使地閣缺陷，是無宅可居，安有奴婢之軀兼?zhèn)}庫哉？

視遠(yuǎn)，智遠(yuǎn)；神高，智高；視下，智下；視斜，智毒；睛屢轉(zhuǎn)者，殺人或流；視迫上迫下，此瞻視不常之人，不可兼立事矣。有天者貴，有地者富，有人者壽。有天、有地，人事不修，是徒有相也。