(今本8章)

上善似水。水善利萬(wàn)物而有靜,居眾之所惡，故幾于道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不靜,故無(wú)尤。

【今本】

上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。

【對(duì)比說(shuō)明】

復(fù)原本與今本有7處不同,多處意思大變:

1.“水善利萬(wàn)物而有靜”句，被今本等版本改為“水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”。雖然“有靜”與“不爭(zhēng)”都符合老子一貫的思想，但是,“有靜”在此外更話合些,且更有深意。

一是“靜”字本身包含不爭(zhēng)的意思，“靜”的“不爭(zhēng)”并非不能爭(zhēng)或不爭(zhēng)，而是不爭(zhēng)則已，一旦啟動(dòng)則“天下無(wú)人能與之爭(zhēng)”;所以,“有靜”與“不爭(zhēng)”相比,前者不僅內(nèi)涵、外延深厚,而且懂得萬(wàn)物運(yùn)行的“度”，行事知道進(jìn)退與分寸。二是“靜”比“不爭(zhēng)”更加符合水的特性。所以,這里取用“有靜”。

2.“予善天”句，帛書(shū)乙本為“予善天”，帛書(shū)甲本在“予善（天，言善)信”處脫失了三個(gè)字,故被后人誤抄為“予善信”，今本等版本改為“與善仁”。這里取用“予善天”，詳見(jiàn)【闡釋】部分解讀。

3.“上善似水”的“似”字，帛書(shū)甲本為“治”，帛書(shū)整理小組?？睘椤八啤?，帛書(shū)乙本為“如”，今本等版本改為“若”。這里采納“似”，或符合原貌。

4.“居眾之所惡”句,被今本等版本改為“處眾人之所惡”。因?yàn)槔献邮窃谡f(shuō)天道（像水)，這里的“眾”指“眾生”，并不僅僅指“眾人”，所以天道不僅有“處于”的意思,還有如同“居所處在固有位置”一樣的含義。故此處取用“居眾之所惡”。

5.“夫唯不靜”的“不靜”，帛書(shū)甲本為“不靜”，帛書(shū)乙本為“不爭(zhēng)”，學(xué)者與傳世諸本幾乎全都認(rèn)定這里是“不爭(zhēng)”。但是，由于上文對(duì)“水善利萬(wàn)物而有靜”的更高明:《席書(shū)老子校注》，中華書(shū)局,1996年5月第1版，第256頁(yè)。

正，不論從文意上，還是從結(jié)構(gòu)上來(lái)說(shuō)，這里都應(yīng)該是帛書(shū)甲本的“不靜”二字。原因在于:“水”具有像“道”一樣的修為，展現(xiàn)出的是宏大、博愛(ài)的“靜”，這個(gè)“靜”是相對(duì)的,肯定不是絕對(duì)的，不然就成了一潭死水;這里的“靜”,正如同水在“居善地,心善淵,予善天，言善信,政善治,事善能，動(dòng)善時(shí)”這七種“為德而動(dòng)”的綜合作用下所呈現(xiàn)出的狀態(tài)，猶如“赤橙黃綠青藍(lán)紫”七種顏色的光綜合在一起就變成了無(wú)色一樣。

【譯文】

至善（最高的善）像水一樣。水滋潤(rùn)萬(wàn)物而靜默無(wú)聲，停留在眾生不喜歡的地方而無(wú)怨,所以它最接近于“道”。處于最適合的位置,胸懷像深淵一樣豁達(dá),給予近乎天道不求回報(bào),言令守信,政精于治,以能勝事,行動(dòng)善于把握時(shí)機(jī)。只有具備上述七種如水一樣“動(dòng)”(不靜)的德能，才不會(huì)有過(guò)失怨咎。

【闡釋】

本章承接上一章以天道推人道的演繹,老子進(jìn)一步以水喻道，進(jìn)而教人。老子高度贊美水,把它與至高無(wú)上的修為與完美的品性相提并論。無(wú)形的水，可以隨著各種器物改變自己的形狀，可以變成甘露滋潤(rùn)萬(wàn)物。水柔和時(shí)可以隨處流動(dòng),無(wú)孔不入而無(wú)阻隔;水頑強(qiáng)時(shí)可以滴水穿石、無(wú)堅(jiān)不摧,強(qiáng)大時(shí)可以掀起巨浪、排山倒海。

那么,為何水的特性最接近于“道”呢?王夫之解釋說(shuō):“五行之體，水為最微。善居道者,為其微，不為其著;處眾之后,而常德眾之先?！彼虧?rùn)萬(wàn)物而無(wú)取于萬(wàn)物,而且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。所以水的品格就是柔,停留在卑下的地方,滋潤(rùn)萬(wàn)物而平靜。

水的品格是人們最需效仿的東西。所以，好的領(lǐng)導(dǎo)者不僅要做有利于眾人之事而不與其爭(zhēng)名奪利，而且還愿意到他人不愿去的地方，愿意做別人不愿做的事情，忍辱負(fù)重，任勞任怨，盡其所能去作貢獻(xiàn)幫助別人。這就是老子“水善利萬(wàn)物而有靜”的思想。

接下來(lái),我們談?wù)劇坝枭铺臁钡膯?wèn)題。

今本等版本把“予善天”抄錯(cuò)或者更改為“與善仁”，與老子一貫的思想相左,嚴(yán)重誤導(dǎo)讀者。

一是，從前后行文來(lái)看,“居善地，心善淵，予善天”的“地”“淵”“天”對(duì)應(yīng)，而“予善天”和“動(dòng)善時(shí)”的“予”和“動(dòng)”詞性相同,且“天”與“時(shí)”可歸類為“天時(shí)”，可見(jiàn)“予善天”比“與善仁”更加符合上下文意。

二是，從老子對(duì)“天”與“水”的理解來(lái)看,老子說(shuō)“上善似水”，意思是:水,屬于上善，當(dāng)依天意,不能遂人意。且人愿意居惡處嗎?所以“予善天”比“與善仁”(或“與善人”)更為準(zhǔn)確與合適。

三是，老子在《道德經(jīng)》里講“天”的特性:“天下之道，猶張弓者也。高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之?！币馑季褪翘熘?有多的就損去，有少的就補(bǔ)足。所以，“予善天”的意義在于:像天一樣“損有余而益不足”地去“予人”，方可謂之“善”。而“與善仁”的意思是以仁為善，提倡慈愛(ài)平等，給予的時(shí)候要懷著仁慈之心?！疤熘馈钡牡诙右馑际侵唤o予、滋養(yǎng)萬(wàn)物,不索取任何東西。

所以，老子強(qiáng)調(diào)的“予善天”，是指給予的時(shí)候要效仿天的品性，不要索取，這才是真正的“善”，并說(shuō)這是高明的做法。由此可推導(dǎo)出:能無(wú)私予人的,只有上天,所謂“天道無(wú)親，恒與善人”。另外，還有幾個(gè)版本此處為“予善人”，這樣的話，明顯與其他幾處“善”字意義完全相異了,所以,很少有人認(rèn)同。

四是,老子對(duì)“仁”并非一味地肯定,他講究首先要順應(yīng)天時(shí)，然后才談“仁”,甚至直言“天地不仁”“圣人不仁”等。

五是,《莊子》中曾有記載:孔子拜見(jiàn)老子時(shí)大談仁義，說(shuō)仁義才是人的本性,“中心物愷,兼愛(ài)無(wú)私”，這就是仁義。老子卻說(shuō),性情遷移才需要強(qiáng)調(diào)兼愛(ài);自私太甚才需要強(qiáng)調(diào)無(wú)私。天地原本就有自己的運(yùn)行規(guī)律,不能以自然的狀態(tài)行事,不能順應(yīng)著規(guī)律去進(jìn)取,卻如此急切地標(biāo)榜仁義，這才是擾亂了人的本性啊!所以、老子其實(shí)是很反對(duì)這種將“仁義”隨時(shí)掛在嘴上的人的。

通過(guò)上述五個(gè)方面的分析可知,此處取用“予善天”最為恰當(dāng),且最符合老子的本意。

摘自:王驥《道德經(jīng)，古今有何不同》華文出版社:2023年01月