經(jīng)名：高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶凈明黃素書(shū)。簡(jiǎn)稱(chēng)《凈明黃素書(shū)》。撰人不詳，系宋元間凈明派道經(jīng)之一。元人傳飛注解。十卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》洞玄部方法類(lèi)。

高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶凈明黃素書(shū)序例

序曰：太極無(wú)上始青之天，去日月之宮五千里，其有神機(jī)之道，分辟昭彰，未易區(qū)別。

天道復(fù)乎？此杳冥昏默，不可得而名也。帝出震，是謂始青之天。天造草昧，未周五行之?dāng)?shù)，不可得而見(jiàn)也。故曰：去日月之宮五千里。至陽(yáng)之精為日，至陰之精為月，一陰一陽(yáng)之謂道。其明晦有時(shí)，其遲速有度。神機(jī)之運(yùn)，有陰陽(yáng)不測(cè)者司之。故曰：分辟昭彰，末易區(qū)別。

上帝憫生靈之夭折，故召日月二宮天尊，為說(shuō)靈寶大法、黃素法、凈明法、度人法各一也。

天地絪缊，萬(wàn)物化醇。男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。莫非陰陽(yáng)之沖炁也。唯內(nèi)傷於七精，外賊於六炁，於是陰陽(yáng)之沴，致生靈有夭折之苦。故上帝召日月二官天尊，謂非陰陽(yáng)至精之炁，不足以回生起死，興仆植僵，使之終年，而終壽域焉。然靈寶大法者，道之宗也。黃素法者，命之府也。凈明法者，性之本也。度人法者，入道之門(mén)也。道降而出其序，如此。

說(shuō)法之時(shí)，眾真群聚。道君宗王上帝，登洞神之室，坐玉局之座，敬授此書(shū)。

或於妄幻，以偽喪真。還其本元，則真常存，故眾真群聚。然有真君存焉，道君宗王上帝是也。洞如水之洞，無(wú)所不達(dá)。神如火之傳，無(wú)所不應(yīng)。登洞神之室，坐則道法之變化為無(wú)方。坐玉局之座，則換陽(yáng)精之純而有體。敬授此書(shū)，則奉而行之，其可忽乎。

其文皆廣一丈，而此書(shū)，有黃素交光，垂芒照耀，映於月宮。遂以此付之，故號(hào)月宮太陰元君孝道仙王靈寶凈明黃素天尊。而凈明靈寶法，以付日宮太陽(yáng)上帝孝道明王靈寶凈明天尊。

《易》曰：物相雜，故曰文。陰陽(yáng)剛?cè)嶂疄沤诲e(cuò)而成文，則天地?cái)?shù)周。故其文，皆廣長(zhǎng)一丈，黃土之色，脾實(shí)主之。素，金水之色，腎則主之。受命之初，脾、腎為元炁、沖炁之本。而胞胎孕育，寄於母身。故黃素文交光，則映於月宮。至於稟性受成，宴以父體故。凈明寶法，則以日宮太陽(yáng)焉。

二書(shū)微妙，深不可曉?？梢詧?bào)君父，可以成大藥，可以伏災(zāi)魅。見(jiàn)之者消屯，聞之者已疾，佩之者長(zhǎng)生。

《冷明黃素書(shū)》，其理微，其道要，其義深而難知。蓋內(nèi)者，外之符也。一身者，天地之總欽。其天君順其神，心推之於外，則忠孝可以報(bào)君父。探取鉛汞，抽添水火，驗(yàn)之於外，烹煉可以成。藥以火者，炁之反也。而此導(dǎo)其常魅者，氣之邪也。而此復(fù)其正屯者，氣之郁也。故見(jiàn)通炁則消疾者，炁之淫也，故聞中炁則已。至於能守統(tǒng)炁而不失，則雖與天地相為長(zhǎng)久，可也。故曰：佩之者，長(zhǎng)生。

曉其義者得仙。括陰陽(yáng)造化之宜，明星辰交合之道。南北之斗四旋，東西之分統(tǒng)制。炁候交感，早晏分離。自非已得凈明寶法者，未易能知也。

陰陽(yáng)造化，以炁而感會(huì)也。南北之斗回旋，以無(wú)而運(yùn)行也。東西之分統(tǒng)制，以炁而入也。衍而伸之，亙古今而不窮?？偠鴷?huì)之，易歲月於時(shí)刻。非窮理盡性，孰能與於此哉。故曰：無(wú)候交感，早晏分離。自非已得凈明寶法，末易能知也

黃帝素書(shū)人道品

凡學(xué)《黃素書(shū)》者，以五炁朝元，三陽(yáng)聚項(xiàng)，或可飛升入圣，或可脫質(zhì)升仙。少年向慕千日，可以大成。中年修持千日，亦可俯就。晚年加進(jìn)千日，尚可以立功。諸弟子得法之后，以日月寸陰之借為性命，久長(zhǎng)之計(jì)，莫先於此也。

人之初生，元?dú)庠谀?。而五行之氣，散於五臟。統(tǒng)以三宮，則丹田、絳宮、泥丸是也。世之人，汩於嗜欲，收拾失宜，是以五炁散蕩，而元炁淪亡。升降乖離，而三宮阻絕。馴致耗散，則天折隨之矣。學(xué)《黃素書(shū)》，務(wù)使五臟之炁，則朝於元，而金丹成就。三宮之陽(yáng)，皆聚於頂，而髓海充盈?；蝻w舉升真，神用無(wú)方，而入於圣焉?；蛎摎な?，超離塵網(wǎng)，而升於仙焉。少年炁血堅(jiān)完，安而行之，可以大成。中年熙血減耗，利而行之，亦故可以俯就。晚年血炁既衰，強(qiáng)而行之，故尚可以立功。必待千日之久者，蓋數(shù)始於一，立於兩，成於三。積之三年，則歷時(shí)而得數(shù)備，所以能成功也。學(xué)者悟日月之跳，丸知寸陰之過(guò)隙者，宜玫力於斯焉。

凡學(xué)《黃素書(shū)》者，要在忠孝。忠孝之人，持心直諒，秉炁溫恭，是非不能搖，淫邪不可入，十善具備，五逆咸消，一心之中，外物不汩，自然成就，畢竟有成。則黃素之士，以忠孝為本也。況忠孝之人，內(nèi)之事親，外之事君，既無(wú)愧悚，可達(dá)幽明。姓名已記，丹臺(tái)功行，皆存紫籍。兼之學(xué)道，可謂良金遇鍛美玉，向鐫鮮有不為令器者也。

忠孝之名，因君親而立也，皆責(zé)於持心、直諒、秉熙、溫恭。然事公，以直諒為主。事親，以溫恭為主。直諒，則生明，故是非不能搖。溫恭，則生饉，故淫邪不可入。由忠孝而推之，於臨財(cái)，則為康。形之於言，動(dòng)，則為慎。居之以寬裕，終之以容忍。禮以節(jié)之，信以誠(chéng)之。則十善具備矣。君臣有義，勿逆其經(jīng)。父子有親，勿逆其分。夫婦有別，勿逆其和睦之情。長(zhǎng)幼有序，勿逆其先后之禮。朋友有信，勿逆其交際之心。則五逆咸消矣。一心湛然，如水澄凈，外物塵垢，何由汩之？則學(xué)道，其有不成乎?！抖热私?jīng)》曰：諸天記人功過(guò)，毫分無(wú)失。十善具備，五逆咸消矣。則惡簿無(wú)姓，善簿有名。丹臺(tái)紫籍之所存記，復(fù)何疑也。《禮》曰：玉不琢，不成器。人不學(xué)，不知道?！秱鳌吩唬喝艚鹪陂F，唯冶者之所鑄。內(nèi)行修明，而加之以學(xué)道，豈不猶良金美玉。銀之，以致利用，鐫之，以文其美質(zhì)。干將、瑚璉，豈謂難成矣哉。

今弟子有在公入仕者，有在仕為民者，有父母具慶者，有二親喪亡者，有獨(dú)養(yǎng)偏親者，即當(dāng)回思往昔，曲意追尋。在仕路者，必須省其所以為仕。在民力者，必須知其所以為民。有父母者，知不報(bào)之恩而報(bào)。有偏親者，念死者而憂(yōu)。唯二親喪亡，情不可堪?；叵胛魰r(shí)之有忤，當(dāng)知今日之涕淚，報(bào)之不

可，旼之不可。唯能知向道者有成，超脫塵錄，名位出凡。以此教人，人無(wú)不從。推之天下，無(wú)不可也。

忠者欽之極，孝者順之極，體欽順而不失。故在仕路者，風(fēng)夜匪懈，以事其上。寬慈惠和，以撫其下。則知所以為仕矣。用天之道，分地之利，謹(jǐn)身節(jié)用，以念君親。則知所以為民矣。身體發(fā)膚，受之父母，欲報(bào)之德，昊天罔極。孝子所以愛(ài)日者，思不報(bào)之恩而報(bào)故也。無(wú)父何怙？無(wú)母何恃？出則御恤，入則靡至，既喜而懼繼之者，念死者而憂(yōu)故也?！缎⒔?jīng)》曰：立身行道，揚(yáng)名於后世，以顯父母，孝之終也。永感之后，恩既不可報(bào)，死既不可旼。若能向道有成，超脫塵錄，而離乎數(shù)，名位出幾，而列於仙，則孝道之終，孰大於是。

凡學(xué)《黃素》者，要在廉慎。廉慎之人，無(wú)所貪欲，有所持守。既無(wú)貪欲，乃有持守。有持守，即無(wú)污辱。無(wú)忿躁，斯無(wú)煩惱。無(wú)煩惱，斯可修持。既修持，則自然寬裕容忍。以逸，以靜，以虛，以安，以長(zhǎng)久，以不變，然后有成也。

康者，見(jiàn)得而思義，故無(wú)貪欲。慎者，言行不妄發(fā)，故有持守。貪欲者，誘於外也。持守者，立於內(nèi)也。與接為構(gòu)，日以心斗，未有能執(zhí)神而固也。故曰：既無(wú)責(zé)欲，乃有持守。惡醉而強(qiáng)酒者，不逃乎況湎。亞心濕而居下者，未免乎沾濡。故有持守，即無(wú)污辱。三呼不聞，則必以惡聲隨之。刻核太至，則必有不肖之心應(yīng)之。故無(wú)污辱，斯無(wú)忿躁。利害相摩，生火甚多，眾人焚和。故無(wú)忿躁，斯無(wú)煩惱。恬愴無(wú)為者，道德之本也。

凡學(xué)《黃素書(shū)》者，務(wù)在調(diào)其心性。心性之用，象於鑒水，如彼應(yīng)接，無(wú)嫌妍丑，不得方圓?？勺〖醋?，可行即行，自然而已，則深得其妙也。凡學(xué)《黃素書(shū)》者，既知立行，必學(xué)守持。守持之術(shù)，當(dāng)思一身何所從來(lái)？復(fù)何所從去？於來(lái)去之中，識(shí)其所以，自然通神，則仙道成矣。

凡學(xué)《黃素書(shū)》者，既知來(lái)去，必在勉力。勉力非難，而所保之不變?yōu)殡y。何謂保其不變之為難？衣食逼迫，貪心即隨之，一也；尊長(zhǎng)約束，世事旋集，二也；妻兒牽連，復(fù)憂(yōu)過(guò)計(jì)，三也；名利牽絆，不肯自己，四也；疾病相煎，功未圓就，五也；不慎擇師，旋服未服，六也；議論差別，又即生疑，不能專(zhuān)一，七也；志意懈怠，始勤終忘，八也；日月差互，不能成功，九也。如此，皆令人中變。凡遇此景，便須勉力向前，不求目前之事，則可以成矣。

凡學(xué)《黃素書(shū)》者，既得不變之道，而所以成就之者，亦有法。何謂成就，知天地，知四時(shí)，知日月，知五行，辯水火，交龍虎，明丹砂藥物，曉鉛汞，會(huì)抽添、轉(zhuǎn)河車(chē)。然后，煉形之術(shù)，朝元之方，魔難之試，證驗(yàn)之悟，無(wú)不周矣。

凡學(xué)《黃素書(shū)》者，知成就者天地，而未知天地之妙。何謂天地之妙？父母始生是也。天黑下降，如父之精。感地炁上騰，如母血之化。感化之中，以有此身。天地既長(zhǎng)且久，則以運(yùn)動(dòng)、以靜處有法，知靜處運(yùn)動(dòng)，則知天地矣。

凡學(xué)《黃素書(shū)》者，知四時(shí)，而未知四時(shí)之機(jī)。何謂四時(shí)之機(jī)？人壽百歲，自幼至壯，乃幼弱之時(shí)。自壯至下壽六十，乃老耄至歲，乃衰敗之時(shí)。則一人之身，乃天地之時(shí)也。故一身之時(shí)為難得，而日中之時(shí)又可惜。知其機(jī)，則少年用功，知一身之時(shí)也。寸陰不放，知日中之時(shí)也。身中有年，年中用月，月中用日，日中用時(shí)，然后合於大道也。

凡學(xué)《黃素書(shū)》者，既知日月，必曉日月之?dāng)?shù)?！肚屐o經(jīng)》曰：大道無(wú)形，生育天地。大道無(wú)名，運(yùn)行日月。默記二儀，陰陽(yáng)交合，助行晝夜之功。故混沌初分，玄黃辨位。天地之形，如合盂。六合之中，如一卵。日月之宮，隨數(shù)上下，如人之魄魄。故學(xué)者，以魂制魄，不可不知日月生沒(méi)焉。

凡學(xué)《黃素書(shū)》者，既知五行。而不知五行之宜。相生相克，以為父子，以為夫婦，以為君臣、以為男女。而人之五臟六腑，各以類(lèi)推，而人之身，五行具焉。

凡學(xué)《黃素書(shū)》者，於五行之中，知水火矣。而水火何以辨之，蓋人之心、腎，相去八寸四分，乃水火定位之比也。氣液太源相合，乃水火交合之比也。心生液，自肺液降於心。液乃婦，有家也。腎生氣，自腎氣行於心。氣乃男，有室也?；蜃陨隙?，或自下而上，二炁相合，故曰真火、真水也。

凡學(xué)《黃素書(shū)》者，於水火之中，識(shí)龍虎之交。何謂也？龍者，心也?；⒄?，腎也。腎炁易耗散，而真虎難得。心液難積聚，而真龍易失。要在知交合之時(shí)。采取之法，有自火中出，有自水中生，而顛倒之術(shù)在也。

凡學(xué)《黃素書(shū)》者，既交合於龍虎，而丹藥未易明也。蓋丹有內(nèi)外，內(nèi)丹者，其藥材出於心腎，是人皆有，而必期於圣胎，就而真炁生。炁中有炁，如龍之珠，如牛之黃，本於黃芽生。內(nèi)丹既成，則呵呼之間，可貯外藥，則鉛汞之合砂銀之精是也。

凡學(xué)《黃素書(shū)》者，既交龍虎，辨藥材，而於鉛汞必有說(shuō)焉。砂中有汞，比於陽(yáng)龍。鉛中之銀，比於陰虎。鉛乃銀之母，汞乃砂之子，鉛汞相合，煅煉自成。置之鼎器，配之藥餌，溫養(yǎng)無(wú)虧，則金丹可就矣。

凡學(xué)《黃素書(shū)》者，既知鉛汞，必有抽添之法。抽，則寫(xiě)之。添，則補(bǔ)之。補(bǔ)寫(xiě)之說(shuō)，乃造化之本也。是以天地，陰陽(yáng)升降，而變六炁；日月往復(fù)，而變九六。如不達(dá)天地之機(jī)，則真鉛一時(shí)飛散矣，當(dāng)切記之。

凡學(xué)《黃素書(shū)》者，既審抽添之訣，必知河車(chē)之運(yùn)。何謂河車(chē)？有大河車(chē)，有小河車(chē)，有紫河車(chē)。蓋河車(chē)，北方之正炁，運(yùn)轉(zhuǎn)不已，而包含陰陽(yáng)始之，匹配奇耦次也。內(nèi)則聚精神，然后采自然之藥，進(jìn)真炁之火，添汞抽鉛，則小河車(chē)之事一也。及夫一撞三關(guān)，直超內(nèi)院，起收后前補(bǔ)煉上下，而黃庭大藥漸成者，大河車(chē)之事也。大小既運(yùn)，功既圓就，形炁不虧，道既配合，則所謂紫河車(chē)。足此三車(chē)，皆取意於運(yùn)用而矣。如此，則煉形，即元內(nèi)觀(guān)之術(shù)，皆在我也。

凡學(xué)《黃素書(shū)》者，既聞規(guī)戒，務(wù)在守持。年光易如流，丸炁形消，如焚火流丸。既落焚火，必滅。各宜早下工夫，則便六親和合，一人升陸，九族蒙恩。凡自炁脈之原，必得亨通之路。仙書(shū)在邇，各宜勉之。

高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶凈明黃素書(shū)卷之一

紫微右典者少微都錄靈寶凈明院司察右演教使傅飛卿解

心腎相配，而夫婦成，以其有常也。津液相交，而鉛汞生，以無(wú)窮也。其交結(jié)有終始、早晏、奇耦、盈虛，原之以至理，考之以至數(shù)，而一身之中，無(wú)不備焉。

是以陰陽(yáng)相遘分上下，而升降有時(shí)。心腎感通運(yùn)精炁，而流通有數(shù)。時(shí)數(shù)之定，出乎自然，故載於真經(jīng)。同而不異，推以達(dá)其機(jī)，窮以通其妙，不出乎一身之中。故腎屬水，於時(shí)為冬，其數(shù)一。心屬火，於時(shí)為夏，其數(shù)二。肝屬木，於時(shí)為春，其數(shù)三。肺屬金，於時(shí)為秋，其數(shù)四。脾屬土其數(shù)五。而每季旺於四，藏盛有時(shí)數(shù)也。腎，北方子之位也。子時(shí)，陽(yáng)生之初，一陽(yáng)數(shù)也，故腎屬水。心，南方午之位也。午時(shí)，陰生之初，二陰數(shù)也，故心屬火。

由自推測(cè)，則五藏配乎天地之陰陽(yáng)也。人受天地之正炁以生，一若調(diào)，則壽與天地等矣。始生之初，木受形於水，故太一者，水之尊號(hào)。先天，元炁之母。后天，五藏之元。以其胎胞而驗(yàn)之，於草木之未就，發(fā)而視之，皆水也。故人之生，就水以成形。及其成形，莫不備精神之炁。故次而生心，次而生脾，次而生肝，次而生肺。爰以水有所主，火有所藏，木有所生，金有所煞，莫不因土，而脾於是在中。水素也，脾黃也，黃素之道此矣。

形真肺

形真肝

形真腎

形真心

五藏各有神，神各有形，形各有炁。炁者，神之本也。形者，炁之體。而脾之形，寓於四者之中，此人所以未達(dá)其理也。欲理五藏，先在知其神，知其神者長(zhǎng)生。使之亦有道，想之亦有法。今著于后：

自斗建亥，至丑之中，天度至此。腎炁之浴乃行於右目。以意想符，則神可見(jiàn)，衣黑衣，冠玄冠，執(zhí)劍，可使守丹爐而具水。其法以手自左足心袒循而上，閉炁一口取之。

自斗建丑，至卯之中，天度至此。肝炁乃行於耳。以意想符，則杯可見(jiàn)，衣青衣，冠青冠，執(zhí)斧。可使守丹爐而具炭。其法，以?xún)墒职炊]炁三口，取之。

自斗建卯？至巳之中，天度至此。腎炁之王，乃行於左目。以意想符，其神可見(jiàn)，衣紫衣，冠朱冠，執(zhí)銳?？墒故氐t而益火。其法，以?xún)墒肿桨矗闻视易?，閉炁二口，取之。

自斗建巳，至未之中，天度至此。心炁乃行於中宮。以意想符，其神可見(jiàn)，衣赤衣，冠朱冠，執(zhí)銳。可使守丹爐而具火。其法張口，取炁二口吞之。

自斗建未，至酉之中，太陰濕土之位。故脾炁乃行於丹田。以意想符，其神可見(jiàn)，衣黃衣，冠黃冠，執(zhí)如意?？墒故亟y(tǒng)四神。其法，按腹，取炁五口，吞之。則以水、火、木、金，皆資乎土也，取炁五口，土之?dāng)?shù)也。

自斗建酉，至亥之中，天度至此。肺炁乃行於鼻。以意想符，其神可見(jiàn)，衣白衣，冠素冠，執(zhí)刀?？墒构镊?。其法，以?xún)墒职幢橇海笥胰?，各二口，吞之?/strong>

一體之盈虛消息，皆合於天地，應(yīng)於物類(lèi)。觀(guān)乎春夏秋冬，生長(zhǎng)收藏，則四時(shí)、五藏之炁脈，皆可知矣。

春氣溫和，萬(wàn)物發(fā)生，未有枝葉，則其炁脈舒長(zhǎng)。夏氣暑熱，萬(wàn)物長(zhǎng)盛，垂枝布葉，則其黑脈盛大。秋氣清涼，萬(wàn)物收斂，葉皆凋落，則其黑脈輕浮。冬氣寒凝，萬(wàn)物伏藏，各歸其根，則其炁脈沉重。邪炁盛，則實(shí)，故為病在外。精炁奪，則虛，故為病在內(nèi)。是以善養(yǎng)生者，呼以捐其邪，吸以固其精，精氣之運(yùn)，不出乎四時(shí)之要。今有實(shí)訣在乎后。

以?xún)墒稚辖蛔笥?，弩力各三徧。以?xún)墒窒陆蛔笥?，努力各七徧。以?xún)墒智?，左右手各七徧。以?xún)墒植嫜?，左右努力七徧。以?xún)墒直ьi，以?xún)杉缱笥遗?，各七徧。右件法，無(wú)時(shí)行之，則氣和。氣和，則神和。黃素之道何也？黃者，土也。素者，水也。以土和水，甄陶而冶，大器可成。人之初生，本有脾、腎榮衛(wèi)之，道路由之。今有寶圖，置之於后，可熟識(shí)之。

左右太沖，氣榮血衛(wèi)，皆以二陰之炁，交生於左右腎。先纏脾交之而入肝，入肝而之心，心而之肺。由肺下降，入於二大母指。由二大母指，回達(dá)於鼻。鼻引清炁，入於二目。目回真炁，達(dá)於兩耳。耳，水之門(mén)也。兩耳回聽(tīng)，入於大海。大海，口也，脾之吐納在焉。

凡天地之正炁，本乎陰陽(yáng)。陰陽(yáng)之正體，分為五行。五行之妙用，散為萬(wàn)物。一人之身，同乎天地。故黃素

之道，得乎氣之交變。何謂交變？吐納是也。吐納之法，有當(dāng)納而吐，當(dāng)吐而納，補(bǔ)瀉之義也。如腎克於心，宜吐。而納者，郁其火炁也?；鹩舳鸁煟瑹煼俣嫫?，是也。

太上曰：在地成形，在天為炁。形炁之妙，謂之標(biāo)本。黃素之本在脾、腎，標(biāo)在口、耳。

高上月官太陰元君孝道仙王靈寶凈明黃素書(shū)卷之一竟

高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶凈明黃素書(shū)卷之二

人之一身有神，神有炁，炁有門(mén)，門(mén)有關(guān)鍵。啟閉有時(shí)，知時(shí)而啟，則不泥而著。知時(shí)而閉，則能達(dá)而行。故順之，使上達(dá)。如彼炎火，宿之而明，如彼積水，失之而流。關(guān)通天，天通穴，穴通溝，溝通連，連通樓。樓膻，使耳欲聰，使目欲明，使炁欲通，使液欲行，是謂明明。

太上曰：炁生涌泉關(guān)，泝流朝天宮。天宮有至門(mén)，關(guān)鎖不可開(kāi)。有欲啟其鍵，可以朝丹階。莫認(rèn)天宮是汝家，汝家本住凌煙霞。風(fēng)飄飄兮，衣錦衣，左右導(dǎo)從如云飛。出天門(mén)，入天門(mén)，天門(mén)孰是真仙路，黃素真經(jīng)有覺(jué)悟。鳴天鼓，奏天歌，天鼓、天歌有至和。歌鼓筵中得真酒，真酒如泉流玉波。如此，皆深其義而見(jiàn)其機(jī)也。神機(jī)之運(yùn)，補(bǔ)中。補(bǔ)中之法，咽炁。咽炁之法，吞津。吞津之理，漱煉。如酥之白，如蜜之甘，如乳之香。凡咽炁者，可以止饑。而食三一之法，存三元，而歸於一。會(huì)上無(wú)腦中，中元脾，下元丹田，理其中，而養(yǎng)其下，推之使上。

耳目之用，貴其聰明。善聽(tīng)者不聰，善視者不明。聽(tīng)於無(wú)聲，視於無(wú)形，無(wú)聲無(wú)形，莫甚於鬼神而能察者。神光所鑒，神谷所受。鑒之，不能逃其形；受之，不能默其言者，是也。

黃素之說(shuō)，妙而難?？傊袨乓责B(yǎng)之，故以土貯水，不能次。以水養(yǎng)精，精全神旺，達(dá)於耳目，耳目之用在矣。

怡神聚精，洗耳拭目。蒸云云出岫，云出山夾中。靈關(guān)開(kāi)闔，百山在焉。地氣相感，眾木生焉。凈故明，明故能燭。坐而不倚，思而不邪。神聚而怡，精全無(wú)虧。山出云，云無(wú)心而有所之?；蜃鞲嘤辏炅T而歸。面欲常澤，發(fā)欲常理，手足欲常摩洗。無(wú)久坐，無(wú)久起，無(wú)久寢睡。

常學(xué)《黃素書(shū)》說(shuō)，使心自知之。學(xué)吞《黃素》文，使炁全而滿(mǎn)。

學(xué)佩《黃素》文，可以朝於天。黃素在人身，人不自知見(jiàn)。不知《黃素》義，未可通於神仙，入於幽方矣。

黃素真人

凡欲學(xué)仙，必知真文。真文者，天地梵炁也。元始得之，以先天地；道君得之，以行道法；老君得之，以度人。世人之身，不得《黃素》真文不生。皆天寶、靈寶、神寶之祖炁也。祖炁結(jié)而成字，合而成人。司命下，而披黃素。黃素具，而后生。則黃素本內(nèi)也，非外也。失之者，不可以生。不知者，亦不可以修行。

右真文八十一字者，脾、腎中炁也；天地五行，土、水中炁也；得之故能生。如學(xué)道之士，能逐日燒香，觀(guān)之真文，則知脾、腎吐納之炁形也。自一至八十一，吐之，則見(jiàn)其出；咽之，則見(jiàn)其入。各長(zhǎng)三寸，闊三寸也。

黃素合炁

右合炁，共二丈四尺三寸，皆五色光。如閉炁止息，即存此炁。存丹田，入于脾，彌羅不散。而視之，雖備五色，而莫不出於黃素也。

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高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶凈明黃素書(shū)卷之三

黃生素，素生青，青生赤，赤生黃。素與黑同用，故素者又屬肺，此一定之主氣也。及夫二炁交而成夫婦，則黃炁合中，素炁成女，而赤炁成男，男女之別，在是也。且一人之身，先有腎，腎獨(dú)陰也，所以有易，心以赤配，非黃不足也。其想見(jiàn)一黃婆，引一赤衣男子，與素衣女子合，女因媒嫁，所以謂之黃素。赤炁有求，非素先媒，終不能合，黃炁交合之義也。今以一身上下五藏之炁，通而為一，而黃素畢。

黃素交炁

右，黃素始相媒也，故脾炁、腎黑而赤炁生其中矣。

赤遇素合之炁

右，黃赤之合，即心腎因脾，內(nèi)相結(jié)也。於此，通乎肝肺，而青白之炁理矣，是謂中理五炁。炁之混合，達(dá)乎五天。五天之宮，元炁之祖。元炁之祖，萬(wàn)神之宗。萬(wàn)神之宗，仙都之宮。合至妙而生真矣。

五炁中理之文

五炁中理，然后變化?；?，六腑之元，生於真文。

六腑之元炁祖

五陽(yáng)、六陰，陰陽(yáng)之總炁。一人之身，而五臟六府之真炁行于頂門(mén)。頂中起祥云，則陰陽(yáng)之慶會(huì)也。

陰陽(yáng)慶會(huì)元炁之祖

陰陽(yáng)之慶，交而下際，生而成云。上下相合，起于兩足，則兩足發(fā)乎陰陽(yáng)，左右交變，彌羅於一身。

右，一身之中常存，其上下相接，則神與炁合熟，自然可以飛聲。天耳聞，明天目，耳目既凈，明燭玄微，則天地交泰，可入玄玄，達(dá)于虛空，朝于真圣，列名朝元。

朝元括要之炁

高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶凈明黃素書(shū)卷之三竟

高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶浄明黃素書(shū)卷之四

黃素之運(yùn)，莫先耳目。耳目之證，發(fā)於黃中，本於素炁，即脾腎之正體。脾腎既正，而觀(guān)聽(tīng)審焉。素者養(yǎng)於下，黃者運(yùn)於上，上下交際，真丹孕焉。

黃素篇第一

落落二明開(kāi)后彰，青山石下長(zhǎng)隱藏。中有玉童號(hào)瑤光，左縛右煞相披揚(yáng)。

但須識(shí)取生扶桑，與夫清海生勾芒。二炁交姤代復(fù)照，黃素之書(shū)可得要。

黃素篇第二

日本無(wú)形月與規(guī)，月本無(wú)明日照之。兩炁相合不可舍，自有道路相交輝。

休言亭亭照中景，且說(shuō)洞視知幾微。山藏美玉石生輝，精神旺處皆無(wú)迷。

黃素篇第三

一月周天何太速，一歲周天何太遲。速遲認(rèn)取黃素書(shū)，黃白道中見(jiàn)甚微。

自然可以知迎隨，不犯綱纏得良時(shí)。噓吸自想心存思，此法未可速致之。

黃素篇第四

欲識(shí)黃素道中機(jī)，黃素書(shū)中藏細(xì)微。子午相合得其時(shí)，自有真炁如煙飛。

十二樓前路最危，昆侖山頂與天齊。借問(wèn)行行路已知，黃素之中有深機(jī)。

黃素篇第五

漏下百刻坐巍巍，腹內(nèi)聊將黃素披。中有日光紅赫輝，月影相對(duì)如夫妻。

面南背北事可知，日月之炁兩無(wú)虧?；蛏匣蛳轮蟹种?，運(yùn)動(dòng)莫令數(shù)相違。

黃素篇第六

欲知寶鼎藏何物，黃素真經(jīng)具魂魄。中有寶符靈若神，可以佩往昆侖北。

昆侖之北有仙梯，飛上玉晨人不知。飛上任教人不知，愚人知了漏天機(jī)。

黃素篇第七

日月中有烏兔兒，取向金鼎慢烹之。早晚下火元停遲，時(shí)將法水一澆之。

香熟美味充吾饑，此事不可愚人知。烏是雄兮兔是雌，度數(shù)之中作夫妻。

黃素篇第八

愚人只說(shuō)見(jiàn)鬼神，不是奸人是婦人。不知此輩是精神，精神運(yùn)動(dòng)心相迎。

自然交感同君臣，雖有惡魅難隱形。暗合黃素洞視訣，此是金丹日月明。

黃素篇第九

欲知童子心性明，一念中間見(jiàn)鬼神。童子真精與精神，兩者旺相能欲靈。

欲學(xué)兒童須養(yǎng)精，莫將容易散而傾。黃素之訣可返真，不學(xué)而能飛玉晨。

黃素篇第十

丹中有丹鉛有鉛，丹鉛本是日月根。日月兩輪相對(duì)行，時(shí)時(shí)交偶向中田。

熟念真經(jīng)識(shí)自然，一噓一吸生靈煙。同學(xué)高人何以仙，要在識(shí)於日月踱。

黃素篇第十一

兩目按時(shí)日月明，日月生光無(wú)停云。閉炁鼻咽耳中嗚，兩耳然后能通聞。

靜不亂而動(dòng)可聽(tīng)，無(wú)非盡與天地言。孰能元綱交會(huì)鋒，自然魂魄不西東。

黃素篇第十二

好將心去腎中推，心腎相關(guān)有密機(jī)。開(kāi)明耳目人不知，能使鬼神判陰司。

忠孝八事更無(wú)虧，此事必可立致之。玄中真趣太上眉，此事存神高兩眉。

黃素十二符

右十二符，行持前說(shuō)，乃拔宅之階級(jí)，而超騰之要術(shù)，黃素之樞紐也。

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高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶凈明黃素書(shū)卷之五

《黃素》曰：落落二明開(kāi)后彰，青山石下長(zhǎng)隱藏者，兩目不妄視也。中有玉童號(hào)瑤光者，目中瞳人也。左縛右煞相披揚(yáng)者，運(yùn)其睛也，左右各七也。清海扶桑者，兩腎氣運(yùn)而上行也。二炁交代相照者，子千時(shí)移易也。

日本無(wú)形月與規(guī)者，左目升於右腎也。月本無(wú)明日照之者，右目升於左腎也。自有道路相交輝者，言二炁升降，禁制呼吸之絡(luò)脈也，休言者，須言之也。亭亭照中景，想也。且說(shuō)洞視者，想之成也。

遲速，炁之行也。陽(yáng)升於午，而降於子。陰升於子，而降於午。陽(yáng)舒陰疾，子午之?dāng)?shù)以定之。黃白道，即左右之路。陰陽(yáng)之炁，行於中而不迎，隨之，則噓吸不應(yīng)也。黃白道者，子午運(yùn)之，其白道短，黃道長(zhǎng)，行之有先后。自然炁，於喉中飛入頂中，即昆侖山頂也。

漏下百刻坐巍巍者，子午是百漏之刻，中分足也，一陽(yáng)於此生於子也。腹內(nèi)聊將黃素披者，取腎炁自脾中出，行黃道朝於心，兩炁打合也。日中有月，月中有日，陰陽(yáng)交道也。面南背北，行持之理。兩相交接，無(wú)所疑惑。中分者，午時(shí)也。運(yùn)動(dòng)，言其出納多少之?dāng)?shù)也。

欲知寶鼎藏何物，《黃素之書(shū)》具魂魄者，陰陽(yáng)之本也。中有寶符者，左右目之真形，腎之正炁?？梢耘逋稣?，腎炁上交於脾，脾腎之鼎也。交合朝心，而升於左右目，入自頂門(mén)。昆侖之北有天梯，舌也。舌拄上腭，而津液通也。

日月之中有烏兔者，陽(yáng)三陰四也，陽(yáng)奇陰耦也。取向金鼎慢烹之者，炁之?dāng)?shù)，咽漱入脾中丹田之宮。早晚下火，以水澆之者，津?yàn)乓病６葦?shù)之中，可見(jiàn)其法。不知此輩足精神，則少思寡欲也。精神運(yùn)動(dòng)心相迎者，心想，故目見(jiàn)耳聞也。自然交感如君臣，如臣朝君，君必應(yīng)之。以人朝神，神復(fù)如是。雖有惡魅難隱形者，其人精神旺，邪不干正。邪為正炁所攝，故住，暗合黃素洞視訣。此是金丹日月明者，其人內(nèi)丹將就也。暗合未嘗有法，平生不失其性，非師授也。

童子者，不泄也。不泄，故精旺也。不思者，不思，故神聚也。精神成者，養(yǎng)之也。養(yǎng)之之法者，胎息炁也。胎息者，出納也，以左手捧頭，右手捧足也。莫將容易散而傾者，亦不淫也。人有上、中、下田也，散傾者，中田不固，而引水?dāng)嘀病?/strong>

丹中有丹，鉛中有鉛者，心腎之液也。以一取腎，以二取心，心腎奇耦，相交合也。兩耳本是兩腎之門(mén)也。兩目是一心之門(mén)也。以水合火，水中有丹也。水中有丹，則鼻息出納之炁。鼻金也，肺屬金，故鼻之出納，以此名金丹也。

孰能元綱交會(huì)鋒者，北斗之正真炁。自然魂魄不西東者，守南北之正位，以運(yùn)日月也。

好將心去腎中推者，心腎之炁相通也。心腎者，精全神旺，兩相媾也。心腎交姤不錯(cuò)，則日月自然明也。開(kāi)明耳目，則心腎之炁通也。忠者，不妄也。孝者，不喪也。如推而行之，則事君，事父也。守而用之，則心君，腎父是也。

右此十一篇之正論，當(dāng)思其義，自然心志明朗，意解神釋?zhuān)傻莱梢印?/strong>

行持適神論梵正文

中黃生正色，定位本無(wú)偏。四炁各會(huì)合，保我升玄玄。

素輝保丹室，關(guān)藏?zé)o妄發(fā)。靈靈真影存，道此長(zhǎng)生訣。

心元中君王，能放赫靈光。下交黃素合，得遇正中央。

青白二炁本，和平安黃素。愿今行寶法，以入升仙路。

右此四篇靈章，即五藏真神之正處。行黃素者，當(dāng)先以此文雕鏤，或?qū)戩端?，則自然見(jiàn)五神之炁，聲歌如是。

高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶凈明黃素書(shū)卷之五竟

高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶凈明黃素書(shū)卷之六

學(xué)黃素者，調(diào)適節(jié)宣之理，要在和平。不使淫邪情欲，思想必正，動(dòng)止不欺。蓋其魂未嘗不清，魄未嘗不濁，清濁相揉，則魂魄交戰(zhàn)?；瓴皇苷?，魄不受制。淫欲妄念，耗其內(nèi)。飲食好色，傷其外。精神血?dú)庠隗w，而微哭泣，此人不可不知也。

或曰仙道難，而未必真有。地獄之說(shuō)，亦空言。且逐生前，寧論既往。此真愚夫也。君不見(jiàn)，一草木之無(wú)知，一蟲(chóng)豸之至微，桂得蔥而成水，鼠得巴豆能肥，未有不滋養(yǎng)而能變。今人修煉服食，以成於仙，固其理也。又有董君，以四句咒偈：使姜不辛，而鹽不咸。亦以咒而感於物也。又有澤生者，能?chē)u炁以止水，使水逆流；噓火，使火不然。而炁黑亦能禁物也。今人朝念真經(jīng)，暮行咒炁，服食有方，而冀於長(zhǎng)生，烏有不可。今有節(jié)食之法，具之於后。

早起梳頭法

凡梳頭，必須面東，以存青炁。先用左手握發(fā)，右手執(zhí)梳，存想如在青云之中有玄絲。念咒：

太華散靈，發(fā)成青云。我今梳發(fā)，以保長(zhǎng)生。

右梳頭，不可離睡處，一處便梳之。東方生炁所在，木主敷榮。人之有毛發(fā)，如草木之有枝葉，故其法面東，而存青云。

著衣法

著衣須向建方。咒曰：

天賜金縷衣，金衣合時(shí)宜。溫暖有節(jié)制，服之有病離。

右著衣法，存如五色云覆身。月建乃杓星所指之方。初起著衣，必隨月建之所在。存五色云，蓋取五行之炁周徧四體。

召身形法

凡睡起梳頭著衣了，且靜坐一時(shí)間，思身中萬(wàn)神歸集，乃出外就盥漱。咒曰：

三魂七魄歸正宮，六五藏府神居中。

各相守衛(wèi)不克惱，一切妖魅不得從。

右召神訖，出戶(hù)盥漱。人之睡寐，則精神魂魄飛揚(yáng)四散，故覺(jué)召而歸之。

盥漱洗面法

四時(shí)取井花水洗面，存日月交光之氣，五色滿(mǎn)中，乃洗面。咒曰：

瓊漿變?nèi)葙|(zhì)，卻老成少年。吉祥常駢集，使我勝童顏。

陰陽(yáng)五行，萬(wàn)物得之者生，失之者死。故存思日月交光之炁。五色滿(mǎn)中者，謂其不可須臾離故也。

次服藥法

凡服藥，各隨本方。然有先食而后藥者，亦有先入靜祈神者，皆從其常，在簡(jiǎn)易不煩，無(wú)使炁血?jiǎng)诒?。服藥咒曰?/strong>

蓬萊仙藥定長(zhǎng)生，日月醫(yī)王佐我行。

服之可以千百年，一切邪炁皆脫退，脫退之時(shí)如塵煙。

物皆有情，可以養(yǎng)人。然精聚，則神隨之，故存日月醫(yī)王。精神相符，則正炁旺，邪炁消，故如煙塵之脫退矣。

次入靖

凡入靖，或念經(jīng)，服炁，禮神，各依其常。而人之魂神，交於陰炁，或至驚懼，故先以咒安之。乃咒曰：

五藏香官直日君，同吾此去去朝真。

道我精神識(shí)至明，愿無(wú)畏懼相飛驚。

誦經(jīng)，服炁，禮神，皆以己之神，朝彼之神，以陽(yáng)交陰，故當(dāng)先安其神，而后朝禮。

飲食法

凡飲食五味，當(dāng)有調(diào)理，不使失時(shí)，自然安樂(lè)。若夫修養(yǎng)斷谷，亦當(dāng)斷谷，未得大藥金丹，未可輕為也。飲食須在未申時(shí)前，過(guò)此，雖多無(wú)益也。咒曰：

天廚神圣，遺我蘇陀。天廚神圣，遺我蘇陀。

飲食后調(diào)炁法

飲食了，即連汗以手揩面，面自光澤。然后以手摩腹，循廊緩行，五七里乃止。咒曰：

天中正真集吾身，百邪不得近相侵。

吾行行處鬼神驚，卻除妖魅無(wú)災(zāi)述。

登廁法

登廁，即有穢炁，恐傷神炁，必以手振衣。念咒畢，又念咒曰：

我以五藏，五谷養(yǎng)精。泄其腐余，恐傷于神。其知事畢。

右登廁，不得於日月星宿之下，及面東北。臭腐與神祇相反，故當(dāng)念咒，去穢而存神。

臥法

凡欲外，須東首或南，存二斗交合覆身。咒曰：

天罡神五覆吾身，夢(mèng)魂之中魄神寧。

東與南，陽(yáng)炁所在。學(xué)道者，煉陰歸陽(yáng)，故臥當(dāng)若孔子之東首，廣成子之南首。又存南北二斗，以取陰陽(yáng)之正真，而藏其身焉。

高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶凈明黃素書(shū)卷之六竟

高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶凈明黃素書(shū)卷之七

脾為中主，主五藏之正炁。肺為將軍，主五炁之呼吸。一息不至則病，一炁不生則死。故肺上覆，脾下承，是為黃素之本經(jīng)。每於子午之時(shí)，想一小兒，持黃旛在脾中、肺中。有白炁，如風(fēng)吹旛。閉息靜思，則百念息矣。

五藏皆養(yǎng)精炁，五藏之正，心為君宰，而此言脾肺。心之與腎，夫婦也。脾之與肺，則子母也。自子母相養(yǎng)，而后有父子故，於是生肝，肝生心。心，君也，則此即君臣之道，先后存焉。天高地下，三陰三陽(yáng)行於中，一人之身，陰陽(yáng)之炁通焉。和則安，不和則為病。故寒熱兩勝者，瘧瘧偏陽(yáng)，而陰侵之。為癘癘偏陽(yáng)，而陰承之。為瘟，食炁不行，則為疽。血炁不行，則酲觥為熊之狀，皆所以賊害性命。知疾病之能害，不知修養(yǎng)而能長(zhǎng)生。見(jiàn)其千里之外，不察於目睫。今夫蓋一目，則不可以視。捏一耳，則不可以聽(tīng)。閉息，則內(nèi)氣不出。噴嚏，則外氣不入。審其如是，則安知其不可以存思呼召，而致和平也。知存思呼召，而后知凈明之正體。何謂正體？一切皆非正也。目之於色，耳之於聲，鼻之於香，口之於味，衣服、錢(qián)帛之欲，淫污、奸濫之惑，亦以想起而想之。正則其所得者亦易，是仙道易於目色、耳聲、鼻香、口味之事也。得此道，則是吾凈明之道易於此等，得者勝矣。何謂得者勝？人莫不欲壽，而此可使長(zhǎng)生；莫不欲神圣，而此可致神仙。即此，則長(zhǎng)生之與神仙之道，不離於想以正真也。

夫道，無(wú)思無(wú)為也。無(wú)思也，而未嘗不思。思之者，正性也。無(wú)為也，而未嘗不為。為之者，正理也。如必曰無(wú)思也，是犬豕而已。必曰無(wú)為也，是木石而已。認(rèn)犬豕木石以為道，曰：我無(wú)思也，我無(wú)為也。非也。今有人於此，塊然遺形，處?kù)毒奘遥鹱陨掀?，亦必走也；水自下溢，亦必走也。如其不走，則是正念是非正念。如能正念，必曰：水火將至，害我身命，固當(dāng)走也。如謂道以無(wú)思無(wú)為，而兼又於存想呼召為矛盾，自非也。則心有所感，神有所凝，氣有所交，誠(chéng)有所達(dá)。何謂感？感聲而應(yīng)。何謂凝？凝一而靜。何謂交？靜故能交。何謂達(dá)？交故能達(dá)。凡默朝上奏通章法，用此，則魂魄不蕩，奏對(duì)不失也。如於此時(shí)，令童子在側(cè)，擊磬或步虛，隨聲飛身，及其還也，亦尋聲歸，最上法也。此訣法多不同，而於訣法之外，不可不知也。

今人修真識(shí)神，皆止於煉陰神，如元綱飛步是也。而元綱之中，又有陽(yáng)神之法。直於形軀，存而步之利，有煉陰十年之后，未易也。如日月潔輪膏本之法，乃陽(yáng)法也，想貴熟不熟，則著他物。人之修真，能升騰者少，而蛻骨者多。方蛻骨之時(shí)，要有熟識(shí)，熟識(shí)綱步、宮殿朝謁、陛對(duì)之法。昧此，則羅剎百鬼，於中界偽設(shè)阱陷。唯識(shí)其目方者是；目圓者，即惡鬼也。吾心知，則鬼神亦怖死矣。

聞見(jiàn)鬼神，要在審察。清靈之鬼，偽作真仙，指迷為正，說(shuō)是為非，最誤后學(xué)。唯想識(shí)正直，則可以辯。鬢發(fā)青紺，面紅眼方，真神人高真也。一有缺之，未為是也。當(dāng)此時(shí)，有正念，則邪魔退伏矣。

高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶凈明黃素書(shū)卷之七竟

高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶凈明黃素書(shū)卷之八

黃素內(nèi)經(jīng)上

神宮巍巍昆侖上，昆侖山下雙連灣。清濁之炁分玄黃，玄黃之炁定圓方。

二炁交感生陰陽(yáng)，陰陽(yáng)魂魄照中堂。采之有術(shù)在心王，想之既熟為膏粱。

不必五谷藏府安，食之既久可安康。龍車(chē)?guó)P輦?cè)雸A光，一一圖訣宮中安。

陽(yáng)帝陰童稽首尊，七七之炁精神通。復(fù)上車(chē)輪還本宮，自然道備飛虛空。

黃素內(nèi)經(jīng)中

夫婦之妙有元功，一吸一噓生炁濃。合口細(xì)咽如云風(fēng)，甘如酥乳羅心胸。

自然飽滿(mǎn)精神雄，兼以大藥相扶養(yǎng)。養(yǎng)就炁血兩臉紅，不食五谷吞云風(fēng)。

五谷本是養(yǎng)炁血，七日不食人道窮。先生絕之必有道，以之頓漸相磨瓏。

松栢胡麻炁味融，山木余糧能守中。必日食炁炁虛空，大丹可以成元功。

黃素內(nèi)經(jīng)下

人道大丹非可致，欲成大丹以功智。五藏不在無(wú)滓穢，要在神完精炁秘。

精全神旺保百世，自然心與神明契。一切學(xué)者會(huì)以意，非在絕食而吞炁。

絕食吞炁早成仙，成仙慎欲有大緣。不然自是能長(zhǎng)命，長(zhǎng)命之藥堪延年。

山木細(xì)滌以水煎，蜂密百煉以為丸。如得之要助炁全，絕食可以形超然。

黃素外經(jīng)上

園桂導(dǎo)達(dá)五味師，可理五炁生英資。御除穢沫除蛟璃，卻老延年最為奇。

出水入火甚稀奇，細(xì)嚼咽津兼入馳。五云相合更相宜，飲啄自絕且不饑。

長(zhǎng)得飽滿(mǎn)無(wú)傾危，更能栢葉傳使之。全勝取津向華池，添得元精歸四肢。

黃素外經(jīng)中

心神妄念曷止之，道書(shū)靈藥固相宜。細(xì)嚼胡麻細(xì)咽之，可以熏潤(rùn)除三尸。

心不生妄尸不歸，自然魂魄無(wú)東西。久則念絕渾忘之，或以茯菟消作糜。

或以麥芙咀其脂，可使神永咽華池。不令貪涎生禍基，服餌之衛(wèi)須尋披。

大丹之力須扶持。

黃素外經(jīng)下

不學(xué)斷谷不飛升，斷谷之中炁最靈。且無(wú)粳稻邪魔腥，自有正味歸中庭。

十年之中天廚靈，早暮絡(luò)繹送饈珍。況復(fù)省欲可固精，不慕三厭與五辛。

太上之藥著前經(jīng)，更有祭法須葷腥。用以辟除九等神，九等之神如蟲(chóng)形。

以葷和藥消其形，茯苓胡麻二物精。和作淡面向清晨，每以一劑向一旬。

一劑九等皆消冰。

黃素曰：斷谷不能長(zhǎng)生，而可以通神得仙。得仙須欲有功，有功須欲有年，是以餌藥期長(zhǎng)生，斷谷冀升仙。功能在雙積，行藝須兩全。忠孝藏心知，服煉以全行。修持無(wú)懈怠，一躍歸青天。升法實(shí)有法，不在身飛騰。飛騰捧丹詔，方名為大仙。如只善升舉，此名空行仙。乘嬌與乘假，此察吾之功。

黃素曰：正真之道，本由心想。諸色邪見(jiàn)，亦自心生。只如絕食，累年不饑。七日不食，得疾便死。人可以累年不饑，亦可以七日致死。生死雖異，其法本同。不饑不想，出自正真。神符咒水，亦由念慮。精神配合，自然充盈。致死之思，出乎邪見(jiàn)。五味馨香，貪涎流溢。精神蕩散，使之饑渴。

蓋人之動(dòng)止，有妄有真，不可不慎。譬之以手作拳，手發(fā)勞想，自然有汁。以汗本自手出，則未握時(shí)，本無(wú)有汗。以汗非手，則汗從何來(lái)？則汗出於心，邪出乎手，心手相應(yīng)，自然汗出。又馨香之味，見(jiàn)之則咽。污穢之飲，聞之則吐。咽吐本自馨香、穢污生，則馨香、穢污，二者未嘗，自以為不相入，以為自吐咽中生。則馨香不吐，污穢不咽，則馨香、污穢，亦出於心想。既知想之出心，必戒心之妄想，所謂想者，如是。

高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶凈明黃素書(shū)卷之八竟

高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶凈明黃素書(shū)卷之九

黃素曰：天宮在身，即非身也；地獄在身，即非身也。天宮在外，即不在外；地獄在外，即不在外。既不在身，復(fù)不在外，即在何處？萬(wàn)緣生想，想實(shí)由心，因心所起，即境在外。只如密室，本無(wú)他物。室外之花，室中不見(jiàn)。細(xì)想前花，花境在目。則天宮、地獄，妄想而入明矣。

黃素曰：男女之欲，生於陰陽(yáng)。陰陽(yáng)之中，遂生牝牡。美夫丑婦，次不相好；婦美夫丑亦復(fù)如是。美丑之異，牝牡一也?；蛞韵嗪?，或不相好，則牝牡之欲，猶美丑也。美丑之見(jiàn)，不緣牝牡。昔有盲人，交于丑婦，美如美婦。則美丑之見(jiàn)，猶牝牡也。則所謂牝牡非關(guān)。美好心生於欲，欲生於淫，淫液交通，本乎妄想。制於妄想，朱有不真，是為凈明。

黃素曰：液生心，心生液，心液之想，所自起也。涕淚之液，骨肉之親。其親之死，未見(jiàn)先悲。其疏之死，掩鼻而過(guò)。涕淚本一，而親疏在心故。心想生液，液變涕淚。

黃素曰：能定能應(yīng)。定者，一也。應(yīng)者，想也。一於所想，是為正真。心中之炁，本乎無(wú)形。頂中之骨，有形故堅(jiān)。想身之炁，破此堅(jiān)骨。骨實(shí)黑虛，骨緣炁達(dá)。炁本無(wú)形，想而能通。如以想妄，骨何能開(kāi)。以手捏頂，頂固已開(kāi)。以手捉炁，炁未嘗有。想之所觸，遂有骨之開(kāi)合。炁之攻擊，則一身之堅(jiān)，一炁之全，曷為而不可以。道引生炁，炁生津液，津液生精神，而致長(zhǎng)生久視也。

黃素曰：天堂在頂，實(shí)不在頂。頂中有宮，名曰天堂。重樓在肺，本不在肺。玄都在腎，本不在腎。黃庭在脾，本不在脾。赤懸在心，本不在心。青都在肝，本不在肝。既本不在，果在何處？五思之中，實(shí)出想。藏天在天，天中有天。潛地在地，地中有地。天地正形，復(fù)何形體？則天地正形，亦想所生。想之所生，本自完實(shí)。則心之正念，果有天地。

黃素曰：一切群品從未生，天北有種種恩愛(ài)、貪欲，故有天堂、地獄。卵生，胎生，濕生，化生，皆因淫起。當(dāng)知纏縛，愛(ài)為根原。猶有諸妄，助發(fā)安愛(ài)，是故生死纏縛。欲因愛(ài)生，命因欲著。由於欲想，起諸逆順境。背愛(ài)心，而生憎恚。造種種惡，是有地獄。知欲厭生，舍樂(lè)去惡，想之以善，是以?xún)裘?。正印於清明界，便得成道。諸法子由本貪欲，發(fā)揮妄見(jiàn)，即生煩惱，由彼煩惱，故墮死生，而現(xiàn)天地之獄。是故有酆都羅剎啖食身體，皆緣妄合，積彼釁業(yè)。但能悟入凈明，正印入極之緣，先當(dāng)發(fā)愿，成於八極，得於凈明，是為正真，入大道路。

黃素曰：精忠是今明義。以殺身至孝，是凈明仁。以成名廉潔，是凈明；以不貪利名，法忍是凈明；以不妄怒嗔，克慎是凈明；以行而恭謹(jǐn)，克寬是凈明；以大而廓明，克裕是凈明；樂(lè)於分故，克容是凈明。藏於疾故，則凈明之中，其想正矣。想之以正，未有不仙。故甲胃者，有不可犯之色；哭泣者，有不可聞之聲；祭祀而見(jiàn)鬼神者，亦由是也。

黃素曰：以想為妄，孰為無(wú)想？無(wú)想為正，孰是有想？如以有妄，子安知。無(wú)則是無(wú)，非有。如以無(wú)妄，子安知。有則是有，知無(wú)無(wú)。無(wú)既無(wú)，則是凈明之法。鑒有鏡，水即彼鏡，水可見(jiàn)凈明。

黃素曰：鑒水在前，本只照我，非我正形，是以有安鑒。水既設(shè)有吾真形眉目耳鼻，何以知真？汝不見(jiàn)形，安知是汝？如以手捏面，鑒中之影、水中之影，亦手捏面。他人不捏，不見(jiàn)有手。則手本在我，不在他人。手在於我，即知此面本實(shí)我面，由手面知八極。在我非八極，在他如在於他，即非凈明。

黃素曰：凈明之祖，出於正性。性中有用，本在真想。想中有妄，故失其凈明。譬如鑒水，塵垢污漫，不能照物，以物汩性，想之不真，亦失其凈明也。

高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶凈明黃素書(shū)卷之九竟

高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶凈明黃素書(shū)卷之十

黃素曰：父母，天地氣也。君上，日月也。未有先天地、日月，而可以行於世者也。故孝道之本，散而為忠孝。忠孝之節(jié)，成於大道，超於仙域，故其宜也。人之一身，如有天地。天地父母，如有元?dú)狻Ｈ赵戮?，如有心腎耳目。未聞無(wú)此而可長(zhǎng)生也，要在堅(jiān)持忠孝。生為八極，八極既備，如有楝梁，孰得而傾之也。

黃素曰：信，氣也。夫人一氣流通，如天四時(shí)，呼吸息數(shù)，乖則為病。寒暑陰雨而變，則為災(zāi)。人之無(wú)信，災(zāi)病生焉。則八極之外，又有信也。陽(yáng)氣萌於黃鐘之官，信生於其中。

黃素曰：黃素之景，有內(nèi)有外。內(nèi)景清明，外景瑩徹，如琉璃珠，亦能照耀。又如冰之瑩潔，即冰消釋。

黃素曰：知摩明者，如投名字於琉璃瓶中，內(nèi)外可見(jiàn)。

黃素曰：學(xué)道欲廣博，廣博欲精詳。既能精詳，必知條理。知其條理，務(wù)在要約。既得其要，道甚易知。

黃素曰：天下同歸一，致百慮。道本致一，無(wú)他致。跋如彼東西南北之道，會(huì)于中央。江河沼址，皆歸於海。

黃素曰：正性為性，非性為習(xí)。一者淫習(xí)。二者貪習(xí)。三者慢習(xí)。四者嗔習(xí)。五者詐習(xí)。六者誑習(xí)。七者怨習(xí)。八者見(jiàn)習(xí)。九者枉習(xí)。十者訟習(xí)。十習(xí)交磨，則凈明之道。所想不正，即失其真。失其所真，正性汩沒(méi)，則凈明之理隨失，生諸妄見(jiàn)也。

黃素曰：道本虛空，會(huì)於實(shí)。何謂虛？以無(wú)所依據(jù)者為虛。有所依據(jù)者為實(shí)。天之實(shí)在高。地之實(shí)在廣。鬼神之實(shí)在靈。黃素之實(shí)在凈明，即凈明之為實(shí)。則名真實(shí)外，此者皆虛幻也。何謂虛幻？女以智數(shù)為實(shí)。凈明之道，非智數(shù)可以依據(jù)也。以言語(yǔ)為實(shí)。凈明之道，非言語(yǔ)可以依據(jù)也。一以巧偽為實(shí)。凈明之道，非巧偽可以為依據(jù)也。所以依據(jù)，以所行於正真者為實(shí)。

黃素曰：何謂守？守於一。一者不變，唯不變，故其變無(wú)窮；一變而七，七變?yōu)榫牛艔?fù)變也。

黃素曰：道本不遠(yuǎn)，在眉睫。道在內(nèi)，在胸臆。

黃素曰：道貴要，要在簡(jiǎn)，簡(jiǎn)在詳，詳在條理。故黃素者，凈明之綱紀(jì)也。如舉其衣領(lǐng)而求其衿襯順可知也。

黃素曰：靈書(shū)三篇，其法有統(tǒng)。上帝之統(tǒng)要，有一言而可以當(dāng)靈書(shū)之三篇者焉。持之不已，則功用等焉。可以息慮而攝召，凝神而養(yǎng)真者，要而詳也。咒曰：?jiǎn)喬K啰那蘇嚕蘇嚕莎縛訶。至學(xué)之士，如以輪珠，名曰戒珠，終始而謂，則百神護(hù)而五氣寧，內(nèi)絕邪想，外迎正真，是名總玄。

黃素曰：凈明之衛(wèi)，有戒曰：輸珠輪珠，無(wú)故不釋手。守其正念，而歸於正想。未視寶印，先見(jiàn)輸珠。輪珠無(wú)窮，是凈明法，故可以當(dāng)吾鑒水。鑒水為坐，而輸珠行止隨之。

黃素曰：以鑒照形，形中有神。以神合水，水中有真。以久而用之，可以見(jiàn)靈神，而辟妖精。

黃素曰：元綱飛神，必識(shí)天之道路也。陽(yáng)神識(shí)路，所以朝元而不誤。

黃素曰：元?jiǎng)傤嘎?，交罡之炁。其?jiān)如剛，久而蹈之，身飛虛空。但以正想，踴其雙肩，則神變自爾也。

黃素曰：天地動(dòng)真，日月動(dòng)明，四時(shí)動(dòng)序，陰陽(yáng)動(dòng)和。天發(fā)殺機(jī)，地發(fā)殺機(jī)，日月迭照四時(shí)，不武陰陽(yáng)之氣迭為塵。

黃素曰：吉兇者，所以懲善，否也。悔吝者，所以明動(dòng)，止也。禍膩者，所以報(bào)君子，小人也。

黃素曰：靈響者，心所生也。心至，則神明應(yīng)之。心不至，未有能達(dá)其靈響也。

黃素曰：日月在空，其精有以得而咀嚼。陰陽(yáng)無(wú)形，其炁有以得而呼吸。鬼神至幽，則情狀有以得而呼召。此心至，而神明應(yīng)者也。

黃素曰：道有始終，而始窮不可窮。唯其不可窮，故始始而終終。

高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶凈明黃素書(shū)卷之十