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在《道德經(jīng)》第二章中，老子有過這樣的描述：“道是中空的，使用它而不會(huì)盈滿，它很深，也很清，它是萬物的宗主，卻似存非存，讓人看不清，也不知道它從哪里來，它在開天辟地之前就有了。”老子又在《道德經(jīng)》第二十五章明確表達(dá)：“道如同一個(gè)物體渾然天成，它在天地誕生之前就已存在”。緊接著，老子又繼續(xù)在本章中描述“道”的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，以及“道”對(duì)于天、地、人三者的影響。
我們先通篇看看老子《道德經(jīng)》第二十五章的原文： 
譯文：
道如同一個(gè)物體渾然天成，它在天地誕生之前就已存在。聽不見它的聲音也看不見它的形狀，它獨(dú)自存在而不改形態(tài)，自我循環(huán)而沒有危險(xiǎn)，可以作為天地萬物的母體。我不知道它的名稱，勉強(qiáng)把它寫成道，勉強(qiáng)給它起個(gè)名字叫做大。廣大而流逝，流逝而遙遠(yuǎn)，遙遠(yuǎn)而返回。在說完“有物混成，先天地生”之后，老子緊接著又說：“寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母”?？梢?，“道”非?！凹帕取保覀兎路鹇牪灰娝穆曇簦部床灰娝男螤?。隨后，老子說“道”是“獨(dú)立不改，周行而不殆”，這句話又作何詮釋呢？一）獨(dú)立不改、周行不殆寂兮寥兮，獨(dú)立不改， 周行而不殆，可以為天下母。
我認(rèn)為，“獨(dú)立不改”表明“道”是獨(dú)自存在的，也就是說，“道”的存在不依賴于其他事物；“周行不殆”則說明“道”是自我循環(huán)的，它按照一定的周期和規(guī)律循環(huán)運(yùn)動(dòng)。你可以想象一下：“道”處于一種混沌的狀態(tài)，它能夠創(chuàng)造天地和萬物，那它是什么呢？ 老子所說的難道不正是“宇宙”嗎？或者可以稍微縮小范圍說，它就是我們地球所在的太陽系。八大行星圍繞太陽運(yùn)行，八大行星“獨(dú)立不改”，它們的運(yùn)動(dòng)軌跡“周行不殆”。 原來老子在 2500 年前就已經(jīng)開始探索宇宙了，甚至連星球的運(yùn)動(dòng)規(guī)律都知曉，老子的“宇宙觀”實(shí)在是令人欽佩。 正是因?yàn)椤暗馈本哂歇?dú)立不改和周行不殆的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，所以才能成為天下萬物的母體。 “道”的運(yùn)動(dòng)規(guī)律不僅只是“獨(dú)立不改”和“周行不殆”，它還能“逝、遠(yuǎn)、反”。 二）逝、遠(yuǎn)、反吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。 大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。
老子不知道這種獨(dú)立不改且周行不殆的事物叫什么，所以勉強(qiáng)叫它“道”，同時(shí)也給它起了一個(gè)別名，叫做“大”，于是就有了我們后人經(jīng)常說的“大道”。隨后，老子給道的運(yùn)動(dòng)規(guī)律做了三種定義：逝、遠(yuǎn)、反。 逝：就是“消逝”，意味著“道”會(huì)迅速消逝，就像流星一樣消逝在天空中。這樣我們就知道了，“道”的特性之一就是不斷消逝，但不會(huì)完全消逝。 遠(yuǎn)：就是“遙遠(yuǎn)”，“道”會(huì)慢慢消逝到一個(gè)遙遠(yuǎn)的地方，它離我們?cè)絹碓竭h(yuǎn)。暗喻世態(tài)炎涼，人們心中逐漸開始失道，“道”開始遠(yuǎn)離我們。 反：就是“返回”，當(dāng)“道”離開我們到足夠遠(yuǎn)的時(shí)候，它就會(huì)返回，開始離我們?cè)絹碓浇?。暗喻人們從不知道“道”是什么，?dǎo)致失道，到后來逐漸開始聞道、悟道、行道，此時(shí)發(fā)現(xiàn)當(dāng)初離我們?cè)絹碓竭h(yuǎn)的“道”，它又回到了我們身邊。
所謂大道輪回，“道”首先漸行漸遠(yuǎn)，然后返璞歸真。萬物的規(guī)律在于循環(huán)，歷史的規(guī)律也是循環(huán)，經(jīng)濟(jì)是一個(gè)大周期，女人的月經(jīng)是一個(gè)小周期。萬事萬物都離不開“道”，且都按照自己的“道”在運(yùn)行，我們要做的是洞察事物中的“道”，并依“道”而行。其實(shí)，老子在《道德經(jīng)》第四十章中也有明確指出道的運(yùn)動(dòng)規(guī)律是“反”的： 
譯文：
也就是說，“道”總是朝它相反的方向運(yùn)行。所以，我們不能只看事物表面，更要看事物底層邏輯，以及事物的發(fā)展變化規(guī)律。此外，逝、遠(yuǎn)、返（反），都是走字底，說明“道”是需要我們“走”出來的，也就是說，“道”是需要我們實(shí)踐出來的，只有實(shí)踐出來的“道”才是真正的“道”。 “道”就是萬事萬物發(fā)展的規(guī)律，誰發(fā)現(xiàn)了某種事物中的規(guī)律，誰就掌握了這種事物的“道”。 既然尋道需要由“人”來完成，可見“人”在宇宙中的重要性。于是，老子接著就下了一個(gè)震撼的結(jié)論：“域中有四大，而人居其一焉”，什么是“域中四大”呢？ 三）域中四大：道、天、地、人故道大，天大，地大，人亦大。 域中有四大，而人居其一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然。
“域”就是宇宙，老子說在宇宙中有四種大，它們分別是：道大、天大、地大、人大。- 天大：上天之道（自然發(fā)展的規(guī)律）
- 地大：大地之道（萬物生長(zhǎng)的規(guī)律）
其實(shí)關(guān)于“道大”，老子在《道德經(jīng)》第六十七章中也有同樣的說法。
譯文：
天下人都對(duì)我說：道廣大，好像不會(huì)消失。如果消失的話，時(shí)間一長(zhǎng)它就會(huì)變小。老子形容“道”是廣大的，就像我們現(xiàn)代人所理解的宇宙那樣浩瀚無邊，而且永遠(yuǎn)不會(huì)消失。在介紹完“域中四大”之后，老子還給了我們一個(gè)學(xué)習(xí)途徑，即效法順序： 
“人”要向“地”學(xué)習(xí)，“地”要向“天”學(xué)習(xí)，“天”要向“道”學(xué)習(xí)，“道”要向“自然”學(xué)習(xí)。“人”要向“地”學(xué)習(xí)什么？《周易》坤卦中說“地勢(shì)坤，君子以厚德載物”，所以“人”要學(xué)習(xí)“地”的厚道。 “地”要向“天”學(xué)習(xí)什么？因?yàn)樘旖蹈事叮甜B(yǎng)萬物，所以“地”要能生育萬物，種瓜得瓜，種豆得豆。不僅要能生，還要永不停息地生。因?yàn)椤吨芤住非灾姓f“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，“地”要生生不息。 “地”能夠生育萬物，“人”也要生育后代，這些都是“道”的規(guī)律。所以，老子在《道德經(jīng)》第十四章中，將“道”的規(guī)律命名為“道紀(jì)”。 四）道紀(jì)老子《道德經(jīng)》第十四章原文如下： 譯文：
道看不到，叫做夷； 道聽不到，叫做希； 道摸不到，叫做微。 這三者，不可追問，所以將它們混成為一。 它的上方不明亮，它的下方不陰暗。 綿綿不絕而不知道叫什么，重新回到?jīng)]有事物的狀態(tài)。 這叫做沒有形狀的形狀，沒有事物的形象，這叫做惚恍。 迎著它看不到它的頭，追隨他看不到它的尾。 把握當(dāng)前的道，去駕馭當(dāng)前存在的事物，能知道事物的源頭，在本章中，老子明確回答“道”是看不見的，也是聽不見的，并且摸不到的，還分別給這三種“道”分別命名為“夷”“?！薄拔ⅰ?，并告訴我們這三種“道”是不可思議的，所以混合在一起，可以稱它為“一”。此外，“道”的上方不明亮，下方不陰暗，連綿不絕而無法命名，但最終都會(huì)回到?jīng)]有事物的狀態(tài)，即無狀之狀，這叫做沒有形狀的形狀，沒有事物的形象，即無物之象，這叫做“惚恍”。 迎著“道”看不到它的頭，追著“道”看不到它的尾。由于“道”是撲朔迷離而不斷變化的，所以只有把握當(dāng)前的道，去駕馭當(dāng)前存在的事物，才能知道事物的源頭，這叫做“道紀(jì)”，即“道的規(guī)律”。 總結(jié)一下老子的觀點(diǎn)：“道”的別名叫做“一”，“道”的狀態(tài)叫做“惚恍”，“道”的規(guī)律叫做“道紀(jì)”。 這里的“惚恍”其實(shí)就是“恍惚”，老子在《道德經(jīng)》第二十一章中還有一段詳細(xì)說明： 譯文：
從古至今，道的名稱不會(huì)離去，用道來觀察事物的開端。好了，現(xiàn)在總算明白了“恍恍惚惚”這個(gè)詞語的來源，也大致可以想象“道”的樣子：從外在看“道”，它沒有形狀，也沒有事物；但從內(nèi)在看“道”，它卻有形象，也有事物。所以，我們不妨換個(gè)視角就能看清事物的本質(zhì)。此外，道中有象、物、精、信這四樣?xùn)|西： - 信：規(guī)律（事物發(fā)展的規(guī)律）
老子所說的“以閱眾甫”，其含義為：只要事物持續(xù)發(fā)展，時(shí)間不斷流逝，“道”便始終存在。因此，通過對(duì)事物的深入觀察，我們能夠發(fā)現(xiàn)其中隱含的“道”，依據(jù)“道”來理解事物的起始、發(fā)展和結(jié)局。道是事物發(fā)展的規(guī)律，要想深刻洞察事物的“道”，就必須借助人生的閱歷和見識(shí)。由于“道”模糊不清，所以才“恍惚”。現(xiàn)在我們講完了“道紀(jì)”，那么問題就來了：為什么老子要將“道”命名為“一”呢？這個(gè)“一”能產(chǎn)生什么作用呢？我們將在第四篇中繼續(xù)探討。
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