《大學》是論述儒家修身齊家治國平天下思想的散文，原是《小戴禮記》第四十二篇，相傳為春秋戰(zhàn)國時期曾子所作，是一部中國古代討論教育理論的重要著作。

經北宋程顥、程頤竭力尊崇，南宋朱熹又作《大學章句》，最終和《中庸》《論語》《孟子》并稱“四書”。宋、元以后，《大學》成為學校官定的教科書和科舉考試的必讀書，對中國古代教育產生了極大的影響。

《大學》提出的“三綱領”（明明德、親民、止于至善）和“八條目”（格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下），強調修己是治人的前提，修己的目的是為了治國平天下，說明治國平天下和個人道德修養(yǎng)的一致性。

《大學》全文文辭簡約，內涵深刻，影響深遠，概括總結了先秦儒家道德修養(yǎng)理論，以及關于道德修養(yǎng)的基本原則和方法，對儒家政治哲學也有系統(tǒng)的論述，對做人、處事、治國等有深刻的啟迪性。

?第一章

【原文】大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。

【譯文】大學之道，在于顯明我們自身本有的光明的性德，在于親近民眾，使人人恢復原本就有的光明的性德，在于讓我們自己和他人都回歸到圓滿的本性中來。

【原文】知止而后有定；定而后能靜；靜而后能安；安而后能慮；慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。

【譯文】知道要止于至善，然后才能志有定向；志有定向，然后才能心不妄動；心不妄動，然后才能安于目前的處境；安于目前的處境，然后才能慮事精詳；慮事精詳，然后才能達到至善的境界。天下萬事萬物都有根本和枝末，有終結和開始。能夠明了萬事萬物本末始終的道理，皆接近于明了大學之道了。

【原文】古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。

【譯文】自古以來那些想要讓全天下人都顯明其明德的人，先要治理好自己的國家，要治好自己的國家，先要整治好自己的家，要整治好自己的家，先要修好己身，要修好身，先要端正自己的心念，要端正自己的心念，就要保持真誠恭敬之意，要想能保持真誠恭敬之意，則要覺悟宇宙人生的真相，要覺悟宇宙人生的真相，則要革除我們內心的各種物欲。

【原文】物格而后知至；知至而后意誠；意誠而后心正；心正而后身修；身修而后家齊；家齊而后國治；國治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。

【譯文】能夠革除內心的私欲，就能夠覺悟宇宙人生的真相；知道宇宙宇宙人生的真相，（萬物皆是我自性所現(xiàn)）就能夠對一切人、事、物保持真誠恭敬；能夠對一切事物保持真誠恭敬，我們的心念就能夠端正；我們的心念端正了，就能夠修好己身；己身修好了，家自然就能夠整治好；把家整治好了，就能夠把國治理好；把國治理好了，國泰民安之后天下也就太平了。從國家領導人到普通百姓，都要以修身作為根本，身沒有修好而希望家國天下得到治理，是從來沒有的事情。對修身應該視為首要的反而視為次要，對治國平天下應該視為次要的反而視為首要，這樣要想使恩澤及于天下，是不會有的事。明白修身是治國平天下的源頭，這叫知道根本，這就稱為是知的極致。

第二章

【原文】所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至；見君子而后厭然，揜其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠于中，形于外。故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。

【譯文】所謂誠意，就是不欺騙自己。就像討厭不好的氣味、愛好美好的顏色一樣，這就叫做自快自足，毫不造作。所以君子獨處的時候，一定要謹慎，不可隨便。小人平時做壞事，想不善的事情，無惡不作；見到君子，便躲躲閃閃地掩飾自己的壞處，而表現(xiàn)自己的好處?？墒莿e人看來，好像看見他的肺肝一樣清清楚楚，這樣掩飾，又有什么益處呢？這就叫做內心真實，一定會體現(xiàn)到外在來。所以君子即使在獨處的時候也一定要謹慎，不可隨便??！曾子說：“十雙眼睛看著你，十只手指著你，這是多么嚴厲啊！”財富可以把房子裝飾得漂亮，美德可以潤澤己身，內心坦然，身體自然安泰。所以君子一定要做到內心的意念都能真實無妄。

【原文】《詩》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮。”如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僴兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

【譯文】《詩經·衛(wèi)風·淇澳》贊美衛(wèi)武公的德行說道：“你看你看，那淇水的岸邊，青翠的綠竹長得多么的茂盛！文質彬彬的君子，對自己的修養(yǎng)，像治骨角、治玉石一樣，不斷地切磋琢磨，精益求精。嚴密而剛毅，光明而盛大；有品德的君子，真教人難忘?。　毕裰喂墙前愕那写?，說明他求學的工夫；像治玉般的琢磨，說明他自修敦品的工夫；嚴密而剛毅，是他戒慎恐懼的態(tài)度；光明而盛大，是他正直不阿的儀表。有品德的君子，真教人難忘，是說明他高尚的品德，達到至善的境地，人民不可能忘了他。

【原文】《詩》云：“於戲，前王不忘！”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也?！犊嫡a》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顧諟天之明命?！薄兜鄣洹吩唬骸翱嗣骶隆！苯宰悦饕?。

【譯文】《詩經》上說，“偉大的先王??！后世的人永遠不會忘記他們的功德?！焙笫赖馁t人君子，尊敬他該尊敬的賢人，愛護他所當愛護的人，老百姓也就樂他們所樂的。偉大的先王能夠精誠其意，垂于后世，所以君子和平民都能夠永遠不忘他們的功德?！犊嫡a》上周公告誡康叔說：“要能夠顯明自己的明德?！薄洞蠹住飞弦烈嬲]大甲說：“要敬奉天命，承順天地?！薄秷虻洹飞险f：“堯帝能夠彰顯崇高的性德?！倍际亲约喊衙鞯嘛@發(fā)出來的??！

【原文】湯之盤銘曰：“茍日新，日日新，又日新?！薄犊嫡a》曰：“作新民?！薄对姟吩唬骸爸茈m舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。

【譯文】湯王沐浴的浴盆上刻了文字儆戒說：“誠能除去舊染的污垢，不斷地求革新，當日新又新，新新不已?！薄犊嫡a》上說：“還要鼓舞民眾革新。”《詩經》上說：“周地雖是一個古老的邦國，到了文王卻能自新新民，承受天命，建立新生的國家?！彼杂械挛坏娜水敱M心盡力來做革新的工作。

【原文】《詩》云：“邦畿千里，惟民所止?！薄对姟吩疲骸熬囆U黃鳥，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止?！睘槿司?，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”無情者，不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。

【譯文】《詩經》上說：“城邦一千里方圓的地方，都是百姓所聚集依止的地方?。ㄖ灰司t德，就會有人民來依附他。）”《詩經》上又說：“緡蠻這樣微小的黃鳥，也懂得要尋找一個安全的地方棲息。”孔子說：“連小鳥都知道要找一個安全的地方棲息，難道我們人連小鳥還不如嗎？”《詩經》上說：“端莊恭敬的文王啊！他不斷地發(fā)揮他的光明德性，而謹慎地使自己處于至善的境地?！弊鰢龝r，一心做到仁愛；做臣子時，一心做到莊敬；做子女時，一心做到孝順；做父母時，一心做到慈愛；與他人交往，一心做到信實?？鬃诱f：“審判爭訟，我和別人也沒有什么兩樣，如果說跟別人有區(qū)別的話，一定要使民間根本就無爭訟才好！”使隱瞞實情的人不敢花言巧語，使人民的心志，為君子的明德所感召而大大畏服。這才叫知道根本。

第三章

【原文】所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正。有所好樂，則不得其正。有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

【譯文】所謂修身在端正心念，這是什么意思呢？我們有所憤怒的時候，我們的心念就不能夠端正；有所恐懼的時候，我們的心念就不能夠端正；有所喜好、逸樂的時候，我們的心念就不能夠端正；有所憂患的時候，我們的心念就不能夠端正。如果一個人的心不專注，看到東西如同沒有看見，聽到聲音也如同沒有聽見，吃東西也不知道滋味。這就叫做修身在于端正心念。

第四章

【原文】所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩?！贝酥^身不修，不可以齊其家。

【譯文】所謂要整治好家族在于修正自身品德，是因為人往往對于自己親愛的人會有所偏愛；對于自己厭惡的人會有偏厭；對于自己敬畏的人會有偏敬；對于自己同情的人會有偏護；對于自己輕視的人會有偏輕。因此，喜歡一個人而能看到他的不足，討厭一個人而能看到他的優(yōu)點，這樣的人天下少有。諺語說：“人往往不知道自己孩子的缺點，往往不滿足于自己的莊稼長得碩大?！边@就是說不把自身修好，就不能整治好家族。

第五章

【原文】所謂治國必先齊其家者，其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教于國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也?！犊嫡a》曰：“如保赤子”，心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養(yǎng)子而后嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此，此謂一言僨事，一人定國。

【譯文】所謂治國必先齊家的意思，是說連自己的家人都不能教化好，而能教化他人，是從來沒有的事。因此，真正有德行的君子，不出自己的家門，也能夠把好的德風教化推廣到全國。在家能夠對父母盡孝道，在朝廷侍奉君主就能夠盡忠；在家能夠對兄弟盡悌道，在社會上對待尊長就能夠禮敬；在家對孩子能盡慈道，到外面就知道如何使眾?！犊嫡a》中成王告誡康叔說：“要像母親養(yǎng)護嬰孩一樣保護百姓?！毙睦锎_有這念頭誠誠實實的去追求，雖未能事事合理，但距理想也就不遠了。從來沒有先學會了撫養(yǎng)孩子，再出嫁的啊。在上位的君主一家能夠興行仁道，一個國家就能夠興起仁義之風；在上位的君主一家能夠處處禮讓，一個國家就會興起人人禮讓之風；在上位的君主貪婪暴戾，一國的人都會犯上作亂。治國的關鍵就在此處，這就是一句話能把事情敗壞，一個人能使國家安定。

【原文】 堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

【譯文】堯王、舜王以仁政領導天下，百姓就跟著他行仁；夏桀、商紂以暴戾橫行天下，百姓就跟著他做壞事。君王所發(fā)布的政令如果與他平日的好惡正好相反，那老百姓是不會聽從他的話的。所以君子總是自己先做到了，然后才去教導別人；先克服掉自身的毛病，然后才去幫助別人改正錯誤。本身所懷藏的就缺少恕道，而卻要求別人行恕道，這是從來沒有過的事??！所以說要把國家治理好，首先在于把家整治好。

原文】《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而后可以教國人?！对姟吩疲骸耙诵忠说堋！币诵忠说埽罂梢越虈?。《詩》云：“其儀不忒，正是四國?！逼錇楦缸有值茏惴?，而后民法之也。此謂治國在齊其家。

【譯文】《詩經》上說：“桃花茂盛地開著，枝葉是多么地茂密??！美麗的姑娘出嫁到夫家，讓一家人都和睦美好?！蹦軌蜃屢患胰讼嗵幒湍?，然后才可以去教化國人?！对娊洝飞险f：“做兄長的能夠愛護弟弟，做弟弟的能夠尊敬兄長?！痹诩依镄值芎湍懒?，才能夠出來教化一國人都和睦?！对娊洝飞险f：“威儀莊重的君子啊，是四方國家的表率。”一個人對待父母和兄弟足以值得一國人都來效法，然后民眾才會來效法他。這叫做治國在于先整治好自己的家??！

第六章

【原文】所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝；上長長而民興悌；上恤孤而民不倍；是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交左；所惡于左，毋以交于右：此之謂絜矩之道。

【譯文】所謂平天下在于治國的意思，是說在上位的人能尊敬老年人，那么百姓的孝敬之風就能興起；在上位的人能敬事長者，那么百姓的友悌之風就能興起；在上位的人能體恤孤苦無依的人，那么百姓之間就不會相互背棄。所以，有德行的君子總是施行推己及人、恕己接物的“絜矩之道”。不喜歡上司對自己的一些做法，就不要這樣去對待下屬；不喜歡下屬的一些行為表現(xiàn)，自己就不要以同樣的方式來應付上級；不滿意前人做過的事，自己就不要接著去做，以免貽患后人；不愿意后面的人怎樣對待自己，自己也就不要這樣去對待前面的人；不喜歡右邊人的作為，就不要用這種行為對待左邊的人；不喜歡左邊人的作為，就不要用這種行為對待右邊的人。這就是推己及人、恕己接物的“絜矩之道”。

【原文】《詩》云：“樂只君子，民之父母”。民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。詩云：“節(jié)彼南山，維石巖巖；赫赫師尹，民具爾瞻?！庇袊卟豢梢圆簧?，辟，則為天下僇矣！

【譯文】《詩經》上說：“和樂在上的君子呀！這才是我們老百姓的父母?！崩习傩障矚g的自己也跟著喜歡，老百姓厭惡的自己也跟著厭惡，這才稱得上百姓的父母啊。《詩經》上還說：“那高峻巍峨的南山上啊，山石超拔聳立，那容貌顯盛的周太師尹氏啊，人人以瞻視的目光仰望著他?！彼哉f，治理一國的君主不可以不謹慎??！如果您有邪僻的行為，那么天下的人們就會共同起來誅討您呀！

【原文】《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝；儀監(jiān)于殷，峻命不易。”道得眾則得國；失眾則失國。是故君子先慎乎德：有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也；財者，末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

【譯文】《詩經》上說：“過去殷朝沒有喪失民心的時候，所行政事，都能夠符合上天之道啊！你應該好好借鑒殷朝的先王們，上天的王命是不可以違背的?。　本魉械闹螄滥軌虻玫矫癖姷膿碜o，就能擁有這個國家，如果失去民眾的擁護，就會失去整個國家。所以君子時刻小心謹慎，最擔心的應該是自己有沒有德行啊。自己有德行，自然就會有眾人來歸附，眾人來歸附，自然就會有土地，有了土地和人民，自然就能夠生植萬物，創(chuàng)造財富，有了財富自然就能夠使國家財用豐足。所以，德行才是最根本的啊，財富不過是枝末而已。君主如果把外在的財富作為追求的根本，而把修養(yǎng)內在的道德看作是細枝末節(jié)，心理想著財富，而疏遠修德，就會和民眾爭奪利益，這樣就如同在教導民眾相互搶奪利益。君主若把財富聚集起來，民心就會離散；若是把財富散在民間，民眾的心就會聚集在君主周圍。所以說，不合乎大道的話說出來，人家也會以不合乎大道的話來回敬你，用不合道理的方式得來的財富，也會以不合道理的方式耗費掉。

【原文】《康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶?！本朔冈唬骸巴鋈藷o以為寶，仁親以為寶?！薄肚厥摹吩唬骸叭粲幸唤槌?，斷斷兮，無他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以惡之；人之彥圣，而違之俾不通；寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉?！?br>

【譯文】《康誥》上說：“天命是不會固定不變的啊！”你的治國之道是善的、符合天道，則能得到天命；如果是不善的，違背天道的，就會失去天命?！冻飞险f：“楚國沒有值得稱為寶貝的物品，惟有有仁德的善人是楚國的國寶?！焙葘α魍龅闹囟f：“流亡的人，沒有什么珍貴的寶物，唯以親愛仁道為寶?！薄肚厥摹飞险f：“若是有這樣一個耿介的臣子，他的心非常地誠懇專一，沒有別的什么特殊技能，然而他的心非常地良善，又寬宏大量。別人有什么學問和能力，他沒有絲毫的嫉妒心，就像自己擁有一樣，看到別人有道德學問，他就心向往之，不只是口頭上稱贊對方，而且心里所喜好的，還要超過口頭的贊美。真正有如此容人的雅量，用這樣的賢德之人，才能夠保佑我的子孫和黎民百姓。不但是對我有利，而且對我的子孫、我的百姓都有利??！他人有學問和能力，則掩藏嫉妒，憎惡人家，見到他人的道德學問都好的，處處嫉妒人家，給對方設置障礙，讓人辦事辦不成功。如果有一個臣子，心量狹小，不能夠容納賢德的人才，這樣的人就不能保護我的子孫，也保護不了天下百姓，不僅保護不了，如果用這樣一個人，我們的子孫和百姓已經處在危亡之中了?！?/p>

【原文】唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂惟仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

【譯文】惟有有仁德的君主，能夠流放蔽賢的小人，把他們驅逐出境，不讓他們和大家同住在中原境內。這就是說，只有有仁德的君主，能夠做到親愛有德的賢人，厭惡蔽賢的小人。見到有賢德的人才不能夠推舉，推舉了，又不能使他居在自己的前列，這就是輕慢于所舉的賢德之人。見到不善的人不能夠把他貶退下去，貶退了，又不能貶退得很遠，這就是過失。喜愛大家所討厭的，討厭大家所喜愛的，這就叫悖逆人性，這樣做，災禍一定會降臨到他的身上。因此，君子能夠行孝、悌、仁、義的治國大道，一定是從忠信誠敬得來的，君子違背孝、悌、仁、義的治國大道，一定是從傲慢和貪圖享受開始的。

【原文】生財有大道：生之者眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒；則財恒足矣。仁者以財發(fā)身，不仁者以身發(fā)財。未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫財，非其財者也。孟獻子曰：“畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣；與其有聚斂之臣，寧有盜臣?！贝酥^國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣；彼為善之。小人之使為國家，菑害并至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。

【譯文】君主要生養(yǎng)財富，也有個重要的法則：從事生產的人眾多，坐食俸祿的人少，從事生產積極而又快速，在用度上能夠節(jié)制和舒緩，這樣國家的財富便不會匱乏。有仁德的君主散財使人民富足，以發(fā)揚己身的德譽；沒有仁德的君主犧牲自己的德譽，來增加自己的財富。沒有聽說過在上位的君主有仁德，而在下位的臣子會違背道義的，沒有聽說過遵從道義，辦事不盡職盡責的；沒有府庫里的財貨，不屬于君主所有的。孟獻子說：“家里能自備車駕的官員，不會計較養(yǎng)雞養(yǎng)豬的小利；家里鑿有冰窖供祭祀用的官員，不會去計較養(yǎng)牛養(yǎng)羊的生息；擁有百輛兵車的官員，不會任用專事搜刮的家臣；與其有專事搜刮的家臣，寧可有盜竊公家財物的家臣。”這就是所說的，國家不要以貨財之利為利益，要以道德仁義為國家之利。作為一國之長的君主，只注重貨財之利，一定是從任用聚斂財物的小人開始，因為這些人是善于斂財的。讓小人來治理國家，天災人禍必然同時降臨，雖然有賢能的人出來挽救，也沒有什么辦法了。這就是說“國家不能以貨財之利為利益，要以道德仁義為利益”的道理啊。