以往的黃老道家研究，顯然將重點(diǎn)放在了“天道”系統(tǒng)和老子學(xué)說(shuō)的轉(zhuǎn)化系統(tǒng)上，?而對(duì)“養(yǎng)生”系統(tǒng)重視不足。同時(shí)，以往“養(yǎng)生”思想的研究，重點(diǎn)被置于先秦之際，而對(duì)兩漢魏晉研究不足。

如前所述，在漢初的司馬遷心目中，“養(yǎng)生”才是黃老思想的底色與基礎(chǔ)。這不是漢初特有的現(xiàn)象，而是貫穿于黃老思想發(fā)生、發(fā)展乃至轉(zhuǎn)變的所有時(shí)期。生命以及精神的健全和保養(yǎng)是黃老學(xué)的基礎(chǔ)乃至第一重要的事情，這一點(diǎn)在《管子》四篇以及《呂氏春秋》十二紀(jì)養(yǎng)生各篇可以看得很清楚，也是黃老道家大量感應(yīng)學(xué)說(shuō)的理論依據(jù)。因此，這里同時(shí)可以討論另外一個(gè)重要的話題，那就是，是否“道”與“法”結(jié)合才算黃老道家的主要標(biāo)志。在我看來(lái)，即便從黃老道家思想演變的角度來(lái)看，“道”與“法”的結(jié)合，也僅僅是黃老道家史上某一時(shí)段才成為焦點(diǎn)的話題，但并未貫穿始終。相反，養(yǎng)生才是黃老道家長(zhǎng)久的話題，甚至“法”的話題、治國(guó)的話題，很大程度上也是由之引發(fā)的。

黃老道家養(yǎng)生類(lèi)文獻(xiàn)，傳世文獻(xiàn)可以《管子》四篇、《呂氏春秋》《文子》《淮南子》以及《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的部分內(nèi)容為代表；出土文獻(xiàn)可以上博楚簡(jiǎn)《凡物流形》《彭祖》、清華戰(zhàn)國(guó)簡(jiǎn)《湯處于湯丘》、馬王堆竹簡(jiǎn)醫(yī)書(shū)類(lèi)為代表。在這些出土文獻(xiàn)尚未問(wèn)世之際，以蒙文通為代表的一些學(xué)者已經(jīng)細(xì)致地梳理過(guò)從楊朱開(kāi)始的養(yǎng)生類(lèi)文獻(xiàn)及其道家傳承系統(tǒng)。傳世文獻(xiàn)中記載的楊朱、詹何、子華、它囂、魏牟、陳仲等“重生而輕利”，并主張“衛(wèi)生養(yǎng)生”“全生養(yǎng)年”“全性保真”的人，在蒙文通看來(lái)，都屬于楊朱學(xué)派，而彭蒙、田駢、慎到等人，雖然不直接談?wù)擆B(yǎng)生之道，在思想上也與楊朱學(xué)派有密切關(guān)系。作者認(rèn)為：“田、慎以清虛無(wú)為，名正法備，為黃老之正宗。”“楊朱之學(xué)，逮乎田、慎，義益邃而用益宏。黃老既由此出，且以法為鄰?！?因此，蒙文通實(shí)際上認(rèn)為楊朱是黃老學(xué)派的開(kāi)啟者，也就是說(shuō)黃老學(xué)派發(fā)源于提倡養(yǎng)生的楊朱。

他在《略論黃老學(xué)》中也提出，道家可以分為南北兩派，南方道家以莊子為代表，北方道家則以楊朱、田駢、慎到等為代表。楊朱學(xué)說(shuō)以“全性保真”為核心，詹何、子華、它囂、魏牟、陳仲、史魷、田駢、慎到都是楊朱之徒，莫不言全生、尊生、重生、自貴的學(xué)說(shuō)，這些學(xué)說(shuō)在《呂氏春秋》《淮南子》得到了集中的反映。?

這些主張“全性保真”的人，正好處在老莊道家和黃老道家之間，具備了向兩個(gè)方向發(fā)展的可能性。這里先不談莊子這條線索，在這條以楊朱為首，以養(yǎng)生為基本立場(chǎng)的道家路線上，有很多人物都提出了許多在今天看來(lái)屬于黃老道家的基本觀念。蒙文通認(rèn)為南北道家雖然均以“虛無(wú)為本”，但是與南方道家不同的是，北方道家（其實(shí)主要就是稷下道家）更走上“因循為用”的道路，如田駢主張“因性任物”（《呂氏春秋·執(zhí)一》）?！豆茏印ば男g(shù)》等專(zhuān)門(mén)論述“靜因之道”。慎到有《因循》一篇（見(jiàn)于《群書(shū)治要》），《呂氏春秋》的《貴因》篇即取自慎到書(shū)，《呂氏春秋·察今》的“因時(shí)變法”之說(shuō)也取自慎到書(shū)。如前所述，“因循”正是黃老道家的核心思想之一，黃老“也很適合漢初應(yīng)該休養(yǎng)生息的社會(huì)要求。這就是它能'因時(shí)’'因物’的表現(xiàn)。莊周一派不僅不能兼取百家之長(zhǎng)，更不能因時(shí)因物”。?這批人最終“尚法而不尚賢”，走上推崇君主集權(quán)和法制治國(guó)的道路。這樣說(shuō)來(lái)，道法融合的黃老道家其實(shí)最初是來(lái)自注重養(yǎng)生的黃老道家的。

我們發(fā)現(xiàn)，漢中期儒家獨(dú)尊以后，雖然黃老沒(méi)有消失，但政治色彩卻大為淡薄。尤其東漢的黃老者更強(qiáng)調(diào)“清靜寡欲”，《史記》司馬貞《索隱》引唐人劉伯莊《史記音義》的話說(shuō)：“黃老之法，不尚繁華，清凈無(wú)為，君臣自正。韓非之論，詆駁浮淫，法制無(wú)私，而名實(shí)相稱(chēng)，故曰歸于黃老，斯未得其本旨。”就是說(shuō)，在劉伯莊看來(lái)，韓非子雖然可以歸為黃老，但是未得本旨，那么本旨是什么呢？應(yīng)該就是“不尚繁華，清凈無(wú)為”。這一概況和前文提及的“黃老道德之術(shù)”也不相違背。

《后漢書(shū)·逸民列傳》稱(chēng)：“矯慎字仲?gòu)?，扶風(fēng)茂陵人也。少好黃老，隱遯山谷，因穴為室，仰慕松、喬導(dǎo)引之術(shù)?！逼溆讶藚巧n不滿矯慎把黃老全然視為仙道，指出：“蓋聞黃老之言，乘虛入冥，藏身遠(yuǎn)遁，亦有理國(guó)養(yǎng)人，施于為政。至如登山絕跡，神不著其證，人不睹其驗(yàn)。吾欲先生從其可者，于意何如？”

可見(jiàn)這時(shí)候的黃老已經(jīng)分為兩途，一條路線雖然以清凈無(wú)為、修身全生為主，但還是認(rèn)為必要時(shí)可以“理國(guó)養(yǎng)人，施于為政”，?而以矯慎為代表的黃老派，已經(jīng)將黃老完全轉(zhuǎn)變成修仙得道之術(shù)。這批人正是前文所述致力于“養(yǎng)生成仙”的黃老道家的傳承者。正是這批人，奠定了“黃老道”在道教衍生發(fā)展中的地位。?

王充《論衡》《自然》篇說(shuō)：“賢之純者，黃、老是也。黃者，黃帝也；老者，老子也。黃、老之操，身中恬淡，其治無(wú)為，正身共己，而陰陽(yáng)自和，無(wú)心于為而物自化，無(wú)意于生而物自成?！薄抖ㄙt》篇云：“恬憺無(wú)欲，志不在于仕，茍欲全身養(yǎng)性為賢乎？是則老聃之徒也。道人與賢殊科者，憂世濟(jì)民于難，是以孔子棲棲，墨子遑遑。不進(jìn)與孔、墨合務(wù)，而還與黃、老同操，非賢也。”《對(duì)作》篇言：“夫論說(shuō)者，閔世憂俗，與衛(wèi)驂乘者同一心矣。愁精神而憂魂魄，動(dòng)胸中之靜氣，賊年損壽，無(wú)益于性，禍重于顏回，違負(fù)黃老之教，非人所貪，不得已，故為《論衡》?！笨梢?jiàn)，王充心目中的“黃老”已歸于“恬憺無(wú)欲，志不在于仕，茍欲全身養(yǎng)性”，和政治漸漸拉開(kāi)了距離，而靠近了莊子。

這樣一來(lái)，純粹追求神仙方術(shù)，遠(yuǎn)離政治，如陸賈《新語(yǔ)·慎微》所見(jiàn)“乃苦身勞形，入深山，求神仙，棄二親，捐骨肉。絕五谷，廢詩(shī)書(shū)，背天地之寶，求不死之道”者，本與漢初積極投身政治實(shí)踐的黃老道家鮮明對(duì)立，后卻成為了“黃老”。兩者能夠關(guān)聯(lián)起來(lái)，“極有可能是追求思想深度的神仙家自身的發(fā)展，以及道家方面?zhèn)€人全生保身主義的伸張”。?如前文所示，黃老道家有養(yǎng)生和治國(guó)的兩面，入世時(shí)可以將兩者結(jié)合起來(lái)，而出世時(shí)只留下養(yǎng)生一途，也不妨礙保持黃老道家的色彩。

裘錫圭之所以將馬王堆帛書(shū)《老子》乙本卷前古佚書(shū)視作“道法家”的作品，而不愿意將其稱(chēng)為《黃帝四經(jīng)》，其中一個(gè)重要考量，是因?yàn)椤端鍟?shū)·經(jīng)藉志》提到：“漢時(shí)諸子道書(shū)之流有三十七家，大旨皆去健羨處沖虛而已，其黃帝四篇、老子二篇最得深旨。”他認(rèn)為“黃帝四篇”就是《黃帝四經(jīng)》，漢人心目中的黃老道家主要只是一種養(yǎng)生之術(shù)，和馬王堆帛書(shū)《老子》乙本卷前古佚書(shū)崇尚事功、積極入世的風(fēng)格有很大的不同。?

綜上所述，黃老道家雖然隨著時(shí)代的變遷，思想側(cè)重也有所變化，但“全生”“保身”“養(yǎng)性”的養(yǎng)生思想作為基本的立場(chǎng)、核心的內(nèi)涵、主要的脈絡(luò)，一直貫穿始終，萬(wàn)變不離其宗。抓住了養(yǎng)生這條線索，既可以把歷史上被視為黃老的代表人物、學(xué)說(shuō)、文獻(xiàn)串聯(lián)起來(lái)，也可以解釋為何積極入世的人和消極遁世的人都可以被稱(chēng)為黃老。

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摘自《黃老道家研究的幾個(gè)基本問(wèn)題》，標(biāo)題有改動(dòng)。