和之以天倪，因之以曼衍。

【原典】

“既使我與若辯矣，若(你)勝我，我不若勝，若果是（正確）也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇（淡暗或偏見），吾誰使正之(正確的裁定)？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邪？化聲之相待，若其不相待，和之以天倪(自然的分際)，因之以曼衍(散漫流衍；延伸變化)，所以窮年也(了此一生)。

“何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟(忘掉死生忘掉是非，到達無窮無盡的境界，因此圣人總把自己寄托于無窮無盡的境域之中)”。

【譯文】

略

【悟讀】

齊物我，齊生死，

齊大小，齊是非，齊貴賤。

此莊子《齊物論》之思想核心，意為萬物和我、生與死、大與小、是與非、貴與賤，皆無差別，皆為相同。

齊物我即“天地與我并生，而萬物與我為一。” 屬于價值觀的范疇，直白而言，就是要做到“無我”，我如萬物，萬物如我，可以理解為自尊、愛人。

世間萬物之概念皆有相對的兩個方面，不可能有“此”無“彼”，也不可能有“彼”無“此”。完整地認識一個事物，從“彼”方面認識不到的特征，從相對的“此”方面去認識則一目了然。所以，圣人從不區(qū)分辨別“生、死”“可、不可”“是、非”，而是將之視為自然的一個整體。抓住了基于自然的“整體性”這一認識道的根本路徑，也就認識了事物是相互關(guān)聯(lián)的，事物間的關(guān)聯(lián)性是循環(huán)往復而無法窮盡的。

世俗之人由于有著強烈的自我意思，總是站在自己的立場看問題，故而喜歡呈口舌之能，爭個你死我活，而忽略了萬物皆有各自屬性，不可能有絕對的統(tǒng)一的標準。唯有大道和規(guī)律，是我們認知世界的唯一準則，不過世人往往忽略這一根本。

我們的觀點和對方的觀點其實也是事物的不同面相，不同的面相之間不存在好壞對錯，沒有了對方的觀點我們也不能稱之為完整。如果我們站在中正的立場，就不會偏執(zhí)于自我的見解而產(chǎn)生爭辯，齊物論整篇強調(diào)的是化解辯論的心。

既然萬法自然而生，則萬法雖然各有各的道理，各有各的特色，總歸是同一的，這就是莊子所謂的“我與物齊”。故莊子主張任萬物之性，摒棄一切是非觀念。因此，辯論就毫無用處了。一切辯論皆源于是非觀念。有了是非，則會辯論?？上魏问欠墙允仟M隘的，基于這樣的是非的辯論是極其可笑的。

所謂“和之以天倪”，“天倪”就是自然之分，自然的本性。還原萬物自然的本性，就會達到到達無窮無盡的境界即無竟，也就可以做到“我與物齊”。

正如真正的善，不是世人眼中的是非和對錯，因為這還是一種主觀的標準。真正的善，是一種圓滿的狀態(tài)，是恰到好處。

傳六祖惠能能曾和高僧靜嚴探討佛法之最高境界?；菽苷f，佛法的最高境界，應該說“無念、無住、無相”；靜嚴則說這依然是一種言說，是一種方便法門。最后，他們一致以為，佛法之最高境界是，“不可言說，無法言說”。

真正的生命智者，可以做到“無可，無不可”，他們不拘外物，從容豁達，自在自如。