第四十五章

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

大家好，本期我們接著來讀《道德經》的第四十五章。

本章一連用了五個“大”，即“大成”、“大盈”、“大直”、“大巧”、“大辯”，因此我們要讀懂老子本章在說什么，就必須先要弄明白，“大”在這里究竟具有怎樣的內在含義。

大，往往是相對于小而言，因此它處于隨時變化之中，隨著參照物的不同，小可以變大，大也可以變小，也就是說，只要落入有形或有相之中，就逃脫不了成、住、壞、空的大道之造化規(guī)則，所以佛家告訴我們說諸行無常。

而老子這里所言之“大”，并非指上述無常之大，而是言常道之大，即無形無相，超越時空，永恒不變的大。

因此，“大”后面的“成”、“盈”、“直”、“巧”、“辯”是站在道的角度而言，是超越有形有相的，而非字面本身所表達的意義。

而緊跟后面的“缺”、“沖”、“屈”、“拙”、“訥”，則是“成”、“盈”、“直”、“巧”、“辯”在一定時空下所呈現的相，因此老子以“若”來言其無常的本質。

弄明白了“大”與“若”的內在含義，再來讀本章，我們就比較容易理解老子究竟是要告訴我們什么了。

“大成若缺，其用不弊”

“成”，成就，“大成”，即超越時空的成就。什么是超越時空的成就？大道之生生不息的造化，生天、生地、生萬物，讓天地萬物生生不息，這就是能超越一切時空的真正“大成”。

“若缺”，天地萬物的生生不息是怎樣實現的呢？一陰一陽的變動來實現?？墒俏覀儽娚?，總是習慣將陰與陽相互對立起來，要么要陽不要陰，要么要陰不要陽。

比如春夏的生之長之，秋冬的蕭之殺之，本來是大道生生不息之造化的必然，可在我們眾生的眼里卻以為是“缺”，如果只有生長而沒有蕭殺那該多好啊。

再比如，這個世界為何總是有好人和壞人呢，要是沒有壞人那該多好啊。為什么這個世界總是會有那么多的天災人禍，總是有生老病死，總是有煩惱和憂愁等等，總是有那么多的不如意。

殊不知我們以為的這些不如意，原來是大道之“大成”的必然歷程，所以老子言“大成若缺”，這個“若”字，表明不是真正意義的“缺”，而是在我們眾生的眼里，即在這個時空之下所呈現出來的“缺”。

“其用不弊”，“弊”，有害稱為弊。大道的功用就是讓天地萬物生生不息，因此站在大道的角度，所有的這些“缺”，不過是大道用來幫助天地萬物生生不息的助力，因為“反者道之動”，有“反”，才有“動”，才有天地萬物的生生不息。所以，我們以為的“缺”，對大道的造化而言，只有利而沒有害，所以叫“其用不弊”。

“大盈若沖，其用不窮”

“盈”，盈滿，“大盈”，即超越時空的圓滿與俱足。大道生天、生地、生萬物，俱足一切天地萬物之所需，如此的俱足與圓滿，就是“大盈”所要表達的意思。

“若沖”，“沖”，空虛的意思。大道圓滿俱足之造化，沒辦法用眼睛看，用耳朵聽，空空的什么都沒有，所以稱為“沖”。而正因為其不落入形與相，故而得以永恒，所以老子說“大盈若沖”。

“其用不窮”，大道的功用就是長養(yǎng)天地萬物，拿什么來長養(yǎng)萬物呢？拿一陰一陽之氣來長養(yǎng)天地萬物，而這個氣我們看不見摸不著，但天地萬物都靠祂生長，而祂卻不依賴于任何外在的東西而存在，且永不停息，即“獨立而不改，周行而不殆”，所以老子稱其為“其用不窮”。

就比如我們古代中醫(yī)所講的經絡，西醫(yī)無論怎樣對人體進行解剖，始終沒辦法證實經絡的存在，因為“大盈若沖”。而我們古代的中醫(yī)卻可以通過在經絡上取不同的穴位以按摩、刮痧、針刺、艾灸等方法來治療各種疾病，這算是“其用無窮”的例證之一了吧。

當然，老子所講的大道的用其實根本沒辦法用語言來述說，因為天地萬物的所有呈現，皆是道之用，無窮無盡，所以叫“其用不窮”。

“大直若屈”

道，也就是那股氣，祂至大至剛，所以稱其為“大直”?！叭羟?，那股氣遍及宇宙天地及萬物一切處，隨方就圓而不執(zhí)著于“直”，所以叫“大直若屈”。

因此，“直”是道之根本，而“屈”則是道之權變。所以“大直若屈”是在告訴我們，外在有形有相的東西只是大道為了達成生生不息這一根本的功用，因而對任何有形有相的執(zhí)著，都是在舍本逐末，最終只會讓內在的那股浩然之氣越來越消亡，越來越不“直”。

“大巧若拙”

道，造就了宇宙星際，造就山川河流，造就了各種生物、植物等等，所以稱其為“大巧”?！叭糇尽保酪磺械脑炀?，都按照一定的規(guī)則進行，循規(guī)蹈矩，不像我們眾生那樣隨心所欲，要這不要那，要好的不要不好的，在眾生的眼里，這種循規(guī)蹈矩其實就是笨，所以叫“大巧若拙”。

因此，真正的“巧”，是自然，是沒有任何的人為造作，但凡有一丁點人為造作，那都不是老子所說的“大巧”。所以這句話是在告訴我們，放下所有的人為造作，讓我們內在的本性去自然造化，最終我們才能見證到本性造化之“大巧”。

“大辯若訥”

道，成就天地萬物，而在人類看來卻有那么多的“缺”，對此“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”，沒有任何的是非對錯之分，沒有任何的好與不好之分，道有什么可言的呢？沒什么可言，所以老子說“大辯若訥”。

人之所以習慣于爭辯，是源于內在的好惡分別，對是非對錯，對好與不好等的好惡分別。而站在大道的角度，所有的是非對錯，好與不好都只是天地萬物變化的過程，而非永恒，而且“反者道之動”，所有的對立面不過都是朝相反方向變化的助力，因此有什么需要爭辯的呢？所以“若訥”不是難言或遲鈍，而是內在根本就沒有任何的言，也就是內在沒有任何的好惡分別。

“躁勝寒，靜勝熱”

“躁”，內在的躁動，內在的躁動往往能抵擋外面的寒氣。而內在的靜，往往能抵擋外面的熱氣。

這段話是告訴我們說，無論外在的處境如何，我們內在都有可以抵擋、應對的東西——我們俱足圓滿的本性。

我們的本性可動可靜，什么時候該靜，什么時候該動，不是以我們的好惡說了算，而是以外面的“寒”“熱”說了算。當然這里的寒熱是比喻，比喻我們所遭遇的人事物的陰陽兩面。

因此，該動的時候就讓祂動，該靜的時候就讓祂靜，不以自己的好惡去干擾祂，障礙祂，所以老子接著說：

“清靜為天下正”

“清靜”，我們的本性，該動的時候動，該靜的時候靜，沒有任何的人為干擾，就叫“清靜”。

“天下正”，天下正與不正的關鍵在哪里？在人心！人心正則天下正，因為前面已說過“大成若缺”，如此哪里還有什么不正呢，有的只是如何應對進退而已。

正如《中庸》所說：“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉?！?/span>

因此，放下對所有的“缺”、“沖”、“屈”、“拙”、“訥”的有為，讓本性回歸本來的清靜，本性的造化將自然呈現本有的“大成”、“大盈”、“大直”、“大巧”、“大辯”之用，這就是本章帶給我們最大的啟示。

好了，本期的分享就到這里，我們下期見。