路史卷三十一

惡呼！治古不可見(jiàn)矣。予嘗稽古之。所以為治之。具見(jiàn)其不可得，而跂及其為后世之所輕毀，而至于慟矣。若古圣王思建一事，立一法，必為萬(wàn)世不可易之，計(jì)其所周旋，必有不可容啄之處。逮為之也。不惜一身之勞，不憚百年之乆，而必為之長(zhǎng)慮，盡?持之，以定期于成而后已。故或有跨數(shù)世。而后始克有立焉者。逮其立也。靡愆于素自然藴利而足世守。蓋以一勞永佚，豈使朝庚而夕改哉？雖其中間或有損益，亦其小者，而其大者終不可以少指也。故孔子曰：“殷因于夏，周因于殷”。因之而已。未聞?dòng)懈钠渌鶕p益固可知也。往者然矣。來(lái)者其有異乎。大者已足因而不改。小有損益救弊時(shí)生。豈難知哉？又曰：“其或繼周者，所損益，雖百世，可知也”。何特百世千世之至，可坐而知也。豈唯孔子知之，如泌之愚，亦可以豫知之也。奈何后世不求其故，不知千世之利。百圣之勞而見(jiàn)其一，朝之害，則軒然肆毀，曾不遺疑，遂使萬(wàn)世莫良之法，一朝而歸于亟壊，豈不哀哉？原昔先王之立法也。正朔服色之外。自伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜，厯夏商周，世世守之，未之有改，至于秦氏世，尚權(quán)謀以變?cè)p，有為富國(guó)強(qiáng)兵而有天下，狃于故習(xí)遂取先王之法，一切變革而不之顧，其繼秦者，覩其有，為近利，而不知利近者，禍急。若長(zhǎng)慮者之可以乆安也。更以有為為能,而以守常為齷,循之為常。爭(zhēng)事改作罷封建、廢井田，隳里選、除肉刑，先王良法掃地就盡，而為治者。猶曰：復(fù)古，交曰：追治殊不知本，既抜矣，而切切焉。溉罋欲以青其柯，而揠其枝后難繼矣。顧常言之萬(wàn)事失理，皆繇封建之法弛也。封建之事，自三皇建之于前，五帝承之于后，而其制始備。厯夏達(dá)商，爰周郅隆而后其法，始密可謂勞矣。不幸后世，上失其制，諸侯僭天子，大夫僭諸侯，禮樂(lè)征伐侵，?四潰，而王官、方伯相與黷貨莫之，或討浸淫、浸泆，以至亡而后已。故人皆曰周以弱亡。論者徒見(jiàn)，周之弱亡，則以為建侯之罪，而不知其所以長(zhǎng)者，正以國(guó)存也。鄉(xiāng)使上之人稍，失制于郡縣之前，則夷厲已失之矣。夷厲不失此封建之得也。秦以險(xiǎn)資濫居天位。見(jiàn)周之亡以弱，而已之得以侯。又前日取之之難，而用力之多者，以六國(guó)也。于是，罷侯置守，功臣宗室，尺地蔑有，當(dāng)，是時(shí)秦固，謂得計(jì)矣。然而，未幾劉項(xiàng)興，于龍斷，惡在得土乃王哉。賈生之計(jì)，諸侯不過(guò)欲衆(zhòng)建而少其力，而栁子乃以為郡縣之利，朝拜而不道。則夕絀之。夕授而不法，則朝斥之，是不以諸侯為難制，而郡縣為易支歟。是何三代建國(guó)，無(wú)匹夫橫行之禍，秦漢置守，羣盜并起，而州郡莫有制者，東周雖萎，然猶侯伯相維，而未遽亡。莽、卓盜漢天下，郡縣無(wú)一人敢議者。部刺史以六條問(wèn)事，五為二千石不法，而部刺史或不循守，與郡相迫促，則匹夫呌呼。不數(shù)十輩，厯數(shù)十郡，莫誰(shuí)何者？斗筲穿窬移國(guó)梐枑之間，莫之或阻。雖南郡一太守慷慨奮事，亦不旋踵，而就夷滅，則郡縣之權(quán)，素奪陵遲，至此而不足恃也。以唐明皇號(hào)能優(yōu)假，守刺躬、加勴?yè)?，至于以侍從選，可謂重矣。而一祿山變，起河北二十四州。靡然，胥應(yīng)建國(guó)立郡，其事概可見(jiàn)矣。方漢之初，首鑒秦轍，革土宇，建諸侯，計(jì)非不韙也。惟其法制不立，以故中有不掉之憂(yōu)，漢之君臣不知乎。此而乃專(zhuān)，專(zhuān)歸咎強(qiáng)大，于是極意以謀弱之，逮元成時(shí)，宗國(guó)弱盡，而王氏之子孫已滿(mǎn)朝寧，王侯宗室厥角稽首至陳符命，上璽書(shū)無(wú)一人焉。為之御其禍福亦明矣。世祖隆興，仂鑒時(shí)弊，然而不原其本，元功碩徳，一茅不建，故當(dāng)靈獻(xiàn)，奇禍迭作，而內(nèi)外無(wú)援。曹氏懲之，宗賢雜置，而亦夐隔千里，第存名號(hào)，是以元首致論而爽，弗知思。

及乎！一旦浮梁奏泥，至求死而不得魏之封圉，亦自是不復(fù)國(guó)，晉復(fù)懲魏，倍#同姓，然而矯枉過(guò)正，置軍授職，卒致八王禍不還踵，則制之失其道也。宋齊之間，爰以晉戒，諸王宗國(guó)，?以典籖而諸王之誅。悉以典籖宇文懲之，復(fù)失孤弱，及隋文之混，一申鑒其事，夫何討究。莫及壤子介宗，悉援大鎮(zhèn)，即致驕奢不度，權(quán)侔帝室而不得以令終。

嗟乎！天下果難制哉，繇秦汔魏五百年間，下之所以而議，上之所以擾擾，而治惛呶斐亹之不一者，惟封建之不決也；繇晉汔隋五百年間，下之所以而議，上之所以擾擾，而治惛呶斐亹之不一者，惟郡縣之不専也。時(shí)人失之東，后必西鄉(xiāng)者誤之。白今必黒，此厯世寶，臣議建國(guó)立郡之大較也。胸中憒憒，曷嘗只尺之或見(jiàn)哉。有唐大宗，亦可謂英明不世出之主矣。方其有天下感周官，惟王建國(guó)，辨方正位，體國(guó)經(jīng)野，設(shè)官分職，以為民極之語(yǔ)，慨然以為不封建、不井田，而欲復(fù)周公之治不可得。于是，奮然講封建事，而以陳就之事，望之魏徵可謂得獨(dú)見(jiàn)之髙矣。

惜乎！明之不至，不能斷之，于已其?，直中書(shū)徵不能定，而設(shè)爵之制遂興，封建國(guó)論，汔不行于天下，而禮樂(lè)壊之。象帝尚憫焉。是以當(dāng)時(shí)雖號(hào)大定，府兵方靖，然而武氏一亂，幾以不唐，改彉騎，變藩鎮(zhèn)。炰烋蓼擾而卒以亡唐，則天下之勢(shì)不立其禍，正如此也。即此語(yǔ)之封建二字，千五六百年而議未定也。而暇大脩政事邪。故曰：天下之枉，未足以害理，而矯枉之枉常深。天下之弊，未足以害事，而救弊之弊常大，是皆率作興事，致慮不熟之所至也。方至和之二年，范蜀公為諫院，建言：“恩州自皇祐五年秋至去年冬，知州者凡七換，河北諸州大率如是。欲望兵馬練習(xí)，渠可得也！伏見(jiàn)雄州馬懐徳、恩州劉渙、冀州王徳恭、皆材勇智慮，可責(zé)辨治，乞令乆任。然事勢(shì)非昔，今不從其大而徒舉二三州為之，以一簣障江河，徒無(wú)益也。（名臣傳）請(qǐng)以誰(shuí)昔河?xùn)|之折、靈武之李，與夫馮暉、楊重勛之事言之。馮暉，節(jié)度靈武；而重勛世有新秦，藩屏西北。它日暉卒，太祖武皇爰徙其子馮翊，而以近鎮(zhèn)付重勛。于是二方始費(fèi)朝廷經(jīng)略。折、李二姓，自五代來(lái)，世有其地，敵人滅之。武皇于是俾其世襲，每謂外?內(nèi)入，非世襲有不克。守世襲則其子孫久逺家物，勢(shì)必愛(ài)吝，分外為防，設(shè)或叛換，自可理討，縱其反噬，原陜一帥御之足矣。況復(fù)朝廷恩信不爽，奚自而它斯？則圣人之深謀，有國(guó)之極算，固非末垂窮谷流俗淺近者之所知也。厥后議臣遽以世襲不便，折氏，則以河?xùn)|之功，姑令仍世，而李氏遂移陜西兩鎮(zhèn)，因茲遂失靈夏。國(guó)之與郡，其事固相遼矣。髙宗在御，范宗尹等?議，將以京畿東西、湖北、淮南并分為鎮(zhèn)，以鎮(zhèn)撫使為名除茶鹽之利，國(guó)計(jì)所繫歸之朝廷，依舊置提督官，其馀監(jiān)司悉罷財(cái)賦。除上供外，并聽(tīng)?zhēng)洺家朴?。州縣官許辟置，惟知通須奏朝廷審授，運(yùn)興許以便宜從事，帥臣非召擢不除。代捍冦有功，則許世襲，上詔從之，既擬世襲。上曰：若使世襲，恐事太重當(dāng)俟，保守?zé)o虞，然后許之。于是詔以河南、河陽(yáng)、唐汝授河南翟興、以楚泗連水授楚州趙立、以滁濠授滁州劉立、以光黃授光州呉翊、以舒蘄授舒州李成海，及淮陽(yáng)授海州李彥先、承及天長(zhǎng)授承州薛慶、和與無(wú)為，授和州趙霖并為鎮(zhèn)撫使，既而成以舒蘄叛擾江西，此失于議臣輕舉，而不知政也。李牧為趙將，功以久而成。李勣守太原，威以乆而立。將帥屢易，是乃昔人隂計(jì)。呉使渾濬成功者，責(zé)任不專(zhuān)與雖專(zhuān)，而不乆欲其有成那可得也。使數(shù)子者一時(shí)反噬御之。原陜一帥誠(chéng)是何世襲不便之。有論者乃以武皇之懲唐，末五季之事。而以鎮(zhèn)兵歸朝廷，為不可復(fù)封建。愚竊以為不然。夫武皇之不封建，特不隆封建之名，而封建之實(shí)固已黙圗而隂用之矣。李漢超齊州防御監(jiān)關(guān)南兵馬，凡十七年，敵人不敢窺邉。郭進(jìn)以洺州防御，守西山巡檢累二十年，賀惟忠守易，李謙溥刺隰，姚內(nèi)斌知慶，皆十馀載。韓令坤鎮(zhèn)常山，馬仁珪守瀛，王彥昇居原，趙贊處延，董遵誨屯環(huán)，武守琦戍晉，何繼筠牧棣若張美之守滄、景，咸累其任。管榷之利，賈易之權(quán)，悉以畀之。又使得自誘募驍勇，以為爪牙，軍中之政俱以便宜從事，是以二十年間，少無(wú)西北之虞。深機(jī)密?，蓋使人繇之而不知爾。胡為議者不原其故，遂以兵為天子之兵，郡不得而有之。故自寶元、康定，以中國(guó)勢(shì)力而不能亢一偏方之元昊；靖康丑虜，長(zhǎng)驅(qū)百舍，直搗梁師，蕩然無(wú)有藩籬之限，卒之橫潰，莫或支持。繇今日言之，奚啻冬氷之氷齒。惡呼，欲治之君不世出，而大臣者每病本務(wù)之不知，此予所以每咎徵、普，以為唐室、我朝之不封建，皆鄭公，韓王之不知以帝王之道責(zé)難其主，而為是尋常茍且之治也。

式觀昔之譔著，欲論定者衆(zhòng)矣。揚(yáng)雄、王通固無(wú)尤也。陸平原之論。所論據(jù)古驗(yàn)今，而反覆者自時(shí)無(wú)或肥之至，李百藥始建立祚，不緣封建之說(shuō)，而后好新奇者作宗元。于是孽孽文之可謂：不達(dá)國(guó)體者矣。下逮宋祚惑于其說(shuō)，而誤于杜佑之言，遂遽以為建侯置守。當(dāng)如質(zhì)文之遞。救夫朝庚夕改者，乃小家之錡釡，老婦之缾盆，且猶不可而茲何事邪？予為《國(guó)名記》。愴先王之事，時(shí)而暢之不能，自已因併著異時(shí)之膚論，于后以俟他日必有能熟其制、詳其禮，濟(jì)之以必而持之以乆，容易行之。如主父者熟其制，則無(wú)嘗試之為，詳其禮則有可遵之法。濟(jì)之以必，則事無(wú)不成；持之以久，則事無(wú)不定矣。尸臣人牧，又奚患于作舍不成與尾大不掉之咎邪。

究言（庚申歸自誠(chéng)齋作）

天下萬(wàn)事必有其綱，一綱舉而衆(zhòng)目從矣。今夫一家之事，巨細(xì)百出，必大綱之正。而后事可為一郡之事，巨細(xì)千出，必大綱之正。而后事可理，況天下之大，萬(wàn)務(wù)之繁，而可隨事帥意嘗試而為者乎。封建者，天下之大綱也。始予論封建有大利十，郡縣有大害十。再十年后論封建，則事蔑其非，郡縣則事無(wú)其是。然前之論，知古之為利而未及乎。今之利，知封建之未弊，而未明郡縣之終，非大抵封建郡縣，正猶愚智千慮之失。得侯伯百十，豈無(wú)酷惡。守令百十亦豈無(wú)令徳哉？說(shuō)者徒見(jiàn)陳、靈、衛(wèi)、宣、魯、桓、齊、穆，則以為諸侯之失。見(jiàn)卓、魯、龔、黃、召、杜，則以為守令之得，而乃不知漢四百載。守令數(shù)萬(wàn)，循吏不數(shù)十。春秋二百四十二年，侯伯千輩其不道，亦正可數(shù)緇徒億萬(wàn)。豈無(wú)逺肇奘澄而馀何不稱(chēng)賓進(jìn)百千。豈無(wú)韓范文富而馀何不算三數(shù)百?？?、縣、邑千百，百年之中宰牧萬(wàn)計(jì)。三年大比，廷對(duì)千百。百年之中，登拔數(shù)萬(wàn)。豈不各有數(shù)百翹拔，為推首者而稀疎寥落之。若此，何其不知，權(quán)輕重之如是邪。大率人情，習(xí)于目前，而昧于目之所不及，故為人臣貪爵位、喪亷恥，特不過(guò)冀，尊顯以為身榮，圖世賞陷贓墨，特亦不過(guò)為私計(jì)以貽子孫爾。顧所以為身榮，貽子孫者，豈必官髙而地大哉？小國(guó)寡民徒，亦欲其乆，欲其傳，欲其為已物而已。今士大夫急資轉(zhuǎn)，事奔競(jìng)，將以及子孫也。然不一再而?子孫汔不承，廣田宅，事兼并，將以貽子孫也。然不一再而窶子孫汔不保，則亦不知所以長(zhǎng)乆者而已。崇教化，而教化汔不行興禮樂(lè)，而禮樂(lè)汔不立卻夷狄，而夷狄汔不享振風(fēng)俗，而風(fēng)俗汔不厚。禁兼并，抑奔兢，而兼并奔競(jìng)汔不止百千年間。論議洋溢，朝野紛糾，亦可謂劬勩矣。然說(shuō)里選而不知，里選之不可施說(shuō)宗法，而不知宗法之不可設(shè)語(yǔ)民兵，而不知民兵之不可復(fù)?井田，而不知井田之不可行省刑獄，而刑獄汔不省立家廟，而家廟汔不立，以至劭農(nóng)馭吏，澄冗清流。若清賦而裁俸者，爭(zhēng)談競(jìng)議，動(dòng)盈匧匱，而汔不見(jiàn)一說(shuō)之得。以通行其或論建詳，至令布嚴(yán)肅，能遵而行之者，亦不過(guò)數(shù)十百郡邑中而五七。遇五七之中又不過(guò)一二載，而逌去政，亦何補(bǔ)于君民哉？抑乃不知不封建則其勢(shì)不可得而行，而一封建，則其事不言，而自復(fù)大綱，不是區(qū)區(qū)講發(fā)正，亦擾擾徒勞頰舌，而耗煤楮爾。請(qǐng)?jiān)囈园倮镏h，言之東西南北不過(guò)五十，吾之家也。游處朝夕，奚事不及耳目所接，奚物不知耆賢。碩徳不過(guò)百輩，何得不審？官師、卿士不過(guò)百數(shù)，何得不精？胥吏吾民之蠧，何得不嚴(yán)？獄城吾民之命，何得不詳？田萊不過(guò)百里，何得不闢？賦用不過(guò)一國(guó)，何得而不清哉？（書(shū)《大傳》云：“圻者天子之境也諸侯曰境 天子游不出封圻諸侯非朝聘不出境齊桓公伐山戎過(guò)燕燕君送之出境公問(wèn)管仲對(duì)曰非天子不出境燕以畏失禮也公乃割燕君所至地以與燕諸侯聞之皆朝于齊漢之諸侯擅出國(guó)界者皆削為 司冦如楊丘侯終陵侯之類(lèi)是也百里之內(nèi)得備游觀乃無(wú)所限故得熟其風(fēng)俗人事?tīng)栄嘀俘R之割近義矣然亦戰(zhàn)國(guó)之事所貴者猶知越境之非周禮也。）　國(guó)邑備，故生産絀，生産絀，故兼并絶。（卿大夫既有家各有采地，自無(wú)與民爭(zhēng)奪田産之弊）　宮居具，故第宅省，第宅省，故民居寛。（舍各具即為私 家儀式具備今士大夫罷官乃營(yíng)私第掩奪閭 巷故茍貪財(cái)物無(wú)有休歇）疆境定，故逺戍罷，逺戍罷，故民兵成。（一國(guó)之內(nèi)民自為守如今土豪四隣援助亦不 過(guò)數(shù)百里內(nèi)無(wú)復(fù)絶漢逺征離鄉(xiāng)失井生離死別之患故人 以樂(lè)為也）　兵民擾，故戎狄畏，戎狄畏，故外侮卻，（藩離 勢(shì)成重重拱衛(wèi)內(nèi)外隔限 故有封建則無(wú)戎狄）土宇辨故賢否見(jiàn)，賢否見(jiàn)故鄉(xiāng)舉復(fù)。（百里之間百年鄉(xiāng)社不待鄉(xiāng)里舉選朝廷皆自可知 則不言可自復(fù)今合天下而欲行鄉(xiāng)舉里選是不通世務(wù)）鄊舉復(fù)，故士清脩，士清脩，故俗學(xué)止。（必?其材賢而 后試其實(shí)能則無(wú)泛濫猥進(jìn)無(wú)用之學(xué)古選而后試 故精今試而后選故濫自然之理）官職稱(chēng)，故仕路澄，仕路澄故奔競(jìng)息，（選而試之以是能居是官以是材居 是職材實(shí)兼副自無(wú)僥倖之舉今無(wú)賢否惟資格舉主是視而 欲不奔競(jìng)是不知人事）俸給散故貢賦清，貢賦清故鞭樸省，（甸方八里丘方四里邑方二里三公五甸得三 萬(wàn)二千畝至下士一丘一邑得二千畝私田不預(yù)國(guó)邑采地各足其祿在王朝無(wú)復(fù)俸給）胥吏恒故設(shè)心厚，設(shè)心厚故法令守。（胥吏亦有祿田有常産而不數(shù)易則自愛(ài) 而守法令枉濫自少亦所以全其臀脊）四民安故田野闢，田野闢故賦稅足。（田歸于民而賦入于卿大夫 無(wú)勢(shì)力兼并之患田里旣寛　而上又有常勸 則逐未者自少）宗廟立故兄弟親，兄弟親故風(fēng)俗厚。（有國(guó)斯有宗）　宗廟立故子孫孝，子孫孝故宗族睦。（有邑斯有廟）　姦兇盜蠧弱強(qiáng)難易。隨地區(qū)處必獲其施。醝茗竹漆有無(wú)多寡。任土増損必得其宜。夫然，故逺近利害少多治亂，各自為政有不煩于上之屑。屑京都內(nèi)史，特亦不過(guò)勤?，畿甸脩其禮樂(lè)，謹(jǐn)方伯慮刑政，以畏懐督勸之而天下治矣。故予嘗謂不封建，則鄉(xiāng)舉里選，決不可行，均田井，地決不可措，兼并決不可息，奔競(jìng)決不可抑，官職決不可澄，胥吏決不可繩，姦宄決不可懲，士卒決不可精，教化決不可興，財(cái)賦決不可省，人無(wú)常主，刑無(wú)常辟，官無(wú)常事，吏無(wú)常畏，士無(wú)常守，民無(wú)常業(yè)，凡百有為，特亦不過(guò)茍且之中，求少優(yōu)異于行間則已矣。云：為注措每每失議是，豈茍且然哉？蓋亦不知今古末弊與夫利之。不利郡縣之勢(shì)，正如此也。是故必封建而后宗法，民兵可以行之于天下。必諸侯而后鄉(xiāng)舉里選，可以施之于列國(guó)。誠(chéng)使封建朝復(fù)，及莫便。無(wú)奔競(jìng)詐譎，寡亷鮮恥之為，爭(zhēng)奪自植，乾沒(méi)兼并之患。而迎送道途奔走費(fèi)之勞，試院攷官浮末濫號(hào)之弊。一皆可以隨去，至于劭農(nóng)馭吏，澄冗清流。若清賦而裁俸者，但不言而自正矣。下有貢而無(wú)賦，上有賜而無(wú)俸，事百循理。又孰有朝更夕改，而不可為者，輿服成妃，子備倉(cāng)廩實(shí)而禮義興，姻好結(jié)朝，聘講刑罰省而盜賊息。則榮愿，亦滿(mǎn)矣。宗廟之美，百官之富，既得自足其樂(lè)。而付子傳孫，榮世顯族，亦已各足其欲。則亦惟時(shí)脩其禮法，以示后世。選其賢者、能者而共理之。抑何至憧憧役役，相欺詐，互稽薄，胥洶涌。而事剝?nèi)?，以貽司敗之誅哉。

河北州郡，古之畿服，定逺東西八十，南北七十二里；寧邊東西八十二里，南北七十；文安東西八十，南北六十；破虜經(jīng)緯，皆止三十，靖戎經(jīng)緯，皆止四十五里，雖曰險(xiǎn)劇而得之者，目前時(shí)暫咸以為榮，一何至望望迷惑，而烘談四五百里邪。一國(guó)不道，自取其滅。一帥不道，自速其絶。則亦奚至出出，疑其不可圖哉。是故立國(guó)之道，惟在乎。勢(shì)秦楚之強(qiáng)大，特強(qiáng)大之弊爾，而天下之勢(shì)，民俗之病有不在乎此世徒。見(jiàn)晚周，諸侯之強(qiáng)而不知天下之勢(shì)合。見(jiàn)后世，守令之弱而不知天下之勢(shì)散。故論，封建失之弱而實(shí)以強(qiáng)?？たh失之強(qiáng)而實(shí)以弱。皆率然之對(duì)也。夏商之世，衆(zhòng)建諸侯，固非有兼并之弊也。禹初七千，至商三千，至周而千八百。特其子孫不一二世，輙不自振。廢退厭絶以歸于滅息者。朝廷不修封，君上不留意，而致之于是爾竊。又諗之國(guó)壊之廢，必有馀貢。馀貢之始，其勢(shì)必至于附近。附近歲久廢積日多，而?不能稽，則鄰封之接者，因以認(rèn)而有之，逮其強(qiáng)也。適周之亂，謖相侵據(jù)而遂不可正爾。曰：公子張告楚。?曰：齊桓、晉文其始入也，四封之內(nèi)不備一同，而今至有畿田，屬諸侯句踐之地。南至句呉，北至御兒，東至鄞溪，西至姑蔑，其廣運(yùn)才百里。故曰：郼岐之廣也，萬(wàn)國(guó)之順也。顧豈其本爾邪。今而曰建國(guó)利一宗列郡，利百姓。豈知言邪。東遷之前，二代之際，建國(guó)何嘗不利百姓，桓、靈、恵、懐、肅、代，徳憲之世，列郡百姓，泥沙塵土，亦曷見(jiàn)其安，且利哉？吾故曰：建國(guó)利一宗，復(fù)利百姓，列郡不利，百姓復(fù)不利。一宗封建之時(shí)，一人縱以失徳于上，而萬(wàn)國(guó)之中各有政化，聞?wù)叩靡耘d起?？たh之世一人失徳，則波頺瓦解，而四海共罹其禍?zhǔn)?，固不可同日語(yǔ)。而說(shuō)者猶以為公。天下之端自秦始，?曰：齊桓、晉文其始入也。其亦目熟遽盧偋匽，而不知秦帝清都，琳宇之邃，謐者乎。雖然事亦難乎，言矣，世之主計(jì)，議及清賦，則曰：未可輕議，姑循其舊，有及澄冗。則又曰：幾茍安爾，毋庸生事，如此而欲，以其封建之說(shuō)進(jìn)不幾乎？見(jiàn)??之尫，而強(qiáng)之烏獲之。任其不折而死者無(wú)矣。辛寛有言，吾乃今知先君周公不若太公望封之知也。朱晦翁歎天下之事，皆不是未窮天下之大綱也。呂東萊憡天下之事，不可為不明天下之大綱也。李泰伯刺萬(wàn)事之不一行，而知邦國(guó)之不興，兩程子知百事之無(wú)一是，而不知封建之不置，惟失制也。先達(dá)賢徳。封建之說(shuō)大率不過(guò)，率然為之。魏徵、馬、周、李百藥輩，猶不過(guò)習(xí)紙上，至于侯守實(shí)利實(shí)害，何嘗少究其略，而況栁、蘇文士爭(zhēng)衡，冊(cè)府務(wù)為新特之說(shuō)者乎。茲予所以不憚耄志，喋喋疏寫(xiě)。顧，豈祈為舉子夸哉？直欲謄申朝野，人人傳而戶(hù)議之，年深嵗久，熟其利害之鄉(xiāng)，而博大髙明者，攸然中作一舉，而施之天下，則豈惟區(qū)區(qū)之愿，得以少副，實(shí)天下之休，而萬(wàn)世之幸也。

必正札子?。ㄎ逶氯眨?/p>

必正久不獲（面每切）。傾馳但時(shí)從，仲威詢(xún)問(wèn)行，李備聞，盡屏外事，専意家學(xué)神宇既定氣貌，益昌聞之，矍然喜而不寐，過(guò)辱厚意，不棄其荒落隳廢之乆。猶欲以著述，開(kāi)其茅塞，病中展省，過(guò)于昔聞，蓋愚意病此乆矣。古者以四海不可以一人專(zhuān)之，故分封藩屏，與之共治，使人人各愛(ài)其民，以為永乆。不廢之業(yè)，其為之慮也。長(zhǎng)為之法也，信為之恵也，廣為之治也。精不復(fù)有后世茍且之弊，而復(fù)上古淳篤之風(fēng)，民既信之，吏固畏之。無(wú)朝夕紛更之心，而有因續(xù)成功之利，為之主者，亦不至信任之。非人而使天下嗷嗷，然，失其所守，俾四方萬(wàn)里，朝令夕改，以狙狂失守，而在上者偃。然，各行其心，栁子厚所謂公天下之端。自秦始而不知私，天下之端自秦始也。今天下梯山航海以奉一人，改心易面以奉一吏是。豈圣人之心哉？大利有十大害，有十二了然，明白不可枚數(shù)，姑以大綱言之，則振領(lǐng)而裘整矣。然，此事誠(chéng)難為言人，亦不信正由，私天下之心在昔，則在下者，安得舉而正之姑以俟。后人之不惑可也。倦甚未能接論，草草姑此，以復(fù)來(lái)命，崕略皇恐。

國(guó)姓衍慶紀(jì)原

氏族之興所繇來(lái)逺矣。自一姓以上推而至于有國(guó)。有家者均不可不原所自來(lái)也。不原所自來(lái)，而區(qū)區(qū)于五廟、七廟。目前之奇偶，昭穆是講、是究，則先公風(fēng)化之。所繇前代甄陶之所致者，豈不因是泯沒(méi)而后代之。云：礽更相，承繼將，欲追尋族系于數(shù)千百年之上者，不知何所考信哉。況國(guó)姓之淺深，尤有係于國(guó)脈之修短。世運(yùn)之盛衰。天命人心之去留者，而可以置而不論歟。昔秦皇燔簡(jiǎn)編，薄姓系，君子竊嘆其斁倫，魏帝捨托跋紀(jì)元氏，君子深責(zé)其背祖。太史公作《堯舜本紀(jì)》，謂其源皆出于黃帝，后世目以為良史；唐史臣作《世系表》，先宗室而后宰相。后世指為全書(shū)。蓋祖宗積累之源流，千萬(wàn)世享國(guó)之明騐，倘録其小而遺其大，詳于臣而略于君，豈不為一代紀(jì)録之闕文耶！恭惟國(guó)家列圣相承。太祖太宗以英睿定大業(yè)。真宗、仁宗以忠厚守成憲。髙宗、孝宗以謨斷成中興之功。自開(kāi)基至今日，甲子逾四周繼。今日以往固將傳之無(wú)窮。而趙氏得姓之因，厯諸儒討論，猶莫之核議者。徒見(jiàn)《史記》所載。程嬰、杵臼之事，遂以為趙氏得姓為始于此。而不知其不止此也。又徒見(jiàn)《左氏》所記：趙朔、趙武之事遂以為趙氏得姓。或由于是而不知，其不止是也。抑徒見(jiàn)《史記》，所謂造父，以徐方功，封于趙城為趙氏。及《張說(shuō)氏族》對(duì)以韓、陳、魯、衛(wèi)、許、鄭、若、魏與趙氏并言。遂又以為趙氏得姓以國(guó)，而不知其亦不止于國(guó)也。

嗟乎！處劉漢之朝，而不知?jiǎng)⑹现疄閳蚝螅永钐浦溃恢钍现疄樯訇灰嵴摺＝钥加営兴吹剑瑳r居堂堂天朝，而不知天派之所自來(lái)可乎。我國(guó)家之有天下也。詔有司講求趙氏得姓之由。大中祥符，間作玉清。昭應(yīng)宮、復(fù)詔儒臣，講求趙氏得姓以來(lái)，有名可知者三十六人。

繪祠兩廡，元豐間郎臣又以前星不曜，乞訪程嬰杵臼墓而廟之。其于氏族非不以為重也。而副墨之子不能將明圣意，推而上之徳厚，功積源深，流逺之效。而獨(dú)安于淺，見(jiàn)溺于成。說(shuō)例推援。造父之后，抑不知夏氏之季，已有諱梁字者，見(jiàn)于正史。則趙氏得姓，其不止于造父也。

明矣。商氏之初，亦有諱隱字者，官為牧師，則趙氏得姓，其不止于造父也，審矣。戰(zhàn)國(guó)中衛(wèi)平嘗以名梁者，言于宋元王后。魏中李譜，亦以諱隱者言于冦。謙之曰：三六之上有真正尊者。姓趙，名道隱，得道于商初，及《百家諜》、《風(fēng)俗傳》、《易》是類(lèi)謀，俱言：張、王、李、趙，皆黃帝之所賜姓。抑又知趙氏得姓，其不止于造父也。亦校然矣。竊況程嬰、杵臼之事，俱為無(wú)有同括，屠岸事乂皆不得其實(shí)。是尚得為至論乎。大抵百尋之木，生于千仭之崗。其根之蟠于下者，與枝干嘗相等。百川之水，朝于衆(zhòng)宗之海，決亦不自潢潦，無(wú)根源者起。商有天下六百馀載，蓋孕育于六百馀年之契。周有天下卜年八百，亦固自夫八百馀年之后稷。有以肧胎，于其先也。趙氏得姓于今。蓋厯四千馀嵗。而后太祖武皇始為天下。根可謂深。源可謂逺。重之以明徳。厚之以仁政。享年有永，奚必智者。而后知之歟。家國(guó)之夀，何以異于人。惟善攝者?嗇，元?dú)獗亻L(zhǎng)，演而過(guò)之。道徳以繕?biāo)?，仁義以膏本。則膺期過(guò)厯，固非客短筮之所能知也。仙源積慶，臣嘗于所述《路史》，辨之詳矣。庸復(fù)纂載，以備史官之採(cǎi)擇。

路史卷三十二

發(fā)揮一

論太極

道不可以言，知言之愈希夷。性不可以辨，索辨之益晦惑性與道，固非言與辨之所能竟也。子貢曰：“子如不言，則小子奚述焉？”其欲聞之也?？芍^至矣。而性與天道終不得而聞之，豈非上焉者。示其朕已得于言辨之表，而下焉者，不得其所以言愈曉，而愈瞀邪。易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。夫太極之與兩儀、四象、八卦，析而語(yǔ)之，則一十有五。盍而言之，則一一即太極，而太極者即太一也。有物之先。本已混成，有物之后，未嘗虧損。惟有性而無(wú)形，其與兩儀、四象、八卦與我偕生，一時(shí)具備，而未嘗生，未嘗死者也。蓋有中，則有兩位、四方、八極。有太極則有兩儀、四象、八卦。大自天地，細(xì)臻萬(wàn)彚物。物具之而無(wú)馀欠，有形、有色孰不具此極。此儀哉。傳曰：太極元?dú)?，含三為一。曰含三者，一與一為二。二與一為三也。太極與兩儀，即二而兩儀與太極，即三一，即三三，即一也。豈惟含三五十有五。莫不具焉。猶有形則有影。有一則有二、有三。以至于無(wú)窮焉。爾是太極者，在天地之先。而不為先，在天地之后。而不為后，終天地而未嘗終，始天地而未嘗始。惟其有與天地萬(wàn)彚融和合一。而無(wú)所先后終始是。故道得之而為太一。天得之而為天。一帝得之而為帝一。萬(wàn)物無(wú)不稟而謂之命，無(wú)不本而謂之性，無(wú)不生則謂之天，無(wú)不主則謂之心。自古自今無(wú)時(shí)而不存，亦無(wú)時(shí)而不有，固非今日有太極。而明日方有兩儀，后日而乃有四象、八卦也。又非今日有兩儀，而太極遯明，日有四象，而兩儀亡。后日有八卦，而四象隱也。今夫果核之未坼也。斯以謂太極也。方其未坼，固具兩儀，兩儀之間，兩枼自具。兩枼之具即人字也。蓋所謂桃梅杏人者，三才之道，一時(shí)具足于此見(jiàn)矣。一生為與人同，所謂側(cè)是。故木之性，仁而善，謂之榖，皆有生之理也。方夫兩枽以謂之人迨，其土復(fù)生兩枽，而枽復(fù)生，則為仌矣。仌者人之著者也。故孔子曰：“仁者，人也”。方核未人在其中，是以賜果君前核則懐之人存焉。爾田此觀之，人雖一物而與兩儀并生，其于萬(wàn)物也。殊矣。故曰：天地之性人為貴。人為萬(wàn)物之靈?？刹恢匦?。

嗟乎。子則不言荀楊之徒奚擇焉。后荀者，可得而知矣。始予黙探，于是以謂可與易埒者。惟有字學(xué)欲著成書(shū)惜乎。許叔重、王安石輩不足與言也。爰伸佔(zhàn)畢惟特立后起者與明焉。

明易彖象

易者，明象之書(shū)也。昔者，圣人之作易也。賾天下之故，窮造化之隱，而其妙有不得而言傳者。于是儗之形容，近而身逺，而物一皆取，而寓之于象以見(jiàn)焉。茲圣人之大恵也。子曰：“八卦成列，象在其中矣”。方三畫(huà)之未峙也。固已有是象也。天地定位山澤。通氣雷風(fēng)。相薄水火。不相射此。皆以象而告者也。是故八象立而八卦之義見(jiàn)矣。非惟八卦而六十有四。莫不皆有象也。澤中之火。山中之天。豈故為是夸哉。

大腹白眼、豕涂鬼車(chē)，語(yǔ)譬淺鄙而取類(lèi)甚大，蓋不求之顯，則幽不得，而闡不取之，近則逺，無(wú)自而明，內(nèi)外、上下、逺近、小大，是必交互。反錯(cuò)遞相煥發(fā)，而后，理無(wú)馀藴也。抑又求三百八十四爻。一皆有象。而曰易、曰彖、曰象是亦一象也。易者逷也。日月更逷而相貿(mào)者也。（彖者也）瘦去匿而跡焉者也。至于象則像此而已。景兆彷彿而未有形焉者也。（與遯同猶搏也如之有測(cè)象猶想也。如之有擬曰遯甲者起數(shù)藏匿法也。豚之放者一起足而有隠去之意）。蓋形也，者象之著而象也。者彖之章也。即而言之，則易與彖象亦以三物取名易。取于易象。取于象而彖。取于彖何謂也。易者廬之名守宮是矣。身色無(wú)恒日十二變是則易者本其變也。（易即刺易蜥蜴是也亦曰石蜴曰辟宮曰龍子 曰蠑螈曰蝘蜓曰祝蜓曰蝎虎曰守宮又曰蚵蠪東齊曰?善治虵疾俗呼虵師一曰虵舅母一曰 十二時(shí)每時(shí)一變色故正名曰易餧以朱砂則丹漢武用之宮闥為守宮之術(shù)與龍通氣故禱雨者用之又能?chē)I雹與魚(yú)合六）彖者茅，犀之名豨神是矣。犀形獨(dú)角，知幾知祥，是則彖者取于幾也。（彖亦 曰茅，犀狀如犀而小一角善知吉兇 交廣諸山有之土人謂之豬神）　而象則直取其，身形相象，逺近不變，有成位膽，應(yīng)四時(shí)而已（韓子云：人希見(jiàn)生象也，而得死象之骨。按：其圗以想其生故諸所意想者皆謂之象今 諸獸之形一各自別惟象無(wú)巨細(xì)悉皆相類(lèi)乂近視之　與逺無(wú)異是故謂之象身具十二少肉惟鼻其本肉膽 隨四季移于四足五歲始乳三年一産亦能知吉兇淳化中上苑馴象死上命取其膽 不獲問(wèn)之姚鉉得之前左足）。是故易者，象也。取諸物以為象，圣人之意見(jiàn)矣。如乾之龍，坤之馬，小過(guò)之鳥(niǎo)，損益之姤，中孚之魚(yú)，解未濟(jì)之狐，童牝之牛，豶羸之豕，虎、豹、莧狗、羊、?、豚、羝、牲、禽，見(jiàn)鮒、隼、雉、鴻、雞、鳴、鶴、鳳皇，咸取而象之（鳳皇見(jiàn)穆，姜之筮）

至于器則?。河跔?、于幾、于枕、于柅、于舟、于車(chē)、于鼓、于輿、于簀、于輻、于輪、于輹、于匕鬯、于資斧、于缾、甕缶、于匡、鼎鬴、茀幕、弧矢、尊酒、簋貳；

于服則?。河隰?、于圭、于衣、于繻、于屨、于履、于袂、于袽、于繩、于囊、赤紱、黃裳、于布、于帛、鞶帶、徽纆。

于居則?。河诩摇⒂谑?、于庭、于宮、于庖、于藩、于牖、于舍、于廬、蔀屋、王居、于次、于處、棟桷、門(mén)戶(hù)；

于都則?。河谝?、于國(guó)、于階、于衢、于城、于隍、于闗、于虛、于廟、于巷、于比、于鄰、郊野；

于物則?。河诙?、于華、于杞、于瓜、于蘭、于竹、于葦、于木、于茅、于茹、于莽、于株、于葛藟、于枯楊。蒺藜、叢棘、碩果、包桑；

在天則?。河谠?、于斗、于夜、于晝、于雷，出入于日中。風(fēng)云、?晦、雨霜、堅(jiān)氷、終朝、幾望、先甲、后庚、三歲、旬季、七日、八月；

在地則?。河谔?、于淵、于河、于川、于陂、于險(xiǎn)、于泥、于干、于涂、于隂、于甃、于磐、于菑、于丘園、于九陵、于岐山、于穴、于沛澤、于谷、于平陸?？卜?、林鹿、剛鹵、金玉，泉井沙石，東西、南北；

在人則?。河诠?、于膚、于項(xiàng)、于趾、于頄、于輔、于口、于鼻、于頰、于舌、于牙、于齒、于夤、于限、于陽(yáng)、于尾。手足、耳目、頥面、須髮、腹背、脢拇、腓臋、汗血、股肱、心膂、眇跛、孕育、天劓、剕刖、荷校、桎梏、刵渥、尸疾、婚娶、慶譽(yù)、齊咨、涕洟、歌號(hào)、笑語(yǔ)、咥噬、嗟泣、威儀、志意、逋係、闚盱、突來(lái)、焚棄，靡不餂之，猶未離其類(lèi)也。髙宗、文王、王母、箕子、帝乙、鬼方、同人、弟子、康侯、大君、士夫、家人、元夫、大師、夫子、宮人、考妣、妾婦、壯耋、羣丑、臣子、童僕、主賓、朋友、大夫、小子、女須、娣妹、邑人、行人、冦盜、戎介、讐衆(zhòng)、族類(lèi)、史巫、商旅、武人、惡人、夷主、配主、金夫、后夫、老妻、女妻、不速、大首、建侯、行師、幽人、丈人、錫命、好爵、災(zāi)驅(qū)、田、戰(zhàn)征、耕穫、憑渉、弋獲、盟薦、言禴、元筮、失律、南狩、納約，以至足黔喙、翰音、鞏華、巢飛、蹢躅、角牿、羽翼、香臭、甘苦、黃朱、白孚、膏公、餗乾胏臘肉、飲食、烹餁。

勿藥遇毒之類(lèi)：一皆比配，曾無(wú)遺棄，謂不如是，不足盡其意也。是以彖立而卦明，象設(shè)而爻顯，曾何凝滯之有，而后之學(xué)者，煩荒辭，溺章句，且不知易之為義何繇，而詣其情哉。雖然是特一象，若夫龍非惟乾也，而坤亦為龍。馬非惟坤也。而乾亦為馬龍，與馬非。惟乾與坤也，而坎震亦取象焉。是故觸類(lèi)可為其象，合義可為其變，學(xué)者能因是以索之，則可以見(jiàn)羲文之心。見(jiàn)羲文之心，則能見(jiàn)天地之心矣。羲文之心即天地之心。而天地之心即吾心也。見(jiàn)吾心則見(jiàn)易矣。今也，不因是以索之徒覩，代之人執(zhí)，象以迷易，而咎伏羲之費(fèi)，畫(huà)以為文王病，乃不先明于彖，象而欲深求于易，此負(fù)苓者之妄人也。舎蹄而索兔，舍杭而窮海，古今豈有是哉？神而明之，則必有在矣。

易之名

或曰：夫子以易彖象，為三物取名，義則然矣。敢問(wèn)圣人之意乎？曰：予不得而知也。賢者之言，可以一途盡；而圣人之言，非可一途盡。雖然，請(qǐng)?jiān)嚍槿?，漫言易之說(shuō)乾。鑿度曰：易者，易也，不易也，變易也。夫易之道廣矣，大矣。而乾坤以為首，乾坤者易之門(mén)也。昔者圣人體諸天地先立乎，其二卦以為天地、日月、隂陽(yáng)、鬼神，而六爻為之六子、三才，以二卦之畫(huà)成六爻之位，而八卦之象著生生之理具矣。畫(huà)始于一，立于兩，一竒象天，兩偶象地，是故竒畫(huà)成于三，而為乾，偶畫(huà)成于三，而為坤。繇乾之畫(huà)交于坤，而三男生繇，坤之畫(huà)交于乾，而三女生自，主卦言之一卦之中，八卦咸具是。故卦體一立而分隂、分陽(yáng)，四五上，以上卦陽(yáng)，而為天，初二三以下卦，隂而為地，初三五之三陽(yáng)為震、坎、艮，二四上之三隂為巽、離、兊，而八卦成矣。初之與三，既以陽(yáng)畫(huà)始終，而象震、艮，又以二陽(yáng)而象，春夏四之與上，既以隂畫(huà)始終，而象離、兊，又以二隂而象，秋冬周旋酬酢有不待夫坤者，是故用數(shù)三百六十，乾全用而坤全不用。卦變其始，爻變其次，倒卦不足繼之反類(lèi)，反類(lèi)不足繼之互體，而易道辨矣。此所謂變易也。天有二正，地有二正而共用二變，以成八卦。天有四正，地有四正而共用二十八變，以成六十四卦。是故小成之卦，正者四，變者二而成六，大成之卦，正者八，變者二十八，而成三十有六。純陽(yáng)卦。乾純，隂卦，坤。自一陽(yáng)始，復(fù)而為卦六一，隂始，姤而為卦六二，陽(yáng)始，臨而為卦十五。二隂始，遯而為卦，亦十五。三隂、三陽(yáng)始于否泰，而為卦者二十。凡六十有四，陽(yáng)自下以順，生則隂，反上而逆復(fù)；隂自下以順，生則陽(yáng)，反上而逆復(fù)。始于乾坤，中于咸恒，而終于既、未、濟(jì)，又可得而變易哉。是所謂不易也。故曰：易之為書(shū)也。不可逺其為道也。屢遷動(dòng)變不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，是故易以變者占，而亦有不變之占，以變易為道，而亦有交易之道焉。?yáng)畫(huà)為剛，隂畫(huà)為柔。外卦之畫(huà)來(lái)而居內(nèi)，內(nèi)卦之畫(huà)往而居外，而交易之理見(jiàn)矣?；蝽樕酝?，或逆反而來(lái)，或正以交索，或反動(dòng)相對(duì)，而剛?cè)崦績(jī)上嘁孜┳冞m也。

嗟夫！交易之道，予于日月見(jiàn)之矣，月行乎？天三日而成震，初見(jiàn)乎；庚故震，納庚，八日而成兊，初見(jiàn)乎。丁故兊，納丁，十五日而成乾，乾納甲壬，十六日而成巽。始退于辛，故巽納辛，二十三而成艮。爰退于丙，故艮納丙，三十日而成坤，坤納乙，而消長(zhǎng)之道成矣。故曰：日月為易，謂之日、月而于文正。為勿勿，月彩之散者也。故月散于日，下為易；散于日，上為曶，相對(duì)為明對(duì)，而虧為昒，易者朔也。所謂朔易，曶者，晦也。明者，望也。昒者望，而食者也。是故，西曰昒谷明載東南，而朔易二郡乃俱著于東北。

今夫，日往月來(lái)，月往日來(lái)，物之易也；寒往暑來(lái)，暑往寒來(lái)，時(shí)之易也；將旦忽比夜忽，昶行之易也。熱劇而雹，寒劇而雨，氣之易也；暴石泐雨，積草炎休，勢(shì)之易也。虵化而鼈，鼈化而虵，形之易也。魚(yú)羣而飛，鳥(niǎo)羣而沉，性之易也；精氣為物，游魂為變，精之易也；始感而生，終化而死，神之易也；喜而禍伏，懼而福倚，事之易也。是故，萬(wàn)物不易，不生六子，不易不成。艮兊以終相易，坎離以中相易，震巽以初相易，始則終，終則始，所以為不窮也。顧可一途盡哉。易內(nèi)篇曰：“日月相逐為易”，故病有隂陽(yáng)，易者乃大病之后，交者輙易。男曰隂易，女曰陽(yáng)易，易者三穛，輙死繇此，喃之日月之交，易斯益灼矣，易曰：日月合為明，謂明者無(wú)踰于日月?tīng)?。然明非合也?/p>

嗚呼！安得史籕鍾云房而與之論哉？。（逐音籕，夸父與日逐）

按：沉括論日月。或問(wèn)予以“日月之形，如丸也。如扇也。若如丸，則其相遇豈不相礙？”。予對(duì)曰：“日、月之形如丸，何以知之？以月盈虧，可驗(yàn)月本無(wú)光。猶銀丸，日曜之乃光耳，光之初生，日在其傍。故光側(cè)而所見(jiàn)纔如鈎：日漸逺，則日照而光稍滿(mǎn)，如一彈丸，以粉涂其半，側(cè)視之，則粉處如鈎：對(duì)視之則正圓，此有以知其如丸也。日、月，氣也。有形而無(wú)質(zhì)，故相值而無(wú)礙。程子有云：日月之為物，隂陽(yáng)發(fā)見(jiàn)之尤盛者也

同名氏辨

耳目之所接，有不得而盡。世知孔子之謚文，宣王而不知齊之竟陵王子良與隨之長(zhǎng)孫雅亦曰文。宣王漢兩龔遂俱為郡太守，而兩京房俱明易災(zāi)異然，則千歲之乆萬(wàn)里之逺，其不約而合者，渠可既邪。

誰(shuí)昔嘗聞?dòng)刑茍蚺c虞舜矣，及摭梁史則又有所謂虞舜者，官丞太常嘗薦明堂之議，（即虞同名録有漢名。盜曰虞舜。按：乃絮舜見(jiàn)?！稏|觀記》絮。女居切）。而漢更有唐堯?yàn)榕R武長(zhǎng)堯舜而可名哉。（臨武接交州州舊 貢茘支堯諫止之　然桂陽(yáng)志中汝南唐羌為臨武長(zhǎng) 宜后人惡其僭而易之時(shí)永元中）。予起《路史》既白祝融氏、共工氏、帝魁氏、青陽(yáng)氏、髙陽(yáng)氏、渾敦氏、與夏后啓，商湯若有巢氏、豕韋氏之不同者而后悵?；蛉酥疅o(wú)識(shí)也。（劉恕以神農(nóng)為大庭氏而謂與古大庭氏異卻為非是 蓋牽于舊說(shuō)夏后啓?quán)u公之子與白公同時(shí)見(jiàn)呂春秋。）夫經(jīng)史之間名氏同者衆(zhòng)矣。如劉王褒俱有十一。（十一十見(jiàn)前録一北齊獲澤縣公褒十一九前 録一漢鑄工見(jiàn)孝成鼎一真人自有內(nèi)傳。）張良有九而張敞王吉皆有八，然則記録之下可勝惑哉。録見(jiàn)前士。士鞅之父也。而乃相鞅。（士文伯也亦范氏之族與 鞅父宣子同名見(jiàn)昭公六年傳又并作丐或疑此為正字非也春秋時(shí)人名字亦皆相配文伯之字伯瑕與楚陽(yáng)丐之字子瑕其義正同而鄭泗乞亦字子瑕丐乞同義也襄公三十一年使 請(qǐng)命即文伯豈容妄改又按人表士鞅亦有二一在中上一在中下相 去不逺殆不可曉）夀夢(mèng)，句呉之君也，而乃臣越（夀夢(mèng)即 春秋呉子乗也越大夫夀夢(mèng) 見(jiàn)昭公二十四年）書(shū)裁四代亦既該兩伯夷（一虞之 秩宗一諫武王者雖不在書(shū)孔子所稱(chēng)也又杜甫之亦有伯 夷見(jiàn)課伐木詩(shī)然髙陽(yáng)師伯夷世或作柏前録從之則非顔魯公集顔柏夷誤矣。）而論語(yǔ)一書(shū)，乃有兩南宮括世莫察爾。（一 問(wèn)羿者一太公之 友在十亂中）夫公孫龍為孔門(mén)髙弟，而顔囬為晉代師，時(shí)殊事異，正得不懣，有如王羲之之仕，苻徤張華之佐，慕容徳、韓信降虜，曾參殺人亦既并時(shí)得不為之投杵邪。昔蕭繹陸善經(jīng)俱著同姓名録然，特不能包刺，即以后世固不勝窮而在古猶不少請(qǐng)誦。其渉史篇者，著左方按古有庸成氏而黃帝之臣，亦曰庸成。（亦皆作容?！?a target="_blank">列仙傳》楊玉時(shí)容成公自稱(chēng)黃帝師此又后世赤松子也）

伏羲曰蒼牙而天雷之吏亦曰蒼牙。羲臣曰巫咸而來(lái)又商家，曰帝曰未宣而為唐刺濮，以至離婁事。黃帝則論彼商臣（王褒傳注離婁黃帝 時(shí)明目者即離朱）張若事，黃帝則指夫秦士（婁若并見(jiàn)莊子秦張若即蜀 郡太守與張儀共筑成都城者李氷代 之見(jiàn)蜀紀(jì)）趙隱仕商國(guó)，而亟舉魏賢，馮夷友費(fèi)昌而竟談河伯（武王伐商問(wèn)兩日 鬬者河伯即水夷）覩叔均而思稷子，（山海經(jīng)商 均曰淑均后稷之孫叔均）見(jiàn)習(xí)朋而疑齊臣，（黃帝臣洽 聞?dòng)涀髭簦┵濓L(fēng)后為軒師，（禹問(wèn)風(fēng)后見(jiàn)《女戰(zhàn)經(jīng)》。）說(shuō)伍胥為楚族，（黃帝臣見(jiàn)女兵法。）謂赤松炎帝諸侯，（皇初平亦號(hào)之）。而以季連為栁恵等伍，（陸終之子。又季克子亦曰季連）。仲衍為孟戯之弟。（仲衍紂之兄）。而孔甲為孔子之孫，皆有錯(cuò)于見(jiàn)聞?wù)咭?。（孔甲黃帝史官而孔子八世孫鮒亦曰孔甲。又夏后孔甲。本誤。詳紀(jì)中）。復(fù)若帝嚳之臣有窮之君，俱曰羿而俱以射名。少昊之子，魯國(guó)之士皆曰般而皆因巧著。凡此族者，悉莫能紀(jì)。且以虞仲之孫實(shí)曰虞仲（周章之孫）蔡昭侯，申實(shí)蔡文侯，申曾孫之子也。（是叵訓(xùn)者　虞國(guó)仲字此于義可而二申之名宜有一誤劉貢父云今又曰申逺也夫名同其祖恐古不然然魯莊之孫有仲嬰齊而文公孫曰公孫嬰齊仲 嬰齊者從祖也又乃同時(shí)鄭有公孫段字子石而印段亦字子石乃公孫段從父子也蓋族大 有不相統(tǒng)者近代名子申之宗正善矣）漢趙王曰如意矣，而廣宗又名之唐義成，曰琮矣，而奉天又名之鬱林，曰恪矣，而建王又名之此何為邪。三代之王，悉尊諜，系下世乃有即姓而襲先代之名者，烏知其非祖歟。以晉王氏一譜而有兩渾、（昶子 戍父）　兩愷、（茂仁 君夫）兩綏、（俞子戎子）、兩乂、（緒父衍父）。兩澄、（濟(jì)弟衍弟　兩處沖、（還 湛）兩安期焉，（含子湛子）。豈惟它族紊用而無(wú)識(shí)哉？嗟夫有人焉，自姓孔而字仲尼，則固不可謂仲尼矣。然則君子又奚必跡襲，以貽識(shí)者之譏哉。

論遂人改火

順天者存，逆天者亡。是必然之理也。伊古明王之為治也。顧，亦豈能違理哉？因天事天不逆焉而已，是故，著時(shí)令授人時(shí)法，而建官象以作服，凡以順之也。昔者遂人氏，作觀乾象察辰心，而出火作鑚鐩，別五木以改火。豈惟恵民哉？以順天也。（四時(shí)五變榆栁青故春取之棗杏 赤故夏取之桑柘黃故季夏取之柞槱白故秋取之槐檀黒故冬 取之皆因其性故可救時(shí)疾）。

予嘗攷之。心者，天之大火。而辰戌者，火之二墓。是以季春，心昏見(jiàn)于辰而出火；季秋，心昏見(jiàn)于戍而納之，夘為心之明堂，心至是，而火大壯，是以仲春，禁火，戒其盛也。成周盛時(shí)，每歲仲春命司烜氏以木鐸修火禁，于國(guó)中為季春將出火，而司爟掌行火之政令，四時(shí)變國(guó)，火以救時(shí)，疾季春出火，季秋納火，民咸從之，時(shí)則施火令。凡國(guó)失火，野焚萊，則隨之以刑罰。

夫然，故天地順，而四時(shí)成氣，不愆伏國(guó)無(wú)疵癘，而民以寧鄭，以三月鑄刑書(shū)，而士文伯以為必災(zāi)六月，而鄭火、蓋火未出，而作火宜不免也。今之所謂寒食一百五者，熟食斷煙，謂之龍忌，蓋本乎此。（司烜仲春以木 鐸修火禁，因火出而警之，仲秋火入，則不警宮正，春秋以木鐸，修火禁、宮禁尚嚴(yán)也）而周舉之書(shū)，魏武之令，與夫《汝南先賢傳》陸《鄴中記》等皆以為為介子推，謂子推。以三月三日燔死，而后世為之禁火，吁何妄邪。是何異于言，子胥溺死而海神為之朝夕者乎？（予初賦 潮知此妄説而或者謂昔人言潮無(wú)出子胥前者因?yàn)榕e書(shū)朝 宗之語(yǔ)而齊景嘗欲遵海觀朝舞矣且屈原云聽(tīng)潮水　之相擊而易亦有行險(xiǎn)不失信之言自有天地即有此潮豈必見(jiàn)紙上而后信哉子胥漂于呉江適有祠廟當(dāng)　潮頭不知丹徒南?等潮 且復(fù)為誰(shuí)潮耶馀詳后賦）。予觀《左氏》史遷之書(shū)，曷嘗有子推被焚之事，況以清明、寒食初靡定日，而琴操所記。子推之死乃五月五，非三日也。（古人以三月上已祓禊 以清明前三日寒食初　無(wú)定日后世既以一之而又指為三月之三妄矣周舉 傳云每冬中輙一月寒食以子推焚骸神靈不樂(lè)舉火然則介子又將以冬中亡矣且子胥之死既云五月五日而浙人每春鬬綵舟誰(shuí)念招魂節(jié)此沉佺期三月三日獨(dú)州驩州之詩(shī)而重開(kāi)避忌之席更作招魂之引乃 王績(jī)?nèi)氯召x也然則招屈亦用三日矣非可信也。）

夫火，神物也。其功用亦大矣。昔隋王劭嘗以先王有鑽燧。改火之義。于是表請(qǐng)變火。曰：古者，周官四時(shí)變火，以救時(shí)疾，明火不變則時(shí)疾必生。圣人作法豈徒然哉？在昔有以洛火度江，代代事之火，色變青而晉師曠食知?jiǎng)谛?。今溫酒、炙肉，用石炭火，與柴火、竹火、草火、蔴荄火、氣味各自不同，是新舊火，理應(yīng)有異。顧于五時(shí)取五，木以變火，若劭可謂知所本矣。

夫火，惡陳薪，惡勞。自開(kāi)世，然者，晉代荀朂進(jìn)飯，亦知薪勞，而隋文帝所見(jiàn)江寧寺晉長(zhǎng)明燈，亦復(fù)青，而不熱?！秱饔洝酚幸园投鼓救腱嗾?，爰得洩利而糞臭之草，炊者率致味惡然。則火之不改其不疾者，鮮矣。泌以是益知圣人之所以改火，修火正四時(shí)五變者，豈故為是煩文害俗得已而不已哉？（東晉初，有王離妻李將河南火渡江云受于祖母王有遺書(shū)二十卷臨 終戒勿絶火遂常種之傳二百年火色如血謂之圣火宋齊之間李嫗?zāi)昃攀乓曰鹬尾《喁亱炈廊藶樵嶂?hào)圣火隂雨每見(jiàn)火出冡門(mén)者今號(hào)其處為圣火巷金陵故事云禪衆(zhòng)寺前直南小巷也）《傳》不云乎。違天必有大咎。先漢武帝猶置別火令丞，典司燧事，后世乃廢之邪？方石勒之居鄴也。于是不禁寒食，而建徳殿震，及端門(mén)、襄國(guó)西門(mén)，雹起介山，平地洿下者丈馀，人、禽死以萬(wàn)數(shù)，千里摧折，秋稼蕩然。夫五行之變?nèi)缡?，而不知者亦以為為之推也，雖然魏晉之俗，尤所重者，辰為商星，實(shí)祀大火，而汾晉參虛。參辰錯(cuò)行，不毘和所致。

辨史皇氏

呂不韋之書(shū)曰史皇，作書(shū)倉(cāng)頡氏也。管氏《韓子》、《國(guó)語(yǔ)》、《史記》俱無(wú)史官之說(shuō)。據(jù)《世本》云：史皇倉(cāng)頡同階。又云：沮誦、倉(cāng)頡作書(shū)，亦未嘗言為史官也。及《韋誕傅》、皇甫謐等遽以為黃帝史官，蓋肇繆。于宋衷衷之《世本》注云：倉(cāng)頡、沮誦、黃帝史官。抑不知衷何所據(jù)而云：末代儒流，莫見(jiàn)其書(shū)更望，望交引以為《世本》之言?！妒辣尽逢掠惺窃?？竊嘗攷之。倉(cāng)頡之號(hào)曰：史皇，又曰：倉(cāng)帝。河圖說(shuō)徵云：倉(cāng)帝起揆，《命篇》云：蒼、羲、農(nóng)、黃，三陽(yáng)翊天徳，圣明說(shuō)者謂：蒼為倉(cāng)頡、羲為包羲，與神農(nóng)、黃帝之四君者。俱能奉三陽(yáng)以輔上帝，益以倉(cāng)頡之為帝，而在包羲之前矣。故《河圖玉版》云：“倉(cāng)頡為帝南巡，陽(yáng)虛之山?！毖册髦?，固非臣下之所行也。昔者孔子嘗曰：封泰山，觀易姓，而王可得見(jiàn)者七十有馀，君三皇禪于繹。繹五帝禪于亭亭，三王禪于梁甫，而《莊》書(shū)言七十二代之封，其有形兆?堮，勒紀(jì)者千八百馀所，興亡之代可得而稽矣。管夷吾言于桓公曰：古之封禪七十有二家。夷吾所記者十有二，曰無(wú)懐、曰伏羲、曰神農(nóng)、曰炎帝、曰黃帝、曰髙陽(yáng)、曰髙辛、曰唐、曰虞、曰禹、曰湯、曰成王，皆受命而后封禪。無(wú)懐乃在伏羲之前，是其可紀(jì)者，而不識(shí)者六十。又，在無(wú)懐氏前，此皆孔子之得見(jiàn)者，而七十二君之前，又有孔子之不得見(jiàn)者，（詩(shī)外傳云古封泰山禪梁父者萬(wàn)馀人仲尼觀焉不 能盡識(shí)故穎達(dá)謂文字在伏羲前特未用之教世至伏羲然后始作書(shū)契）則知封禪之文其來(lái)乆矣。上古之君其世伙矣?！秹赜洝芬允坊适锥U紀(jì)、梁，未之盡也。以彼其說(shuō)雖不槩見(jiàn)于經(jīng)然，士攷質(zhì)詩(shī)書(shū)，以其所見(jiàn)，推其所不見(jiàn)，則自無(wú)懐，而上可得而論矣，倉(cāng)帝史皇豈人臣之號(hào)哉？

辨葛天氏

世紀(jì)言：大庭氏后十一世為葛天氏。而服?以大庭氏為，即葛天氏。敢問(wèn)所安曰：昔莊周敘古帝皇惟曰：庸成氏、大庭氏、柏皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝庸氏、伏羲氏、神農(nóng)氏，如是而已，曾不及葛天。故服遂以葛天為大庭氏?！?a target="_blank">六韜》大明所敘，復(fù)有共工氏、渾沌氏、昊英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、隂康氏、無(wú)懐氏。而無(wú)大庭。中皇赫胥，此學(xué)者之所疑也。班、生、表，古今人物也。庸成乃在共工之后，大庭繼之。而葛天亦在朱襄之后。然，自女?huà)z、共工、庸成，至無(wú)懐，一皆敘之包羲之下。在《遁甲山圖》亦然?！妒兰o(jì)》從之。故世遂以為皆包羲之后代。及其制度無(wú)聞，則又以為皆襲包羲之制。亦厚誣矣，不惟是也。如固所敘，復(fù)黜其祝庸氏、軒轅氏。蓋以《史記》稱(chēng)黃帝名軒轅。而髙陽(yáng)之代有祝融，謂即其人而黜之爾。此孔仲逺所以謂無(wú)祝融氏，而金樓子興王依、莊周所敘，而去其軒轅也。彼髙誘者更以朱襄為炎帝，鄭、康、成更以大庭為神農(nóng)。而《六韜》所敘共工且在尊盧之后，庸成且在祝融之后，而葛天又在朱襄之后。違離蔽固不可勝算此《禮記》、《正義》所以謂封禪之書(shū)。無(wú)懐在伏羲氏前。而以為《世紀(jì)》不足信歟。（開(kāi)山圖云自女?huà)z至無(wú)懐一十五代合萬(wàn)七千七百八十七嵗外紀(jì)云千二百六十嵗或云五萬(wàn)七千七百八十二或云千一百五十或云萬(wàn)六千八十此與列子所記楊朱語(yǔ)伏羲以來(lái)三萬(wàn)馀萬(wàn)嵗者無(wú)信也）　

近世有所謂《三墳》書(shū)者，乃以有巢為提捷之子，遂人為有巢之子，而包羲為遂人之子，大庭無(wú)懐而下，則皆以為羲之臣，佐復(fù)有天一遁甲者，正以祝庸、少昊等為之四帝，居于四方，佐黃帝而為治。（此蓋謂月令四方之帝為黃帝 之佐者非黃帝所滅之四帝）　及王符著《潛夫論》又以謂顓帝身號(hào)共工代少昊氏子曰：句龍生卨，其后裔為商湯，炎帝身號(hào)魁隗，其后嗣為伊堯，而以帝嚳為伏羲之后，帝舜為皇帝之后，禹為少昊之后。離蔽薠亂，尤為可擯委也。

論幣所起《傳》。曰：君有山，山有金，以金立幣，“以幣準(zhǔn)榖而受祿，而國(guó)榖斯在上矣”。金、木、水、火、土，天之五財(cái)，與天俱生，與物偕行，民并用之，廢一不可。民知飲食、衣裳之用而貨幣作。貨幣作而天下通，圣人守之，所以為治也。則其勢(shì)之來(lái)，其當(dāng)生民之物乎。昔商之民有無(wú)飦，而儥子者，湯以莊山之金，制幣贖之，夏之民有無(wú)飦，而儥子者，禹以厯山之金制幣贖之，而沉演論布以為興于周代，班固、桓譚，皆謂夏商靡記何邪？《易》稱(chēng)神農(nóng)氏聚天下之貨交易而退，是貨幣出于炎帝之前矣。予嘗博訪古幣，訂以封禪之文匜，洗之刻證，以汗簡(jiǎn)、集綴、古文、籕韻、外書(shū)、集字等識(shí)，則有葛天、軒轅、尊盧，之幣，大昊九棘，神農(nóng)一金，黃帝、少昊之貨，嚳貨一金。髙陽(yáng)、平陽(yáng)、金堯、泉舜，當(dāng)金?、乗馬之類(lèi)，憲憲如是，是古未嘗不以輕重，而為天下者也。

（古幣皆以代號(hào)，為別舊之錢(qián)文錢(qián)譜例目之為奇品俱不能 辨如異布中有作斤一金者乃大昊之九棘長(zhǎng)寸七分肩廣一寸足間六分有肉好幕文作舌芒又有作山舌者少昊貨也長(zhǎng)廣皆同有好天寳元年李幼奇得　一種文作乃髙陽(yáng)金也長(zhǎng)寸一分下廣九分首長(zhǎng) 廣各五分向上漸闊足攴四分間廣三分背文如八字。又長(zhǎng)平布中有作踐以舌一及作允侖平者凡五種有肉郭皆髙陽(yáng)金也復(fù)有斤至有長(zhǎng)寸八　分肩廣寸一分足間五分刑重十二銖無(wú)好郭帝嚳 貨也又李涿家一品長(zhǎng)二寸一分肩寸七分枝長(zhǎng)六分間四分半首廣七分質(zhì)厚重二十八銖文作豆三斤全幕文作又一種大小輕重與此正等六字亦同俱倒書(shū)之其作乃黃帝貨此幣之最大者舜?乗馬 長(zhǎng)二寸上廣寸二分下寸三分首長(zhǎng)廣各七分足間五分正文作尚全疋 皆面肉好皆有周郭）

洪范八政，食一而貨二，是食與貨必相資，而后興不可一日，而無(wú)者，則夫貨幣之行，其來(lái)逺矣。伏羲之貨，《莢錢(qián)書(shū)》、《舊譜》俱列之于布品，《傳》稱(chēng)九棘，播于羲皇。故幣文有而封演顧烜咸譜之，周秦之幣，黃帝、少昊、髙陽(yáng)、帝嚳之貨，又目為長(zhǎng)平，異布污漫蔽，固豈復(fù)知有古文也。董逌之作《錢(qián)書(shū)》也，蓋略辨之，故首之以太昊之幣，亦以謂宜興。太昊之前，然有葛天、尊盧之幣，而皆著之。大昊之后，是又未悉攷也，接幣文有葛。李泊云：古之葛字，則世以為葛天氏之幣，又有作□者，王存又以為軒轅氏之幣，謂古軒轅字合為一，雖未可執(zhí)，然皇帝氏既自為皇帝之貨，則此為軒轅幣信矣。奈何說(shuō)者，復(fù)泥《史記》說(shuō)，幣止于唐虞，魯褒論幣，出自黃帝之語(yǔ)，而謂貨幣不出于上古，況葛天、軒轅洪荒之世邪，三代書(shū)名，相變不一，逮夫虞夏，敦□（器）所見(jiàn)，夏商異文矣！古今書(shū)文不同，豈可以籕文而論之？葛天、軒轅之幣乎？曰不然，書(shū)文、圣人所以立制度，而示同文也。雖員橢遁形，衡邪異置，然固有便于事，亦遂相因而不改者？，

夫物固有用于一時(shí)，而廢于后世，乆復(fù)蹈襲乃與古符者多矣，其數(shù)然也。世有書(shū)，謂王次仲之所創(chuàng)，而臨菑人得齊胡公之銅棺，前龢隱起，皆為今是，不出于次仲矣。又烏知不出于上古邪?！?a target="_blank">韓非》書(shū)云：“倉(cāng)頡制字自環(huán)者為私，背私者為之公”，而漢人論風(fēng)氣生蟲(chóng)，故倉(cāng)頡制字以凡増蟲(chóng)，而為風(fēng)是，則始制之字，初不異漢世也。且誰(shuí)昔嘗聞之于古矣。包羲氏盡地之制，凡天下山五千三百七十，居地五十六萬(wàn)四千五十六里，出水者八千里，受水者八千里，出銅之山四百五十七，出鐵之山三千六百九，所以分壤植榖也。戈矛之所起，刀幣之所起也。能者有馀，拙者不足。封于泰山，禪于梁甫者七十有二家，功業(yè)徳望皆在于此，是謂國(guó)用，則伏羲之制，亦既大備及觀管夷吾之對(duì)桓公，則知輕重，自遂人以降矣。夫自書(shū)契而來(lái)，君君封禪七十二家，其文異制，而其立貨幣以救時(shí)，則同也。世闊記簡(jiǎn)，后世弗攷，乃謂古無(wú)有貨，且謂書(shū)文不出于葛天、軒轅之世者，亦已罔矣。

論三易

子曰：鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖，吾已矣。夫乆矣。天之無(wú)意于斯文也。圖、鳳苞天地之文也。迨其發(fā)露天地之文，有時(shí)而不得祕(mì)，圣人則之所以為治也。祕(mì)而不示，圣人亦遂已，夫若昔圣人之得河圖，而作易也。神明幽贊，蓍實(shí)生之圣人。于是，仰觀俯察即參兩之自然，而倚之?dāng)?shù)，因隂陽(yáng)之變，以立其卦，發(fā)剛?cè)嶂?；以生其文，而天地之文，始粲陳八鴻間矣。天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，此小成之易也。（本乎陽(yáng)者升而上本乎隂者 降而下乾純陽(yáng)天也故正位乎南坤純隂地也故正位乎北乾付正性于離故中虛有日之象坤付正性于坎故中滿(mǎn)有月之象日生乎東　故離正乎東月生乎西故坎正乎西亦南方之火生于 東之木而北方之水產(chǎn)乎西之金也今之上經(jīng)首乾坤而尾坎離取四正之卦也乾坤交而男女生之乾下交坤故三男之卦附于坤坤上交乾故三女之卦附于乾乾一變?yōu)橘憔忧笤僮優(yōu)轸薰示涌仓笕兌?之坤坤一變?yōu)檎鹁永ぶ笤僮優(yōu)閮倒示与x之左三　變而之乾艮為山兊為澤地勢(shì)髙于西北故艮位之四瀆湊于東南故兊處之雷出乎地故附坤之東南風(fēng)薄乎天故附乾之西南今之下經(jīng)以震艮巽兊為用取四 維之卦也乾坤離坎純一不變故蒞乎四正震艮迭成巽兌互變故蒞乎四維此伏羲之所理乾坤變化自然之?dāng)⒐署B(yǎng)生者有納甲之論與此正合日月消長(zhǎng)之理在 焉）帝出乎，震齊乎，巽相見(jiàn)乎，離致役乎，坤說(shuō)言乎，兌戰(zhàn)乎，乾勞乎，坎成言乎，艮此連山之易也。（此大成之易以五行相生為次順也蓋神農(nóng)之易以人事為重矣乾坤定上下之位坎 離別左右之門(mén)乾生于子坤生于午坎終于寅離終于申以應(yīng)天時(shí)此誰(shuí)之易邪乾坤相交萬(wàn)物化生然及成功則男女以用事而父母以退處此天地之常理也陽(yáng)以順動(dòng)故乾順進(jìn)四位而處于西北隂以逆行故坤逆 退四位而處于西南是故伏羲初經(jīng)以乾先坤而歸蔵之?dāng)⒁岳は惹渲T此也離火生東而王乎南坎水生西而壯乎北火炎上水潤(rùn)下故離自東而南坎自西而北雷以春分出地故自東北歸于夘澤以秋分始伏故 自東南反乎西長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物于春夏之交者風(fēng)也故巽自西南而居于已作止萬(wàn)物于冬春之際者山也故艮自西北而處乎寅此則應(yīng)地之方而見(jiàn)于用者也蓋亦本　于伏羲世 不見(jiàn)尒）初坤、初乾、初離、初坎、初兌、初艮、初釐、初巽此歸藏之易也。（此歸蔵初經(jīng)也亦因于伏羲氏蓋伏羲之 易本于天歸蔵之易本于地學(xué)者不知究尒乾兌離震在天為陽(yáng)在地為剛故在天則居?xùn)|南在 地則居西北巽坎艮坤在天則為隂在地則為柔故在天則居西北在地則居?xùn)|南立天立地自然之理如此 即坤字即坎字釐即震字奭即巽字此歸蔵本文卦皆六位即黃帝易　是所謂三皇易也。小成者伏羲之易也。而文王因之連山者，列山氏之書(shū)也。而夏人因之歸藏者，歸藏氏之書(shū)也。而商人因之。（世紀(jì)云夏人因炎帝曰連山 商人因黃帝曰歸蔵文王廣六十四卦著九六之爻謂之周易傳謂夏曰連山商曰歸蔵而周曰周易以為三代所作者非也神農(nóng)為市取之噬嗑耒耨之利則取諸益而黃帝之舟楫亦取之渙 矣豈惟三代哉山海經(jīng)云伏羲氏得河圖夏后氏因之曰連山黃帝氏得河圖商人因之曰歸蔵列山氏得河圖周人因之曰周易杜子春從之誤也按歸蔵之文有乾為天為君為父為大赤為辟為卿為馬為禾為血卦 之類(lèi)則知與今易通矣或曰歸蔵黃帝之書(shū)而坤啓筮乃有堯降二女以舜妃之語(yǔ)莭卦云殷王其國(guó)常毋谷日之類(lèi)易為伏羲書(shū)而有帝乙文王等語(yǔ)文何邪其卦　是也其文非也連山之文禹代之作歸蔵之文湯代之 作而易之文特文王之作至于爻辭則周公而彖象則孔子也—）。

易者易也。變易也。而乾坤以為首，連山者，重山也。故重艮以為首艮山也。歸藏者，萬(wàn)物藏焉故也。故重坤以為首坤者臧也。從時(shí)配位，是三統(tǒng)之政也。（三統(tǒng)為三 正黃鍾子　為天正林鍾丑為地正大簇寅為人正天正十一月故 乾為首地正十二月故坤為首人正十三月故艮為首　夏得人統(tǒng)故用連山商得地統(tǒng)故用歸蔵周得天統(tǒng)故用易）三易之書(shū)，其書(shū)一其法，異其為卦，皆六位；經(jīng)卦皆八，而別卦皆六十四書(shū)一也。易尙變，連山歸藏，尚不變法異也。變老也。不變少也。易用九六尚老也。連山用七，歸藏用八，尚少也。尚變之占，三百八十有四；不變之占，亦三百八十有四。凡七百六十有八，其所以逆天地，隂陽(yáng)之神數(shù)。定天地，隂陽(yáng)、人事之休咎者備矣。（或云商蓍?三十六蓋商氏之易主于 坤坤之?三十有六雖不著見(jiàn)理則然也 ）或曰易以變者占，則不變無(wú)占乎？曰否，凡變之占以所變之人為占，不變之占，以所不變之爻為占。古以三易參而占之。非不用也。（五爻不變則以變者占五爻俱 變則以不變者占凡變繇下而之不變繇上而之其不然者惟乾一卦尒穆姜之筮遇艮之八其五皆變惟六二不變故以為占唐人不知以為史茍以是說(shuō)穆姜 但求反于周易非也）　雖然易道主于用，尒至三易，則用于占，而易道不豫焉。連山歸藏，其數(shù)皆六十有四，與易同也。惟易則變，故一可六十四，而六十四可以為一是。故以六十四乗六十四得四千九十有六，其與連山歸藏倍一之理殊矣。于是復(fù)以五十約之，為三千二百，則今之易卦三十二陽(yáng)，三十二隂者也。大衍之?dāng)?shù)五十，實(shí)筌乎。此是伏羲、神農(nóng)以來(lái)厯數(shù)之本也。（一倍之而二，二倍之而四，四倍之而八，八倍之而十六，十六倍之而三十二，三十二倍之而六十四，以五十乗六十四得三千二百，即三十二之?dāng)?shù)也）或曰三易之變，不變則異，而其書(shū)一皆首乾。曰首艮者，以艮為首法爾。以艮為首法者，法其止而不變，非首書(shū)也。曰首坤者，以坤為首法，尒以坤為首法者，法其靜而不變，非首書(shū)也。得意忘象，何首卦之云是。不然，曷亦知夫，大易之掌其法，而不掌其書(shū)邪。書(shū)果一，則連山得陽(yáng)，歸藏得隂。繇屯而下卦，卦分也。而在三易，則卦不分焉，故曰不異。抑且不知雜卦之次，與序卦之列不同焉。又何歟？伏羲氏之小成，神農(nóng)易之為中成，神農(nóng)之中成，黃帝易之為大成。伏羲氏之先天，神農(nóng)易之為中天，神農(nóng)之中天，黃帝易之為后天。豈非易道廣大，變通不窮，有非一法之所能盡是。故伏羲作之前，而神農(nóng)、黃帝相與振明于后，惟變通之術(shù)不得不共，而其為道，則未始不同之歟。世之說(shuō)者不原乎，此乃更以為易道不一，可以隨時(shí)而變，置者亦誕惑矣。千世而下誠(chéng)使一遇，大圣得知占法之可變，而卦不可以損益，則易道辨矣。亦何至?xí)?，而變不變之紛哉。夏謂之連山，商謂之歸藏，而周謂之易其用。雖不同其致一也。

跋三墳書(shū)

九刑紛紜不一孔穎達(dá)云三墳之書(shū)在五典上數(shù)與三皇相 當(dāng)而墳又大名與皇義相類(lèi)故云三皇之書(shū)堯典舜典為二帝之典推此而上則五帝當(dāng)五典矣賈公彥云孔鄭説無(wú)正文故延叔堅(jiān)馬季長(zhǎng)所解有異。）【按：道家者流有所謂洞神祕(mì)録者。謂是《三墳》】《小有經(jīng)下記》云：“三皇治世，各受其一”。以治天下是曰《三墳》。后有八帝繼，三皇而起，亦以神靈為治，各受其一，是曰八索。至黃帝述厯，得其所謂三皇內(nèi)文者此也。（抱璞子云：黃帝東至青丘過(guò)風(fēng)山見(jiàn)紫府先生授以三皇內(nèi)文云笈云八帝治各千 嵗上曰三精次曰三變次曰二化凡八卷）?！∪磾⒛吭疲盒∮腥饰谋境龃笥?。天皇、地皇、人皇各一卷。上古三皇所受之書(shū)也。字似符篆，藏在名山，多不具足。惟峨眉山備有書(shū)籍之逸，豈特后世邪？昔楚倚相能讀《三墳》、《五典》、《八索》、《九丘》之書(shū)。及孔子求古之?！妒酚洝纷浴段宓洹?、《九丘》之外?！度龎灐?、《八索》已不得而見(jiàn)矣。后世不知其何書(shū)也。（亡書(shū)有九。共九篇。即九丘之字誤也。丘為丘因繆為共丘者，區(qū)也。按：左氏或作九區(qū)云：九州之區(qū)域。攷古多以丘為區(qū)。故鬼容蓲為鬼?丘。而驅(qū)、嶇、軀等轉(zhuǎn)為駈、岴。即云丘。聚。非也。又云：述職方以除九丘。亦是妄臆。）孔安國(guó)以為羲、炎、黃帝之書(shū)曰《“三墳》。少昊、顓嚳、唐虞之書(shū)曰《五典》?？党蓮闹?。而賈逵亦以三墳為三皇時(shí)書(shū)。五典為五帝常典。至馬季長(zhǎng)始，以《三墳》為隂陽(yáng)。始生天地人之三氣。五典為五行之說(shuō)，籍外論之。豈其然哉？（安國(guó)又以八卦之說(shuō)曰八索九州之志曰九丘賈逵以八索為八王之法九丘為九州亡國(guó) 之戒而張平子以八索為法之八議九丘為周之之，昔智瓊以皇文二卷，見(jiàn)義汔不能解，遂以還之，王公以帛公精勤所得，傳之賢達(dá)大字。敘說(shuō)一十四篇是，天文次第之，?《小有經(jīng)下記》，所載者十有一卷。推部本經(jīng)，分別儀式，合一十有四卷。孟先生之所録者，其山中之所傳，猶十一卷。（二本并行于世）晉武帝時(shí)，南海太守晉陵鮑靚于元康二年二月二日，登嵩髙石室，見(jiàn)古三皇文，皆刻石為字，靚以總五兩告受之。為之?dāng)⒃疲喝饰恼?，古初以授三皇，名為皇文。而三皇?jīng)，敘則云：鮑君所得與世不同，靚后授之，葛洪是，為《三墳》。其陸修靜所得者，則以授弟子孫游，岳本止四卷，至陶景分析，枝流稍至十一卷，與今皇文小異然，觀三皇經(jīng)文，雖號(hào)《三墳》，多是符架等。事黃蘆子西岳公之所傳者，于逢之言戾矣。（按三皇經(jīng)敘云天皇開(kāi)治用治天下二萬(wàn)八千 嵗地皇代之復(fù)次人皇各萬(wàn)八千嵗合三卷號(hào)曰三墳鄭先生所傳葛?三皇文是也）逢之說(shuō)正，以《內(nèi)經(jīng)》、《素問(wèn)》、《靈樞》，與易當(dāng)之果何所蔽邪？《靈樞》、《素問(wèn)》醫(yī)家明堂之書(shū)也。世儒第見(jiàn)，深言湊理，莫探其朕，故推之與易，并非實(shí)貫也。予家《三墳》書(shū)，自大父孝俛先生傳有三卷，以山、氣、形為之《三墳》，山墳言君臣、民物、隂陽(yáng)、兵象，謂之連山；氣墳言生動(dòng)、長(zhǎng)育、止殺，謂之歸藏；而形墳則言天地、日月、山川、云氣，謂之坤。乾復(fù)有河圖。

《姓紀(jì)》與天皇?辟，地皇政典之類(lèi)，大率似假，羲、炎、黃帝為言。以遷就于孔說(shuō)云。元豐中得諸南陽(yáng)逆旅酬偽書(shū)也。（云毛漸使 西京得之）大抵書(shū)生髙譚風(fēng)、月、華、草間，猶足以蓋其淺，至于語(yǔ)易，自非悟入，鮮有不可笑者。今觀其書(shū)有云：伏羲作易而君民、事物、隂陽(yáng)、兵象、始明焉。一語(yǔ)之中，淺鄙備見(jiàn)是，豈隆古包氏語(yǔ)哉？有如以燧人為提捷之子，有巢為燧人之子，伏羲為有巢之子，軒轅柏皇大庭，無(wú)懐則皆以為伏羲之臣，而加之龍官，火紀(jì)之號(hào)尤可靳也。周鼎商盤(pán)籕篆佚書(shū)已與今不相侔，而此書(shū)大率作所謂栁葉篆者，于今代俗書(shū)殆不多，較贋可知矣。夫墳者防與大之訓(xùn)，蓋禮法之書(shū)，而索者，究八體之應(yīng)也。故史伯云：“平八索以成人，建九紀(jì)而立徳”。近取身也。張平子以《三墳》，為《三禮》，而馬融以《八索》為八卦，惟有以也，或曰孔子贊昜道，以除《八索》，則《八索》已滅矣。亦豈然邪？《三墳》近聞?dòng)袨橹秱鳌芬赃M(jìn)者，宜其究是憯未之見(jiàn)也。

女?huà)z補(bǔ)天說(shuō)（共工有三）

聞見(jiàn)之不明，智識(shí)梏之也，夫智識(shí)不超者在粗，猶惑況妙乎？予觀《列御冦記》共工氏觸不周及女?huà)z補(bǔ)天之事，（此古列子之文如是王充説天所引猶尒故尹子盤(pán)古 篇云共工觸不周山折天柱絶地維女?huà)z補(bǔ)天射十日惟舊木列子先敘女?huà)z事乃及共工蓋近世繆之非古本云）蓋言共工之亂，俶擾天紀(jì)地，維為絶天柱，為折此大亂之甚也。女?huà)z氏作奮其一怒，滅共工而平天下。四土復(fù)，正萬(wàn)民。更生此所謂補(bǔ)天立極之功也。而昧者乃有煉石成赮，地勢(shì)北髙南下之說(shuō)，何其繆邪？

甚矣，聞見(jiàn)之誤人也，伏羲虵軀，神農(nóng)牛首，此事之辨者，而世莫之解。掘井得人而?一足鄉(xiāng)，非。達(dá)者時(shí)而鐫之，今猶信也。何則識(shí)不超者？見(jiàn)聞蔽而樂(lè)人之謶己也。共工氏，太昊之世國(guó)侯也。及太昊之末，乃恣雎而跋扈，以亂天下。自謂水徳，為水紀(jì)。其稱(chēng)亂也。蓋在冀土，故傳有女?huà)z濟(jì)冀州，而冀州平之說(shuō)是。女?huà)z代平共工之亂。

明矣。以故郯子述祖之言。敘炎帝于其后，斯可據(jù)矣。而《傳記》緼結(jié)莫可尋詳，劉安、賈逵，則以為與髙辛爭(zhēng)帝?！妒酚洝?a target="_blank">文子則以為髙陽(yáng)誅之，荀卿氏以為禹伐淮南子，又指以舜時(shí)此無(wú)它。蓋《堯典》言共工故學(xué)者，以為堯時(shí)，《舜典》言共工，故或又以為舜時(shí)也。夫共工氏非堯世之共工，堯之共工又自非舜之所命者，叵不知也。堯之共工乃少昊氏之子，而舜之共工則炎帝之裔垂也。論者惑于衆(zhòng)多之說(shuō)，遂一謂共工乃職，非人名，而《傳記》顓、嚳、堯、禹時(shí)之共工，皆以為之后，世何其妄邪？彼共工氏自其號(hào)氏，有國(guó)家者而舜之共工職也。帝曰：“垂，汝共工是矣”。堯之共工是則名爾?！蹲笫稀分畟骺梢?jiàn)烏，可妄意，而為說(shuō)乎?；蛘哂种^共工氏為即炎帝之裔。尤非所謂知理者，夫垂特工師之任，水紀(jì)大事，渠得謂為垂哉？且炎帝至堯，殆二千載事相遼矣。夏革曰：“自物之外，自事之先，朕所不知也”。以今揆古年載，誠(chéng)人情則近可得而知也。吁亦目睫之說(shuō)矣。天下一理，物之外，事之先。其別有一理邪？理一貫奚古今，事物之殊哉。

共工氏無(wú)霸名

顯曹君子有?，予以展禽、共工氏霸九有之言傳者，咸謂霸無(wú)録而王者，其徳力粹駮之謂歟。曰否霸之名，我未之前聞也。其當(dāng)周之標(biāo)季，齊桓、晉文之事乎。曰韋顧、昆吾非商之霸者乎。韋顧、昆吾固聞諸后世也。豈徳力粹駮云哉？國(guó)佐有言，三王之王也。植徳而濟(jì)同欲焉。五伯之霸也。勤而撫之，以役王命。當(dāng)是時(shí)周，故家名分猶有存者，故國(guó)佐知王之不可以為霸，而霸之不可謂之王也。（書(shū)中注云霸猶把也傳云五伯之霸謂以諸 侯長(zhǎng)把王者之政大抵霸即伯之強(qiáng)者云尒）　至戰(zhàn)國(guó)之士，逰談馳說(shuō)，架虛穴空，以信行其計(jì)，而后徳力粹駮之說(shuō)興焉。

善乎！李泰伯之言曰霸，諸侯號(hào)也。霸之為言伯也。所以長(zhǎng)諸侯也。道之粹駮在人，而王霸之號(hào)不可易也。王之道安天下也。霸之道尊中國(guó)也，非粹駮之謂也，借之紂克改作武志不信，則西北霸之盛者而已。西伯霸而粹，桓文霸而駮者也。三代王而粹，秦漢王而駮者也。要之其言王霸之道，皆欲粹而不欲駮。豈直王霸然哉？帝皇之道一也。泰伯之言，知其一而未悉也。予于司馬文正得道，同之說(shuō)焉。其言曰古之王者必立三公，一公處于內(nèi)，二公分天下而治之，曰二伯周衰，二伯之職廢，二伯之號(hào)乃轉(zhuǎn)而為霸。霸之名自是而立，荀揚(yáng)以來(lái)不原其本，遂以王霸之道分為兩涂，此霸道之由始也。未聞古之有霸也。漢之學(xué)者患在望聲求影，徒見(jiàn)后世有五霸，則以為古亦有霸。見(jiàn)共工氏之跡不白，則曰昔霸者也。其言往昔未有不以當(dāng)時(shí)準(zhǔn)也。（羊容云 古之帝王中分天下而使二公治 之曰二伯如周召之分陜）曰然則共工氏繼乎？包羲之世，將羲炎之徒歟。曰非也。其項(xiàng)籍之類(lèi)乎。籍嘗霸有九州矣。當(dāng)秦漢之閒橫行宇內(nèi)，尊義帝分天下以王諸侯，而自稱(chēng)曰西楚霸王。則其自處者然矣。彼共工氏，蓋籍之徒。而非桓文之徒也。竊乎。帝者之間而不得謂之霸也。

路史卷三十三

發(fā)揮二

共和辯

嗟乎！后世之士何其不能得古人之意，而惟敏于為妄邪。夷王崩，厲王立。無(wú)道三十有七年，王流于彘，共和十四年，宣王立。（右鼓作于是年司馬 溫公厯年始于是歲）　説者曰：“周室無(wú)君，周公、召公共和王政，故號(hào)之曰共和。自史遷至溫公，無(wú)異議也，敢問(wèn)所安曰：予不敢以為然也，夫厲王之時(shí)，周公召公，非昔日之周召也。（周召二公時(shí)皆痿弱不足有為 至宣王時(shí)始有召穆公虎而周公則無(wú)聞焉烝民詩(shī)言仲山甫保宣王而立之説者遂執(zhí)之以為周公妄矣夫仲山甫乃史記之樊穆仲春秋之樊侯國(guó)語(yǔ)之樊仲山甫也后屬于齊樊之與周異采 各邑奚可牽合漢杜欽云仲山甫異姓之臣也無(wú)親于宣就封于齊其言明 甚即非周公之后）予聞厲王之后，有共伯和者，修行而好賢，以德和民，諸侯賢之，入為王官；十有四年，天旱，廬火，歸還于宗，逍遙共山之首，宣王乃立。（魯連子云共伯名和好行仁義諸侯賢之請(qǐng)立焉后歸于國(guó)得意共山之首莊子 及呂春秋言共伯得志于共首即其人也共國(guó)伯爵和其名爾司馬彪云共伯和修行而好賢厲王之難天子曠絶諸侯知共伯賢請(qǐng)立為天子共伯不聽(tīng)弗獲免遂即王位一十四年天下大旱舍屋焚卜于太陽(yáng)兆曰厲 王為祟召公乃立宣王共伯歸還于宗逍遙得意于共丘山之首故汲冢紀(jì)年及世紀(jì)云共伯和即于王位而史記亦謂共和十四年大旱火焚其屋伯和簒立故有大旱攷之諸書(shū)其事章著簒立者簒繼而立后世以竊 奪為簒者非矣按人表厲王后有共伯和孟康謂其入為三公葢周室無(wú)君和以三公攝政唯其日乆故有火旱之變爾十三州志云共伯后歸國(guó)逍遙得意于共山之首使其竊簒則宣王之立可能得志于共首哉共今 衛(wèi)之共城故漢之共縣隋曰共城有故共城在東北百步有共山傳謂至共頭者字一作?乃漢高帝八年封 盧龍師為共侯國(guó)又非詩(shī)之恭國(guó)與叔叚邑也按寰宇記云厲王流彘諸侯請(qǐng)奉和行天子事十四年厲王崩共伯使諸侯奉王子靖立為宣王共伯復(fù)歸于國(guó)共山在縣北十里其事益明水經(jīng)注云即共和之故國(guó)共伯 既歸帝政逍遙共山之上山在國(guó)北故又曰共北山）是以王子朝吿于諸侯，猶曰厲王戾虐，萬(wàn)民弗忍，流王于彘，諸侯釋位，以間王政，宣王有志，而后效官。是宣王之前，諸侯有釋位間于天子之事者矣。然則所謂共和者，吾以為政自共伯爾。若曰周、召共和，吾弗信也。（設(shè)以 二公為政謂之和可曰共和者不成語(yǔ)古無(wú)事亦書(shū)年無(wú)此法）

雖然烝民有言，天監(jiān)有周生、仲山甫、王躬是保，是必朝廷有故，而后天子始保佑于山甫也。由此語(yǔ)之和之，即王位果其簒者邪，曰不然也。臣之保君，臣之常也。襄王之出，子虎居守，亦豈其簒也哉.??。ㄍ踝踊⒅苤邮卣呤?正此類(lèi)詳炎帝紀(jì)下）簒者，后世小人，下軰豺狼，梟獍反道敗德者事也。和之賢也，葢干王政而非其得已者也。向秀、郭象援古之説，以為共和者，周王之孫也。懷道抱德，食封于共，厲王之難，諸侯立之。宣王立，乃廢，立之不喜，廢之不怒，斯則得其情矣。（歐陽(yáng)子論曰伊尹 周公共和之臣攝矣不聞商周之人謂之 王此歐陽(yáng)子之説也）　和之非簒，顧亦有知之者，厲王之后式朝廷之故哉.吾觀圣人之書(shū),王子虎卒,而益知共和之不易也。（或曰夫子曷不發(fā)之曰是不揄伊尹之 意爾見(jiàn)俑而知后世之有狥覩攝而知后世之有簒圣人之特見(jiàn)豈俟于著而后知邪是故不語(yǔ)力亂懼后世見(jiàn)者之不一也抑嘗語(yǔ)之力亂不語(yǔ)此古者史氏之成法也下世之史不明乎圣人之意于履 常蹈正者率致其畧而于淫亂之等必廣記而備言之若張騫之遠(yuǎn)使衛(wèi)霍之鏖兵石虎齊昬隋煬之奢靡幽靈呂武羣后之汚穢石顯楊素李林甫之姦囘卓布巢泚安祿山之階禍與夫莽丕懿裕梁全忠之漸逼每切 諄復(fù)唯恐或逸葢以淫亂之事利于騁辭而不知中人以下實(shí)衆(zhòng)而聞見(jiàn)之易于溺人 也夫又安知圣人之所慮哉）

共工水害（禹治黒弱）

圣人有一視同仁之心，是故有兼濟(jì)夷夏之事。關(guān)于之洞極曰：凡命于兩間者，謂之人靈。蠢不齊，皆人也。是故圣人一視而同仁，篤近而舉遠(yuǎn)，天下之大一人之身也。一身之間皮毛髮爪皆吾愛(ài)也。攝之不至，而一手足有或偏而不舉，則君子謂之不仁，至于半身不遂，此可謂之仁乎？（仁字詳首卷論太極）　易曰：“顯諸仁，藏諸用。鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂(yōu)?！碧斓刂g，孰非吾物邪。一人民之失其所，一蟲(chóng)鳥(niǎo)之失其情，與夫一草木之遏而不遂，皆吾仁之不至者也。圣人莫不憂(yōu)之，而萬(wàn)物者果能與圣人同憂(yōu)哉？是圣人以一心為天下，而天下之物不能以其心體圣人。豈不悖歟？

嗟乎！私于己者，形骸有爾。汝之分，私于家者，樊落有比鄰之異，厥裁不廣邑屋，皆然一視同仁，吾于禹功見(jiàn)之矣。夫以九州攸同四隩，既宅斯足以為仁矣。然足以見(jiàn)其仁，而未足以見(jiàn)其仁之至。至于導(dǎo)黒、弱，而西戎即敘，然后有以見(jiàn)其仁之至焉。方九州之既，滌九澤之既，陂而九州同四隩宅，則凡江河淮濟(jì)之瀰，漫泛濫乎。中國(guó)者舉順下流之勢(shì)，而九州之赤子免于魚(yú)矣。民免于魚(yú)，禹之功可以已矣。而又導(dǎo)黒，又導(dǎo)弱，禹之仁其有既乎。黒弱二水塞外之橫流，失其故道而為邊民之患者也。今也，為中國(guó)治之，則決其奔突而注之塞外，使不為吾民之害則已矣。又奚必因塞外而決之，以入于流沙南海而后已哉。計(jì)弱之距流沙與夫黒之距南海，皆數(shù)千里，而遙然導(dǎo)弱必至于合黎，而納馀波于流沙，導(dǎo)黒必至于三危，而入其流于南海者，凡以塞外之民，猶之吾民而裔國(guó)之患等。夫中國(guó)之患詎可以吾民之欲安，而致塞外之民于不安之域哉。湯湯之患天實(shí)為此，而禹見(jiàn)天下之溺，猶已溺之是，則禹之心一視夷夏不，惟不以洪水之患病吾民，亦不以病乎。塞外之民篤近舉遠(yuǎn)，又詎肻以吾民之利，而遺其害于塞外之民哉。大抵蔑其私者，無(wú)時(shí)不仁，而私其私者無(wú)時(shí)而仁一饞，而丹溪流一怒，而赤原谷知有我者一毫我也。又孰能仁其人，而以天下為公哉？漢光武在邯鄲，趙璆王子林軰請(qǐng)決河流，則赤睂之百萬(wàn)衆(zhòng)為魚(yú)矣。而光武且不答伯禹之心可得而知矣。圣人之愛(ài)，人何此疆爾界之殊哉？禹視西戎無(wú)以異梁州之民，光武視睂衆(zhòng)無(wú)以異漢家之衆(zhòng)，此天地之為大也。戰(zhàn)國(guó)之時(shí)齊、趙、魏，皆以河為界，趙魏頻山而齊卑下，齊人作隄去河二十五里，河水東抵齊隄，則西播于趙魏，于是趙魏亦為隄于河二十五里，使其水東泆于齊，夫?yàn)辇R利，則趙魏?其害。為趙魏之利，則齊?害。違天害物，眞所謂以鄰為壑者也。智伯曰：“吾乃今知水可以亡人之國(guó)”。觀其決汾，以灌晉陽(yáng)其不沒(méi)者，三板厥后，或決綘以灌安邑、或堰肥以灌合肥，咸祖其事及梁武帝作浮山堰，堰淮以灌壽陽(yáng)，壽陽(yáng)之都一皆為魚(yú)，共工氏之事不過(guò)于此矣。由此觀之，共工之水害從可知矣。隳高堙埤，以亂天下，其欲不亡得乎？抑嘗即武帝所泥報(bào)?之説言之，囚餓臺(tái)城欲一盂蜜水不得而死，此宗廟麪牲而不血食之報(bào)。侯景之兵，梁之宗室，戕殺殆盡。此堰淮以灌壽陽(yáng)之報(bào)也。夫能堰淮以灌井邑，而乃區(qū)區(qū)以麪為牲，能絶人親殺人子，而獨(dú)屑屑于不籛羅綺人之不靈。一至于此夫，亦豈知伯禹之以四海為壑，一視夷夏而不見(jiàn)彼此、內(nèi)外之分哉？然則，人之為仁而至于一視皆同，以成兼濟(jì)夷夏之事，微伯禹吾誰(shuí)與歸。

雨粟説　（地獄之説無(wú)稽）

莊周曰：“六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議；春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辨”。若子休可謂知春秋矣，惟天下之變故不勝窮也。天人之相與不勝變也。然求其所以然者，則有時(shí)而不得言或言之有時(shí)，而不得信，此説者之所以類(lèi)推，而歸之不可。致詰之域而世遂，以天人為相，逺而不相及，且以為變異之事，圣所不言，循致君人，漫然不見(jiàn)，所畏恣為非理，而忘國(guó)?夫。亦豈知天人之相與甚密而可畏邪？太虛之內(nèi)，大而天地，細(xì)而昆蟲(chóng)，明而日月，幽而鬼神，金石沙礫人甿草木，孰非一氣之形哉？

五藏象天，六府象地，是故藏病則氣色發(fā)于靣，府病則欠申動(dòng)于貌。眼瞤有酒食，燈華得錢(qián)財(cái)，烏鵲噪行人至，蜘蛛集而百事喜，況家國(guó)之間乎。逆氣成象而兇慝生，順氣成象而吉祥止。亦天地一指爾，翼奉之言，人氣內(nèi)逆，則感動(dòng)于天地，殺一孝婦何預(yù)于陰陽(yáng)，而天為之旱；烹一虐吏何預(yù)于陰陽(yáng)而天為之雨。春秋之世，災(zāi)異變見(jiàn)，何日無(wú)有變異之來(lái)，顧若非涉于人事，而人事之萌兆。朕未嘗不先見(jiàn)于天地之間，唯其德有小大，而應(yīng)有遠(yuǎn)近，是故或不旋踵?；蛭辶?，或數(shù)十厯年，而始驗(yàn)圣人經(jīng)世，葢難言之。是以螽、螟、蜚、麋、蝝、鴝、鷁、日食、星隕、星孛、水冰、無(wú)冰、不雨、雨雹、霖震、山崩、地震、廩災(zāi)、屋壞之類(lèi)，春秋悉與人事，雜而志之存，而不論將使智者，雜而觀之，則知其所自矣。知其所自，則凡遇變故皆得以恐懼。修省期于消去斯，圣人警世之大訓(xùn)也。比歲甲午二月二十四日，晏食環(huán)城百里，悉雨木實(shí)如沐莢子，紅黑黃綠鮮明異色，種之乃條，先是二年三月雨，蛤如桃梅，人犁塊之間，舀之滿(mǎn)琖，盆坳所貯，際曉皆亡。由此觀之，神農(nóng)后稷之事為不誣矣。況復(fù)后世，五榖天降，良亦不少，后稷嘉榖，周氏以興，中山雨榖，姬人以亡，榖粟之零，盛世常有而興亡，固繫乎。人故京房易逆，刺謂天雨，榖歲大熟，而王充以為論説之家，雨榖為兇，在昔史皇作書(shū)，固嘗雨粟，而伯禹播殖，嘗雨稻矣。燕丹留秦天，亦雨粟，而光武之末還見(jiàn)陳留，梁惠成之八年，雨黍于齊，而梁齅之八年，復(fù)雨于薛，元康四禩，稷降于郡國(guó)，而五代之際，閩天又嘗雨豆，邇歲舒城且雨米矣。獨(dú)神農(nóng)后稷而疑之哉。（述異記漢宣帝時(shí)江淮饑饉雨榖三日秦魏地雨榖二千頃其桓王時(shí)金陵雨五榖民家建武三十一年陳留雨榖蔽地深黒如稗實(shí)或疑夷狄間所生棄而不食疾風(fēng)飄之墜于中國(guó)故封荼語(yǔ)趙簡(jiǎn)子曰翟 雨穀三日?風(fēng)所飄也雨血三日鷙鳥(niǎo)擊于上也然變不窮固有非飄至者）厯觀前載，天雨之事，葢非一矣。如螽、（宋文公三年秋雨于宋魯襄公二年雨于江明年楚滅江雨螽之説或以爲(wèi)飛而雨濡之或不為害自上而墜或以為飛蟲(chóng)之合如雨之多又或以為雨之變四者儒之鑿也。自上而下曰雨此自空降異之大者所以書(shū)）如魚(yú)、（漢成鴻嘉四年秋信都雨魚(yú)皆長(zhǎng)五寸李期時(shí)雨大魚(yú)于空中皆黃色又赫連鳯朔元年唐光啟二年元和十四年皆嘗雨）如鰕蛤、（廣中邕容道常有隨雨至謂之天鰕天蛤 人取鹵之不取亦化葢亦有海中攝至者見(jiàn)番禺記　蠃）蟹、（同上）蠪、（科斗蟇屬）鼈、（古云雨 鼈兵喪）灰、（紂末年六韜云紂時(shí)雨肉血灰石沙塵又梁武大同三年正月雨黃灰）沙、（紂又簡(jiǎn)文大寶元年雨黃沙侯景亂唐以來(lái)更多有）塵、（紂又梁武大同元年二年雨黃塵如雪攬之盈掬）　土（紂時(shí)墨子云雨土十日于亳又古今注元鳯三年伏占元朔四年昭帝始元元年二年魏景明四年梁大同元年周太象二年涼州隋開(kāi)皇二年京師皆有此變唐世尤多其十二見(jiàn)志又乾符二年雨于宣武）金、（夏禹秦穆時(shí)皆雨于櫟陽(yáng)又成王時(shí)雨咸陽(yáng)襄王三年雨于晉晉惠公二年唐垂拱三年五月雨于廣州內(nèi)記云天雨金鐵是謂刑馀人君殘酷好殺無(wú)辜不出一年兵起于朝）　碧、（惠成七年雨于郢見(jiàn)紀(jì)年）鉛、（述異記咸陽(yáng)雨金河間雨鉛故名金城漢惠世宮中雨黃金黑錫）鐵、（此亦有然結(jié)骨國(guó)每雨收為刀劎極銛利見(jiàn)王會(huì)圖嘗問(wèn)使者隱而不答葢地産因暴雨淙出精利爾賈耽云國(guó)出好鐵曰迦沙輸突厥茲實(shí)也）刄劒、（法范珠林言阿修羅雨兵仗此葢 妄説然河圖云怪目勇敢兩童天雨刀于楚之邦謂項(xiàng)羽春秋演孔云八政不中則天雨刀）錢(qián)、（近世嘗有多五銖赤仄述異記王莽時(shí)宮中雨五銖錢(qián)至地為）石、（紂末年雨石皆大如?按魯僖公十六年 霣于宋五左氏以為星漢自惠盡平凡十一魏武末年鄴中雨五色石唐永徽八霣于馮翊者十八皆耀甘氏云雨石名曰天鼓所下之邦大戰(zhàn)）華銀、（內(nèi)記云天雨水銀是謂荊祖不出三年兵喪并起亡國(guó)失王仁壽二年宮中雨水銀花四年陜雨金銀花四十里非祥也）珠玉、（大同中雨雜色寶珠虞寄上瑞雨頌法苑云兜率天雨摩尼珠大率成式多誕使兜率天能變化則何雨而不可者大同之間灰沙之類(lèi)大似紂時(shí)使雨珠寶豈不見(jiàn)史然或有者理不足怪）華、（記錄瞿曇説法而天雨華占鏡言仁壽間宮中雨花如榆莢或即上金銀花）果、（如魏武世河內(nèi)雨粟述異記呂后時(shí)雨粟周秦間河南雨酸棗故以名縣）草、漢元時(shí)雨草葉相繆又平帝時(shí)皆為外氏擅權(quán)宋明大始四雨于行宮）木、（唐貞元四年陳留雨十 里大如指中通皆植立）桂子、（唐垂拱四年三月天臺(tái)雨桂子旬馀司馬孟詵冬官侍郎狄仁杰以聞）竹蘗、（占鏡云雨木多風(fēng)雨蘗君有咎大抵雨草木等多病死）?、（占云雨?大饑）骨、（梁惠成八年雨于赤鞞后國(guó)饑兵疫內(nèi)記云是謂陽(yáng)消）羽毛、（易祅云天雨毛羽貴人出走京氏云邪人進(jìn)賢人退天雨毛前樂(lè)后憂(yōu)天雨羽漢武時(shí)連見(jiàn)之晉大始八雨于蜀皆白隋開(kāi)皇六雨于京如馬尾至三尺唐神龍二年四月雨于鄮熙寧戊申王得臣為巴陵忽雨白毛長(zhǎng)二三尺焚之臭如馬尾管輅云天雨毛賢人逃漢志天漢三大雨白大率多為兵役）膏、（占鏡云雨血君殺雨膏忠輔多貪內(nèi)記云天雨膏師敗雨肉將易君）血、（晉傳云侫人祿功臣戮天雨血故紂世雨血永康元年三月雨于尉氏有聲如牛唐武德初突厥雨之三日此與三苗亂時(shí)同宋志大康七河陰雨赤雪晉雜事云二頃血之類(lèi)又貞元二十一京師雨之又后齊河清二年十二月霜晝下雨血于太原易曰歸獄不解茲謂追非厥咎天雨血茲謂不親不出三年無(wú)其宗人故帝王不可以興獄）膳、（法苑云?世城雨美膳世亦宜有）肉、（紂滅年及漢桓晉愍時(shí)又魏世鄴地墜肉其大數(shù)丈數(shù)日臭連村邑始聞?dòng)锌蘼暎┚翦a、（內(nèi)記雨爵錫爲(wèi)?zhàn)嚮臓钊绺事抖S）絮、（內(nèi)記雨絲綿絮皆兵喪）績(jī)、（宋大明七年）帛、（傳 錄）絳羅、（宋書(shū)張仲舒在廣陵元嘉七年七月天雨絳羅牋異苑云仲舒晨起側(cè)有 赤氣后雨絳羅于庭紛紛皆七八寸如箋經(jīng)宿暴死）杵臼鬴，（占鏡云雨杵臼飢鬴穰）人龍鳥(niǎo)獸之類(lèi)莫可殫紀(jì)。（董氏繁露謂圣人在上羣龍爲(wèi)之朝臣按靈臺(tái)秘苑云王者失道下將 畔去則星畔天而隕以見(jiàn)其象將有兵兇則墜爲(wèi)鳥(niǎo)獸天下將亡則墜爲(wèi)飛蟲(chóng)將大兵則墜爲(wèi)金鐵將水則墜爲(wèi)土主亡有兵則墜爲(wèi)草木兵起主亡則墜爲(wèi)沙有大喪則爲(wèi)龍又爲(wèi)人而言者善惡如其言其説則異如漢成時(shí)宮中雨蒼鹿魏世河間雨小兒九域亦云風(fēng)所飄）甚者至有土山（武后時(shí)慶山自雨而下）冰牌、（京房云雨冰大疫桀末年冰生于朝梁齅王十一年齊地雨冰廣者六尺漢桓時(shí)京師雨冰張駿二年二月雨冰片如纊）熱湯（唐咸通八年七月下邳雨湯殺鳥(niǎo)獸）此皆耳目之所接焉者也。

嗟夫！先王之設(shè)教，必本可信，曷嘗以人之不聞不見(jiàn)者敺哉。日月星辰昭布乎，其上風(fēng)火雷電交盪乎。其下此皆世之同聞，而共見(jiàn)者也。凡若是者，亦有持其權(quán)者矣。雖然在上者皆有常，而在下者常不測(cè)，葢有常者以覺(jué)君子，而不測(cè)者以涖小人。茲天地之至權(quán)也。雖其世有治亂，而無(wú)代，無(wú)小人是，故平治之世變，故常微衰亂之期，星宿常怒，而風(fēng)雷之戒常不廢，所以為相濟(jì)也。天地圣人何嘗不以信哉？今夫雷之行也，必先諦覆而后仆之，又必篆其事，以示之其所以詔之于世者，昭昭矣。夫然，故愚智自守，而不煩于政是，天之所以濟(jì)王政之不及者然也。三五以還世衰道，降信不足，以一澆僞，而機(jī)變用于是盟誓，興秦漢而下盟誓，又熄而后佛之教，始得入于中國(guó)。天下之士搰于妄福，不知先王之大道，與夫天人相，與之意于是，盡摍其藩而撤其戒，曰：天變不足信，圣人不之言也。昧昧相師，遂使天地變異；昭昭之理散，而釋之徒得以闖其堂閫，而以其耳目之所無(wú)，有阿比地獄無(wú)稽之説剏而入之，以毆一世之人。于杳杳昬昬之地，而世莫之寤也。予嘗作原化傍甄地獄之詭，雖同門(mén)之哲弗予諒也。于是為之究解，而后信之者，始一二見(jiàn)，猶曰：所患子爲(wèi)必然之説爾。曰：世之惑不解，正患無(wú)必然之説也。變異圣人不言《春秋》，胡爲(wèi)而書(shū)之哉。

嗚呼！亦曷不幸，而弗及赤子之未病邪。藥之不至，達(dá)之而弗及矣。雖然尚來(lái)者之可追也。《詩(shī)》云：“心之憂(yōu)矣”。其誰(shuí)知之。

神農(nóng)琴説

朱襄氏之瑟，伏羲氏之琴，其來(lái)尚矣。后世雖有作者特脩，而用之非有改也。而《三都賦補(bǔ)》、《史記》以為神農(nóng)制瑟，《説文》、《世紀(jì)》、《隋志小史》則以為神農(nóng)造琴，葢脩之也。揚(yáng)雄《琴清英》云：昔者神農(nóng)造琴，以定神禁淫僻去邪，欲反其天眞?！?a target="_blank">新論琴道》云：其琴七絃，而鄭遂《洽聞?dòng)洝纺艘詾樯褶r(nóng)之琴二十五絃。夫二十五絃在所未聞，而七絃則世皆以爲(wèi)起于后世，或謂周代之所増黈，亦嘗發(fā)之琴書(shū)矣。若古圣人，凡創(chuàng)一事、立一制，必有不可易之法。是故，窮思極致無(wú)遠(yuǎn)近，無(wú)小大，必致其三而后已。固非若后世之士，率意而作之者也。既討于《傳》黃帝、虞、舜琴皆五絃，而神農(nóng)、唐堯之琴，其皆七。斯其信者然。則圣人之制，果無(wú)意乎。黃帝、虞舜、土紀(jì)者也。土之?dāng)?shù)五，故其絃皆五。神農(nóng)、唐堯俱以火紀(jì)，火之?dāng)?shù)七，故其皆七是。皆可得而稽者也。五者，琴之本制也，葢以當(dāng)乎五音，大絃爲(wèi)君，小絃為臣，而六七兩實(shí)。為少宮，少商，故《禮斗威儀》云：“少宮主政，少商主事”。宋衷以為聲五而已，必加少宮、少商者，君臣任重為之設(shè)副者也。二少之絃，時(shí)謂文絃、武絃，一弛一張。文武之道。而世遂以二絃為文，武王之所加，斯大妄矣。夫世固有見(jiàn)湘溪二女，而以為娥皇女英（乃舜女 見(jiàn)別論）　聞周室三后，而以為禹伯后稷（周公君陳 畢公亦稱(chēng)三后）謂梳起于赫胥氏，蠶始于蠶叢氏。（葢以胥梳聲同而蠶蟲(chóng)也因妄言之二事前 后事始）　若掀子胥之髯，而續(xù)西門(mén)豹之尾者矣。（唐人至 吳子胥廟見(jiàn)其像五髯長(zhǎng)鬚為奪朱之色及 鄴城西門(mén)豹祠絳袍之下垂一豹尾）　以二絃為文武王之所加是，則方書(shū)有所謂文武火者，是必以周王執(zhí)?，而后可也。庸生之汲為妄如此哉（鄭氏以過(guò)作則暴為 失文武之意是矣）

嗟乎！以其小者，見(jiàn)其大者，此先王觀政術(shù)也。五絃、七絃雖或増或損，而七絃之為用詳，而有本知其神農(nóng)法也。然則，先王之榘度從可知矣。茲予所以毎贊古人之制，而每嘆后世之不如歟。

論太公

正道之不明，自戰(zhàn)國(guó)之急于功利者滑之，而漢儒不能明，后世不能討也。太公，亞圣之大賢也。其仕于周也，亦不茍矣。孟子曰：“太公避紂，居?xùn)|海之濱，聞文王作興，曰：“盍歸乎來(lái)。吾聞西伯善養(yǎng)老者，”賢者之去就可知矣。而大史公乃以為漁，隱于渭，文王卜，畋于渭之陽(yáng)，載與俱歸，爰立為師，且以為西伯昌囚羑里，尚隱茲泉，其臣閎夭、散宜生、南宮括者相與學(xué)訟于公，四子于是見(jiàn)西伯于羑里，而復(fù)相與求美女、文馬、白狐奇物以獻(xiàn)紂，而脫其囚，歸而與之陰謀修德以?xún)A商政。其然乎？夫太公之為人果如是何耶？其出處之際必有義，而其致君也亦有道矣。何至操切譎詭為憸人之舉哉？

鬼谷之午合曰：昔者伊尹五就桀，五就湯，然后合；呂尚三入商朝，三就文王，然后合。圣賢之出處，惟可知也。今夫閭閻小子之愛(ài)其君必有道矣。公之所學(xué)者王術(shù)，而其所事者圣人也。顧不若閭閻小子之愛(ài)其君者乎？方紂在上播棄黎老，而文王“思皇多士”，欲盡得天下英材而用之，而天下之英材，亦莫不心而愿為之用矣。故其《詩(shī)》“有疏附”、“有先后”，而又“有奔走”、“御侮”之臣，孰有天下之士歸之如此，有如太公而猶伏于漁者耶。且太公之漁也。有意于天下乎？抑無(wú)意于天下乎？有意于天下，當(dāng)文王而不出，何時(shí)而出？無(wú)意于天下，則雖俱載以歸，猶將鑿坯而遁，而又奚以師為？遷之言，葢取之戰(zhàn)國(guó)一時(shí)辨士之説，而不知決擇者也。且既曰畋得之矣，而又曰四子于隱所相與見(jiàn)西伯于羑里。其相盭乃如此，且《君奭》之言，文王之“脩和有夏”也。時(shí)則有若虢叔，若閎夭，若泰顚?zhuān)⒁松蠈m括曽不及于太公，而孟子論五百歲圣人出，則以太公望、散宜生于文王為“見(jiàn)而知之”。然則公之聞道實(shí)有自文王矣。此武王言“予有亂臣十人”而説者始以為太公在焉。是太公未嘗為文王師也。《詩(shī)》云：“維師尚父，時(shí)維鷹揚(yáng)?！眲t公之在當(dāng)時(shí)特將帥之任爾。劉向《別錄》云：“師之，尚之，父之。”合三元以為名，則非必太公也。至《雒師謀》乃以為“號(hào)師尚父”，則亦本諸此也。夫?qū)W訟而脫人之囚，與陰謀以?xún)A人之國(guó)，皆兵謀詭計(jì)，出于后世，所謂太公《六韜》書(shū)者，其果信邪？《六韜》之書(shū)，顧非必太公也。班固述權(quán)謀不見(jiàn)其書(shū)，《志》雖有《太公兵謀》，而乃列之道家；儒家有《六弢》六篇，則又周史所作，定襄時(shí)人或曰顯王之世。故崇文自謂漢世無(wú)有，今觀其言，葢雜出于春秋戰(zhàn)國(guó)兵家之説爾。自墨翟來(lái)，以太公于文王為午合，而孫武之徒謂之用間，故權(quán)謀者每并緣以自見(jiàn)。葢以嘗職征伐，故言兵者本之以為説。騎戰(zhàn)之法，著于武靈之伐，而今書(shū)首列其説，要之楚漢之際好事者之所掇，豈其本哉？君子于此，其可不審所取，而讕説之是狥耶？

太公舟人説（伊尹庖人）

昔之人有負(fù)鼎以干世者，人見(jiàn)其為鼎，而不知其所以為鼎，因曰庖人也。然則太公負(fù)釣以干世，而或謂之舟人，亦宜太公望河內(nèi)汲人也？其為人也，博聞而內(nèi)智。葢亦嘗事紂矣，紂之不道，去而游于諸侯，退居?xùn)|海之濱，聞文王作興，翻然起曰：吾道信矣。或曰，傺七十馀主而不遇，人皆曰“狂丈夫”也，文王獵而得之。嗟夫！風(fēng)云之會(huì)不約而合，豈繄俗所窺哉？方公之遇文王，説者謂其陰謀詭計(jì)以午合，此既失之，而或者因其釣合，復(fù)以為之舟人漁父?！俄n詩(shī)傳》云：“文王舉之舟人七十二矣。其果然邪？夫太公于文王，《孟子》之説最為近之，始其來(lái)也，葢以釣道説爾。陳以釣道，豈世俗所謂漁哉？跡文王畋于渭之陽(yáng)也。太公鉤餌手竿而蹲于茅。王問(wèn)焉曰：“子樂(lè)漁邪？”對(duì)曰：“君子樂(lè)其志，小人樂(lè)其事，吾漁非樂(lè)之也”。 “然則奚其餌？“對(duì)曰：”魚(yú)求于餌，乃牽其緡；人食于祿，乃服于君。故以餌取魚(yú)，魚(yú)可掲以祿取人，人可殺。以小釣釣川，而禽其魚(yú)；中釣釣國(guó)，則禽其萬(wàn)國(guó)諸侯。“是以公之為釣，非舟人也。明矣。伊尹之負(fù)鼎爼，葢亦以滋味説。豈庖人哉？滋味之説，鹽梅之説也。具之《呂覽?本味》之篇，由此語(yǔ)之，太公之事，益可知矣。然則《莊子》謂”湯以庖人籠伊尹“，而范睢以太公為漁父，厥有由也？《鬼谷子》云尚三就于文王，然后合于文王，必其知之至，而后歸之而不疑，豈茍合邪？辭棘津西入渭，其亦知文王之所以興矣。知其興，而來(lái)以求合其道，則其所以釣釣文王者，豈在魚(yú)乎？雖然，卜畋之事，我知之矣；太公之賢，文王既雅知之，豈又懼夫世不之知；而我異故，于是為之畋且卜耶。胥靡之賢，武丁豈不之知。而必曰：”夢(mèng)帝賚予“者，武丁雖已知之，而天下未之知，天下未之知，故不得不託之夢(mèng)。然則文王之不得不託之于卜也，審矣。知武丁之夢(mèng)為非夢(mèng)，則知文王之卜為非卜矣。武丁之夢(mèng)，文王之卜，是或一道也。

夷齊子南

兄弟之間天理之所在也，然天下之仁義自兄弟始。而不仁、不義，亦多自兄弟始，葢是非之相形朝夕見(jiàn)也。有能禮遜得，不為之肅矜，而屢嘆歟？子曰：“伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希?！庇衷唬骸扒笕识萌剩趾卧?。”夷齊孤竹君之二子也。其父子、兄弟之間，予列之詳矣。二子他日義國(guó)，其弟去而歸周，其賢可得而知矣。是以孔子每亟稱(chēng)之。凡有為也，茲未暇細(xì)姑跡子南一事，以明子貢之問(wèn)。而信后世學(xué)者之弗察也。子南，公子郢之字，靈公之介子。而蕢瞶之弟也。蕢瞶既奔靈公，游于郊，子南僕公曰：“予無(wú)子，將立汝?！辈粚?duì)。他日，又謂之。對(duì)曰：“郢不足以辱社稷，君其改圖。君夫人在堂，三揖在下。（三揖卿 大夫士）君命祗辱。夏靈公薨。夫人曰：“命公子郢為太子，君命也?！睂?duì)曰：“郢也，異他子，君沒(méi)于郢之手，若有之，郢必聞之。（言當(dāng)以臨 沒(méi)為正）且亡人之子輙在?！蹦肆⑤t。子南之德，實(shí)嫓夷齊，孔子居衛(wèi)，葢有疑輙逆德不可為君，而子南之賢可立。而不立者，故冉子求折于子貢，而子貢舉夷齊以為問(wèn)夫子，以為古之賢人求仁，而得仁者，葢以明其志之得也。始叔齊之遜夷也。固以夷長(zhǎng)而當(dāng)立也。曰無(wú)兄弟之義，何以為國(guó)，夷以叔齊為父之所命也。曰無(wú)父子之義，而又何以為國(guó)。爰與俱去一遜，而兄弟之倫正再遜，而父子之義立。兄弟正，父子立，而君臣上下之分定，可謂求仁而得仁矣。故聞夷齊以遜國(guó)為仁，則知夫子不為衛(wèi)君，而郢賢可知矣。

當(dāng)夫人之以君命而立，我承之?？梢病６桃暂t在，辭。此叔齊之義也。使輙當(dāng)時(shí)逡巡側(cè)，避授之子郢以俟。蕢聵之入，則伯夷之舉矣。而顧不知是，方且嬥嬈、周章固位仁人君子之忍言歟。曷儒老先，而猶昧，此乃更以為夫子善，夷齊兄弟之遜為惡。蕢、輙父子之爭(zhēng)，蘇轍更取而著之。伯夷之傳至謂夷齊之出，父子之間必有間言者。豈夫子志哉？父子之爭(zhēng)，十惡之罪首也。當(dāng)時(shí)諸侯固數(shù)以為譙矣。是非隱奧也。孰有求賜高弟不能知此而反圣人疑邪。且出公之欲用夫子也，。子路固以政之所先為問(wèn)矣。子曰：必正名乎，何名哉。直父子而已矣。而君子猶以為隱，后世如公羊高者，果以輙之拒命，為正謂其不以父命，辭王父命，故慕容輿軰遂至，以子拒父為可。

嗟乎！父子之間純乎天理者也，豈較是非曲直所哉？瞽瞍殺人竊負(fù)逃之，則凡世間之事不暇顧矣。今也。爭(zhēng)國(guó)則父子之義蔑。而國(guó)不可一日立矣。乃復(fù)論當(dāng)立，不當(dāng)立邪。蕢瞶欲入為輙者，繫鼓去位，而唯父之從可也。顧兵以拒之邪。蕢瞶見(jiàn)書(shū)必以世子明當(dāng)立也。圍戚必書(shū)以罪輙也。圣人豈為輙哉？奈何謭謭徒知輙之受遜于郢夫，亦豈知世子之名誓之天子，而蕢瞶之出，先君未嘗絶之邪？雖然爭(zhēng)者怨矣。而遜亦有怨乎，曰：“怨出乎心，而人之為遜，非必?zé)o心也。宋宣公、魯隱公與夫韋元成、劉愷、丁鴻、鄧彪之徒，其初未必出于矯拂，勉強(qiáng)以沽名然其心，顧不能不以是為世間之美事也，時(shí)以為美則有時(shí)而怨矣。有心者怨之府也。介推子、胥沒(méi)齒不釋。豈君子之為哉？郢之去可謂求仁而得仁矣。求仁得仁，夫又何怨之有。或以郢遜悔，而怨者唯予知，其辭出于誠(chéng)，無(wú)怨也。蕢奚不怨，輙奚怨哉。

論伊尹

嗚呼！人之諒，亦有如伊尹之大者乎。君臣者，天下之大義也。以民而伐其主，以臣而放其君，二者天下之大不義也。而尹且為之泰然不疑，豈其忠之未諒哉？義有時(shí)而不濟(jì)也。今夫匹夫、匹婦得一豆甌，而不知所處，以一介人，臣起于耒耜之間，而犯二難焉。非有脫畧萬(wàn)乗芥，視天下之心，疇克爾。唯其平日養(yǎng)之者，至達(dá)道義之所在，而能不以天下動(dòng)其心。故其出而制世，有不可得而變者，湯誓太甲，此圣人之所以不廢者，亦將以為萬(wàn)世君人者之戒爾。雖然，予不敢以為正也，昔孟軻氏以仁義游諸侯，思濟(jì)斯民，然其要説諸國(guó)之君，必以湯武之事是，其所以自處者，非伊尹不為，遂以是，得罪于后世之學(xué)者，惟其尊之者，衆(zhòng)詆者未幾，而詆之者至矣。卒未得其衷也。夫其言曰：“仲尼之徒,無(wú)道桓文之事”，又曰：“管仲,曽西之所不為，而所言者必伊尹，”予則曰:仲尼之徒有道,桓文管仲而無(wú)道,伊尹予非異于圣人也。圣人之意則然也。何則孔子之于管仲未嘗不愛(ài)之也？所惡其小器者，特以三歸反坫、山楶藻梲之事，累大德?tīng)枺练Q(chēng)齊桓之功，九合諸侯不以兵車(chē)，則斷以為管仲之功。而至以如其仁許之如其言，管仲相桓公霸諸侯一匡天下，民到于今，受其賜微。管仲吾其被髮左衽矣。豈若匹夫、匹婦之為諒哉？其稱(chēng)于管仲也。葢如此而未嘗一言以及伊尹。伊尹之事不可揄也，或曰論語(yǔ)雖不及之而書(shū)，固已取之矣。圣人非不稱(chēng)之。曰：不然，書(shū)者史而已，有其事而可監(jiān)，則直著之非有議也。而《論語(yǔ)》則圣人譏評(píng)折衷之書(shū)也。學(xué)為君子者，必于此乎取之。取之此也，伯夷、伊尹、栁下惠是，皆以身制行特立乎。天地之間，以為人道之大經(jīng)者也。世固未有臣伐君者也。而伊尹以為吾盡其所以為臣之道，而不得其君，湯者天之所命也。吾不忍坐視斯民之涂炭狥人而逆天，于是俯就湯，而説之以伐夏救民然。天下之大義，惟君臣爾。今以君為無(wú)道而伐之，則后世亂臣賊子將羣起而效矣。故伯夷不敢以武王而廢天下之大義，于是叩武王而告之，以伐君非忠，夫存伊尹，則廢人狥，伯夷則逆天，于是栁下惠復(fù)出，而正之不羞汚君援而止之而止。固盡其所以為臣之道，而幸其君之能奉天而已矣。故仕于定哀之間而不去，曰：后世必有得吾心者。然子謂：伯夷餓于首陽(yáng)之下人，到于今稱(chēng)之，謂：栁下惠直道事人焉。往而不三黜，至于伊尹，又未嘗有言焉。葢伯夷、栁惠人之所不屑為，而伊尹之事，不患于無(wú)人為之知夫，此則孟子之猷在所攷矣。雖然栁惠之行近于降志而辱身藉，使其君又不可幸焉。則仲之業(yè)在所進(jìn)矣。以其君霸而致天下于一正，則已矣。豈必曰如彼其卑，而棘為其大哉？吾見(jiàn)秦漢而下簒敚之等每為也。果于秦漢之前，則誠(chéng)軻之尤也。雖然軻于三子，亦既俱以為圣矣。至論聞風(fēng)興起，則亦不及于尹。豈非清和者可學(xué)？而任者不可學(xué)歟。學(xué)清和而不至，猶不免于隘，不恭學(xué)任，而非其志弊如何耶？然則，軻豈不知其弊哉？

嗚呼！微軻之論，則伊尹之志，幽微吾之言，則夫子之意蕪矣。固不可墨也。如曰：若何甘處于仲之卑，而弗自致于尹之高則弗病。

伊尹無(wú)廢立事

李昱之雜説惑伊尹，曰伊尹未盡善也。君之不明持其顚?zhuān)戎梢?。黜而放之可乎？太?yáng)不明，星月奮曜，非星月矣。大海不受，江河自納，非江河矣。且操刀而割藏貨，而集利曰不為。屠賈吾不信也。尹為厲階權(quán)臣逆夫，假?gòu)U立，以圖國(guó)，竊此道爾?；蛟唬阂弥凉Q(chēng)，以有三年之歸政也。世有醫(yī)生善視疾者，語(yǔ)人曰：“吾能易爾腸胃，更爾系絡(luò)，則疾可為也。然人無(wú)肯致其身，其難信也。”周旦北靣相沖子不僣天下之尊，不居假王之位，圣人之心不可易者，同也。尹縱明誠(chéng)自誓，懷至公于不疑，一旦溘先朝露，則太甲之于天下一旅人爾。大事已去其如何邪？羅昭諫，則又曰：唐虞以揖遜得天下，而猶用和、仲、稷、契，以厚風(fēng)俗，湯放桀。而有天下揖遜已。異淳樸大壞，伊尹放太甲，立太甲，而臣下知權(quán)矣。乃曰：恥君不及堯舜。夫尹不恥其身之不和、仲、稷、契，而恥其君之不如堯舜，在致君之誠(chéng)則善矣。顧厲己之事如何哉？二子之説，如此歸愚。子曰：伊尹之事顧非不韙也。苐君臣之義，為弗順爾。且以世之亂臣賊子，莽、丕、懿、裕之徒盜國(guó)柄者，曷嘗不假尹以餬口，茲其所以致議者之如彼也。抑嘗求之?dāng)z王之事，周公之所無(wú)。而廢立之事，伊尹之所無(wú)也。周公之坐朝抱沖子，而太甲之居桐宅諒陰爾。葢古者之君薨，太子諒陰，百官總己，以聽(tīng)于冡宰，三年父母之喪，天下之至痛也。念慮一起手足俱廢是。故繁務(wù)之來(lái)，有不及察，茍可以委，而置之者悉委之矣。聽(tīng)于冡宰，豈唯天子然哉？國(guó)君亦各有攝臣，以上卿為之，惟痛均也。滕父兄曰：“吾先君，魯先君亦莫之行，”則其禮廢已久，時(shí)人無(wú)能知矣。太甲之書(shū)，伊尹之事，宜后世之弗及知也。惟元祀十有二月，太甲始居陰之時(shí)也。百官聽(tīng)于冡宰，此處喪之常紀(jì)，非攝也。唯太甲者立，而不明，既乃背去師保之訓(xùn)。則亦戾愎自用，而不可以順導(dǎo)矣。故尹于是因其諒陰營(yíng)宮于桐俾之密邇。先王之室而作其憤悱之心。謂之放者，自?xún)?nèi)而外之言，抗世子之謂爾。非廢也。惟三祀十二月，伊尹以冕服奉嗣王歸于亳是，起復(fù)之例爾。非再立也。始曰：太甲，今曰：嗣王其事，亦已明矣。自漢羣儒以淺見(jiàn)瞇經(jīng)?，而廢立之説，昌及霍光。將廢昌邑告于田延年，曰：“古有之乎”。對(duì)曰：“昔者伊尹相商廢太甲，以安宗社”，后代稱(chēng)為忠臣。將軍誠(chéng)能行之，亦漢室之伊尹也。光計(jì)遂決，夫以光之不學(xué)，而投之延年。循俗無(wú)識(shí)之言，遂使后世信以尹為果。嘗擅廢立者莫之省也。抑又?jǐn)幹字渖掀思拙討n(yōu)之時(shí)，中篇乃甲免喪之后，而下篇?jiǎng)t尹去位之時(shí)。作者曷嘗有廢立之一言哉。圣人之志，葢簡(jiǎn)而甚備也。嘗試即太甲之史，觀之前有伊訓(xùn)以始事矣，而后復(fù)取咸有一德，以終義，則尹之在當(dāng)時(shí)有甚不得已，而無(wú)一毫之私欺，見(jiàn)哉。且以復(fù)甲也。則曰：“唯王克終厥德，實(shí)萬(wàn)世無(wú)疆之休?！逼湎仓嘀烈印＜案鏆w也，則又曰：臣罔以寵利居成功，尹之心豈將利其私哉？予固曰：廢立之事，伊尹之所無(wú)，所可議者，以舜禹君臣之義，概之，則有愧爾。雖然尹之跡為有愧，而心無(wú)愧，后世為尹事者，心跡俱可以唾去矣。曰：然則尹之事，其終不可言歟。曰：有孟軻之志識(shí)則可，無(wú)孟軻之志識(shí)則亂而已矣。奚以尚。

黃帝輕重之法

先王之制治莫仁于刑，而其所以祥刑，莫仁于法，法者，仁之寓，而刑之所取中焉，者也。夫人之仁，非人之仁也。天地之仁也，人之不仁，非人之不仁，天地之不仁也。寒而給之衣，饑而給之食。豈能為仁哉？不能不為仁也。無(wú)食則使之饑，無(wú)衣則致之寒。豈能為不仁哉？不能不為不仁也。是故代天地，司牧者制五刑必即天地于民之，可以仁而不仁者，刑之所以輔天地之不及也?？梢匀识蝗剩?fù)天地者也。不可以仁而不為不仁，不受制天地者也。先王之心，豈不欲天下之人皆仁，而為君子也。奈何天下之人有不足以當(dāng)吾之望，以自棄于不仁，而為小人之歸；自棄于不仁而小人之歸。夫然，后不得已而待之以小人焉。葢望之以君子者，先王之心而待之，以小人者，天下之法也。一怒而天下安，四罪而天下服，其所以為仁，亦已至矣?？棠w斷領(lǐng)，豈圣人之心哉？吾故曰：制治莫仁于刑，刑者，先王之惡石也。惡石者，神醫(yī)不得已而用之刑，亦先王之所不得已也。不得已寓之法，是故法者天下之公，而非先王之所得有也。管叔作亂，司寇致刑，瞽瞍殺人，士師可執(zhí)，又烏得以吾仁，而屈法哉。吾故曰：其所以祥刑，莫仁于法，今夫殺人者誅，欺君者誅，此所謂法也。先王豈故為是嚴(yán)哉？威莫大于殺人，而罪莫大于欺君也。擅殺人之威，而無(wú)殺人之罪，敢欺其君而無(wú)欺君之誅，小人何憚而不為哉？是故，謀殺人者，坐之以殺人之罪，謀欺君者，與之以欺君之誅，則小人何利復(fù)敢生事于國(guó)，吾觀黃帝輕重之法，自言能司馬不能者，釁鼓自言能治里不能者，釁社自言能為官不能官者，?以為門(mén)，故相任寅為官，重門(mén)擊柝不能者，亦隨之以法，其于欺君邀功之罪，何其重邪？雖李悝之法不是過(guò)也。然輕重之法，黃帝用之而天下大治，李悝之法，商鞅用之而秦有覆窠之禍何邪？唯所附之不同，與用之之有異爾。吾故曰：法者，仁之寓，而其所以不仁者，人不仁也。夫唯明者為能用刑，唯仁者為能制法，刑欲重，而不欲急法欲嚴(yán)，而不欲詳刑重，則犯者鮮法簡(jiǎn)，則人易避，以是為辟，何有惡德？黃帝氏之法，亦此之由也。而律魁大士不是之，法侮、文亂、典動(dòng)，則失衷不有過(guò)急，必有處息是，二者雖不同，而皆可以速亂，幸而不亡后。王繼之必有法令不行之患，然后小人得以沿隙勦竊而天下，亦從之矣。梁統(tǒng)嘗言：刑罰在中，無(wú)取于輕刑，輕之作反生大患，是故殺人減死，而人益犯法，此初元建平之際，盜賊之所以浸多而不可制歟。

嗚呼！后之持律者，亦不在涕持丹筆，唯黃帝之為法，哀矜勿喜，而母使有臡炭、凝脂、割鼻、飴口之悔。則幸矣。

黃帝乗龍上昇説

或問(wèn)《荊山經(jīng)》、《龍首記》黃帝服神丹已龍來(lái)迎之去，羣臣追慕靡所搆思，或即其幾杖而廟祭之，或取其衣而葬守之，一應(yīng)神僊之傳，至于儒書(shū)以莫不然，而夫子紀(jì)其為死，豈其然邪？曰：有以明之。

昔公仲承問(wèn)于程子曰：“人有常言黃帝之治天下也，百神出而受職于明堂之庭。”帝乃采銅首山，作大罏焉，鑄神鼎于山上。鼎成，羣龍下迎，乗彼白云，至于帝鄉(xiāng)。羣小臣不得上昇，攀龍之胡，力顫而絶，帝之弓裘墜焉，于是百姓奉之以長(zhǎng)號(hào)，故名其弓曰：烏號(hào)，而藏其衣冠于橋陵，信有之乎？程子曰：否。甚矣，世之好譎怪也。圣人與人同類(lèi)也。類(lèi)同則形同，形同則氣同，氣同則智識(shí)同矣。類(lèi)異則形異，形異則氣異，氣異則智識(shí)異矣。人之所以相君長(zhǎng)者，類(lèi)也。相使者，形也。相管攝者，氣也。相維持者，智識(shí)也。人之異于龍，龍之異于鼎，鼎之異于云，言之辨也，曷足以相感召而帝使之邪？此其必不然也甚矣。世之好譎怪也，吾聞之，太古之圣人所以范世訓(xùn)俗，有直言者、有曲言者。直言者直以情貢也，曲言者假以指喻也。言之致曲，則其傳也，久傳乆而詭偽，則智者正之，譌甚而殽亂，則智者止之，黃帝之治天下，其精微之感蕩，上浮而下沉，故為百神之宗，為百神之宗，則是百神受職于庭矣。帝乃采銅者，錬剛質(zhì)也。登彼首山者，就高明也；作為罏火者鼓陽(yáng)化也。神鼎者，熟物之器也。上水而下火，二氣升降以相濟(jì)，中和之實(shí)也。羣龍者，衆(zhòng)陽(yáng)之器也。云龍屬也，帝鄉(xiāng)者，靈臺(tái)之關(guān)，而心術(shù)之變，此之謂所類(lèi)也。形也，氣也，智識(shí)也，雖與人同，然而每上也。成成而每上，則其精微之所徹達(dá)，神明之所之適，其去人也逺矣。羣小臣，智識(shí)之不及者，攀龍之胡，有見(jiàn)于下也，不得上昇，無(wú)見(jiàn)于上也。有見(jiàn)于下無(wú)見(jiàn)于上者，士也。上下無(wú)見(jiàn)者，民也。弓裘衣冠，帝所以善世制俗之具也。民無(wú)見(jiàn)也，懷其所以治我者而已。故于帝之逝也。號(hào)以決其慕，藏以奉其傳，此假以指喻之言也。而人且亟傳之以相詆，欺甚矣。世之好譎怪也。千世之后，必有世主，好高而慕大，以久生輕舉為慕羨者。其左右狡詐希寵之臣又，從而逢之，是甘心黃帝之所為矣。夫生而少壯，轉(zhuǎn)而衰老，轉(zhuǎn)而死亡。此人之大常。圣凡之所共，上帝之所弗幸免焉者也。且自古記之，傳若存、若亡。大庭、中皇、赫胥、尊盧以來(lái)，圣人者不一族，誠(chéng)恐大圓之上，嶢榭聫累，雖數(shù)千百有不足處，而復(fù)何主宰，何臣使，而猶昬昬黙黙，以至于今乎？此不然之甚者也。然世之人智者歆羨，愚者矜跋，而不已甚矣。世之好譎怪也，夫周之九鼎，大禹所以圖神姦也。黃帝之鑄一，禹之鑄九，其造為者同而所以之適焉。者異，是可以決疑矣，歸愚。

子曰：無(wú)見(jiàn)于下，衆(zhòng)人之所同；有見(jiàn)于上，圣人之所獨(dú)首山之銅。予不敢伸，誠(chéng)恐游方之士文從。而引之以歸于天庭。至寳之言。故言之不可易也。如此論槃瓠之妄，有自辰沅來(lái)者云：盧溪縣之西百八十里有武山焉。其崇千仭，遙望山半石洞，鏬啟一石貌，狗人立乎。其傍是所謂槃瓠者，今縣之西南三十有槃瓠祠。棟宇宏壯，信之天下有竒跡也。予曰：是黃閔《武陵記》所志者，然實(shí)誕也。（記云山半石室可容數(shù)萬(wàn)人中有石牀槃瓠行跡今 山窟前石獸石羊竒跡尤多辰州圖經(jīng)云隍石窟如三間屋一石狗形蠻俗云槃瓠之像今其中種有四一曰七村歸明戶(hù)起居飲食類(lèi)省民但左祍二曰施溪武源歸明蠻人三曰山四曰犵獠雖自為區(qū)別而衣服 趍向大畧相似土俗以歲七月二十五日種類(lèi)四集扶老攜幼宿于廟下五日祠以牛彘酒?椎鼓踏歌謂 之様様蠻語(yǔ)祭也云容萬(wàn)人循俗之妄　様當(dāng)用養(yǎng)）曰：然則所謂槃瓠者非歟。曰：非也。何以言之，予稽夏后氏之書(shū)知之也。《伯益經(jīng)》云：“卞明生白犬，是為蠻人之祖，卞明，黃帝氏之曽孫也。白犬者乃其子之名。”葢若后世之烏?、犬子、豹奴、虎?云者，非狗犬也。雖然世之誕妄，厥有形影，其言之不典，亦實(shí)自于《經(jīng)》也。按：《經(jīng)》又言：卞明生白犬，白犬有二，自相牝牡，郭氏以為自相配合。葢若今之婆羅門(mén)半釋迦者，（鳥(niǎo)有曰鵸曰者一身之間 自為牝牡半釋迦者其種具男女二體者有半月 為女者皆偏氣所孕）　而應(yīng)劭書(shū)遂以為高辛氏之犬名，曰：“槃瓠，妻帝之女，乃生六男六女，自相夫婦是為南蠻。”則知其説，原衍于此，是殆以白犬為龎爾。“至郭璞、張華、于寶范、李延壽、梁載言、樂(lè)史等，各自著書(shū)，枝葉其説，人以喜聽(tīng)，而事遂實(shí)矣?！鼻移湔h曰：高辛氏募，有得犬戎吳將軍首者，黃金千鎰，邑萬(wàn)家，妻以少女，杜君卿固疑其誕。謂黃金古以斤，計(jì)至秦始曰鎰，一也；三代分土，漢始分人，古安得萬(wàn)家之封，二也；將軍周末之官，三也；吳姓宜周始有，四也。佑之難亦當(dāng)矣。又引其獄中，與諸甥書(shū)證之。然不知其説之不出乎也？（伯岐同吳權(quán)之 妻而羿之友有吳賀不可謂吳姓至周始有謂夷狄古無(wú)姓可也伯益 為百蟲(chóng)將軍?女立五軍之將不可謂將軍周末之官謂夷狄古無(wú)官號(hào)可也其説本出應(yīng)氏書(shū)）夫人畜之交通世，葢每有昔元嘉中、孟慧度之婢蠻，與犬通處者，且逾年，然高辛之事常竊誕之。（慧度吳興人事具宋書(shū)志等）槃瓠者，特狐之轉(zhuǎn)爾。（犬尾大）按：《中記》槃瓠浮之東南海中，是為犬封氏，葢因本風(fēng)俗。（之狗曰槃瓠七三月而殺犬戎以其首來(lái)帝以女妻之 不可教訓(xùn)浮之會(huì)稽東有海中得地三百里封之生男為狗女為美人是為犬封氏?中之書(shū)崇文總目不知 撰人名氏然書(shū)傳所引皆云郭氏?中記而山海經(jīng)注狗封氏事與記所 言一同知為景純）曰：然則盧溪之祠，君武山之像，何彰邪？曰：見(jiàn)石西俯，則以為，為惠逺，?頭見(jiàn)石東僂，則以為，為秦皇赴海，木石之象，物厥類(lèi)多矣。偶然喚作木居士。豈特一槃瓠而已邪，不然犬戎國(guó)之神哉？《經(jīng)》亦有云：“犬戎國(guó)有犬戎神，人靣而獸身，非蠻人之祖也。