第八章

8.1原文：

所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝；上長長而民興弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右；此之謂絜矩之道?！对姟吩疲骸皹分咕?，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母?！对姟吩疲骸肮?jié)比南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻?！庇袊卟豢梢圆簧?，辟則為天下僇矣。

白話：

所謂平定天下在于治理自己的國家，在上位的人敬愛老人，人民就會興起孝順的風(fēng)氣；在上位的人尊重長輩，人民就會興起尊敬兄長的風(fēng)氣；在上位的人體恤孤兒，人民就不會有背棄的心。因此，君子要把握衡量言行規(guī)范的方法。厭惡上級的某種言行，就不要以此使喚下屬；厭惡下屬的某種言行，就不要以此對待上級；厭惡前者的某些言行，就不要以此對待后者；厭惡后者的某些言行，就不要以此對待前者；厭惡右邊的人某些言行，就不要以此對待左邊的人；厭惡左邊的人某些言行，就不要以此對待右邊的人。這就是衡量言行規(guī)矩的方法。

《詩·小雅·南山有臺》說：“快樂的君子，就是人民的父母?！比嗣裣矚g的，你也要喜歡；人民厭惡的，你也要厭惡。這樣就可以稱作人民的父母。

《詩·小雅·節(jié)南山》說：“那座南山高峻聳立，層層石塊堆積而成；太師尹氏聲威顯赫，人民都在仰望著你?！睋碛袊业娜瞬豢梢圆恢?jǐn)慎，言行偏頗就會被天下人所拋棄。

感悟：

孔子說“己所不欲，勿施于人”，我們每個人都在人群中生活，需要接觸上級、同事、下屬，當(dāng)你是下屬的時候，發(fā)現(xiàn)自己不喜歡上級的某些行為，那么當(dāng)你成為上級的時候就不要對下屬這樣做；當(dāng)你是上級的時候，發(fā)現(xiàn)自己不喜歡下屬的某些行為，那么你在面對自己的上級時就不要這樣做。每個人所處的位置在變化，比如上級和下屬；同時承擔(dān)多種角色，比如兒子和父親，必須要懂得換位思考，然后才知道如何與人相處，承擔(dān)好自己的角色，讓自己舒適，也讓別人舒適。

古裝電視劇里經(jīng)常把官員稱做父母官，現(xiàn)代人不知道原因，這段話里給出了答案，它說“人民喜歡的，你也要喜歡；人民厭惡的，你也要厭惡。這樣就可以稱作人民的父母”，由此可見，要做人民的父母官，就要與人民的想法一致，為人民服務(wù)，就像父母愛護(hù)子女一般。

也許有人會說，如果某個事情，一部分人民喜歡，一部分人民厭惡，君子不就左右為難了嗎。我認(rèn)為這段話有個前提，那就是默認(rèn)人民是懂得是非善惡的人，有共同的判斷標(biāo)準(zhǔn)，也許人民內(nèi)部有分歧，但整體上呈現(xiàn)出一種明確的判斷，人民總體上喜歡合乎人道的事情，厭惡違背人道的東西，這時候君子和他們保持同樣的判斷就沒問題了，也必須這樣做。

8.2原文：

《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝；儀監(jiān)于殷，峻命不易?！钡赖帽妱t得國，失眾則失國。是故，君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者本也；財(cái)者末也。外本內(nèi)末，爭民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出?？嫡a曰：“惟命不于常?！钡郎苿t得之，不善則失之矣。楚書曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶?！本朔冈唬骸巴鋈藷o以為寶，仁親以為寶。”

白話：

《詩·大雅·文王》說：“殷商還沒有喪失人民的時候，能夠配合上帝的要求。應(yīng)當(dāng)借鑒殷商的興亡，知道保持天命是不容易的?！边@就是說，得到人民的支持就擁有國家，失去人民的支持就失去國家。因此君子首先要謹(jǐn)慎對待自己的德行。有德行就有人民支持，有人民支持就有了土地，有了土地就有了錢財(cái)，有了錢財(cái)就有資源可用。德行是根本，錢財(cái)是末節(jié)。忽略根本而重視末節(jié)，相互競爭的人民就會各自施展手段爭奪。因此，錢財(cái)聚集起來，人民就會離去；錢財(cái)分散出去，人民就會聚集。因此，言論以違背道義的方式說出去，就會以違背道義的方式傳進(jìn)來；貨物以違背道義的方式獲利，就會以違背道義的方式失去。

《書·康誥》說：“天命是不固定的?！币馑际钦f，行善就能得到天命，不行善就會失去天命?！冻氛f：“楚國沒有什么珍寶，只有行善才是珍寶。”舅犯說：“流亡的人沒有什么是珍寶，行仁與愛人才是珍寶?！?/span>

感悟：

德行是根本，錢財(cái)是末節(jié)，有了德行就有了錢財(cái)，那么德行是什么呢？通常我們說好人的德行高，壞人的德行低。什么是好人呢？我認(rèn)為利益別人就是好人，一個人想著利益別人，別人就愿意靠近他；他想利益的人越多，靠近他的人就越多，想回報(bào)他的人也越多，時間久了，他就變得富有了。

錢財(cái)聚集起來，人民就會離去；錢財(cái)分散出去，人民就會聚集。為什么會這樣呢？錢財(cái)幾乎是人人都愛的，如果你把它攥在自己一個人手里，其他人就得不到，得不到就不滿意，不滿意就會遠(yuǎn)離你；如果你把錢財(cái)分散給大家，大家就得到了好處，就會感到滿意，覺得靠近你有好處，自然就喜歡靠近你。

8.3原文：

《秦誓》曰：“若有一個臣，斷斷兮無他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實(shí)能容之，以能保我子孫，黎民尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥圣，而違之俾不通。實(shí)不能容，以不能保我子孫，黎民亦曰殆哉！”惟仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。

白話：

《書·秦誓》說：“假使有這樣一個大臣，心思真誠而專注，沒有什么過人的本事，心態(tài)和善而有容人的雅量。他看到別人有什么本事，就好像是自己也有那種本事一樣。他看到別人的言論顯示出才華和智慧，就發(fā)自內(nèi)心的喜歡，簡直就像是自己口中說出來的一樣。靠這種能包容的德行，可以保護(hù)我的子孫，人民也同樣得到了好處！然而假使有另外一個大臣，看到別人有什么本事，就心生嫉妒而討厭對方。聽到別人的言論顯示出才華和智慧，就阻撓它傳到上位者的耳中。像這種無法包容他人的心態(tài)，既不能保護(hù)我的子孫，人民也會說他危害國家??！”只有依靠仁者來流放這樣的人，把他們驅(qū)趕到四方的蠻夷地區(qū)，不讓他們居住在中國。因此，只有仁者能夠做到喜歡好人，能夠做到討厭壞人?？吹劫t能的人而不能舉薦對方，舉薦對方而不能讓他位居自己的地位之上，那就是怠慢?？吹讲簧频娜硕荒芰T黜他，罷黜他而不能讓他遠(yuǎn)離，那就是過失。喜歡人民所討厭的 ，厭惡人民所喜歡的，這就叫違反人的本性，災(zāi)難一定會降臨到他頭上。

感悟：

有本領(lǐng)的人覺得自己比別人優(yōu)秀而自負(fù)，沒本領(lǐng)的人覺得自己不如別人而自卑，這都不是好狀態(tài)，有本領(lǐng)要學(xué)會謙虛，沒本領(lǐng)就不要盯著自己的缺點(diǎn)看，而要學(xué)會看見別人的優(yōu)點(diǎn)，然后發(fā)自內(nèi)心的欣賞對方，就算你沒本領(lǐng)，別人也樂意和你交往，愿意幫助你。

只有仁者能夠做到喜歡好人，能夠做到討厭壞人，為什么這樣說呢？喜歡好人和討厭壞人，似乎是我們每個人都愿意做的事情，但不是每個人都能夠做得到的事情。舉例來說，一個仁德不足的人，他也知道應(yīng)該喜歡好人和討厭壞人，但如果喜歡好人要付出代價(jià)，他就做不到喜歡好人了；如果喜歡壞人能得到好處，他就做不到討厭壞人了。對于一個仁德充足的人，他在任何狀態(tài)下都能夠喜歡好人和討厭壞人，不會因?yàn)樽约旱睦娴檬Ф嵉沽撕萌伺c壞人，所以說只有仁者能夠做到喜歡好人，能夠做到討厭壞人。

8.4原文：

是故，君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財(cái)有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫財(cái)，非其財(cái)者也。孟獻(xiàn)子曰：“畜馬乘，不察于雞豚。伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣?！贝酥^國不以利為利，以義為利也。長國家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。小人之使為國家，菑害并至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。

白話：

因此，成為君子是有根本原則的，必須通過忠誠信用而成就君子的德行，通過驕傲放縱而失去君子的德行。累積錢財(cái)有根本的原則，生產(chǎn)的人多而吃飯的人少，工作的人勤快而花費(fèi)的人遲緩，那么錢財(cái)總是夠用的。仁者用錢財(cái)來發(fā)揚(yáng)自己的價(jià)值，不仁的人用自己的力量來賺取錢財(cái)。上位者喜歡行仁而下屬不喜歡行義，那是不曾有過的事情；喜歡行義而沒有把事情做好，也是不曾有過的事情；以及倉庫里的錢財(cái)不是正當(dāng)?shù)腻X財(cái)，同樣是不曾有的事情。

孟獻(xiàn)子說：“剛剛擔(dān)任大夫的人不會計(jì)較有多少雞和多少小豬。卿大夫不會通過畜養(yǎng)牛羊來賺錢。有稅收采邑的公卿不會畜養(yǎng)搜刮人民財(cái)產(chǎn)的家臣。與其有搜刮人民錢財(cái)?shù)募页?，寧可有盜竊公卿錢財(cái)?shù)募页肌！边@就是說，國家不以獲取錢財(cái)作為利益，而是以行義為利益。治理國家而致力于聚斂財(cái)物的，一定是從小人開始。小人擅長做這種事情。讓小人治理國家的事務(wù)，災(zāi)難禍害一定會到來，到了那時候即使有好人，也無可奈何了。因此，國家不以獲取錢財(cái)作為利益，而以行義為利益。

感悟：

仁者用錢財(cái)來發(fā)揚(yáng)自己的價(jià)值，不仁的人用自己的力量來賺取錢財(cái)，這句話是什么意思呢？仁者想的是如何把賺到的錢用在有價(jià)值的地方，比如幫助窮人；不仁的人想的是如何賺取更多的錢，比如搜刮民財(cái)。

國家不以獲取錢財(cái)作為利益，而是以行義為利益，為什么要這樣呢？如果國家以獲取錢財(cái)作為利益，凡是能獲取錢財(cái)?shù)氖虑榫腿プ?，不能獲取錢財(cái)?shù)氖虑榫筒蝗プ觯Y(jié)果就是國富民窮，人民渴望的事情沒人做，這樣民心就散了，不再忠于國家，國家就衰敗了。如果國家以行義為利益，凡是對人民有益的事情就去做，對人民無益的事情就不做，結(jié)果就是國家和人民都比較滿意，民心凝聚在國家上，國家就興盛了。