否卦，窮困之意。否卦用在顏淵身上再恰當(dāng)不過了?！疤斓夭唤?，而萬物不通也。”卦象為天上地下，二者無干?！断蟆吩唬骸疤斓夭唤?，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿?！币馑际钦f：看到天地不通，君子就應(yīng)該懂得安貧若素，志求道德，不要想著企圖謀求富貴?！邦仠Y”篇?jiǎng)袢讼蝾仠Y學(xué)習(xí)，雖居窮巷而不改其樂，克己復(fù)禮、勤修道德，不正是此卦之意嗎。

達(dá)仁三步曲

『1』顏淵問仁。子曰：“克己復(fù)禮，為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請(qǐng)問其目？”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！鳖仠Y曰：“回雖不敏，請(qǐng)事斯語矣！”

顏淵問什么是仁?？鬃诱f：“克制自己的欲望，回歸到禮敬的言行，就能達(dá)到仁。一天能夠克己復(fù)禮，那天下都會(huì)歸于仁了。達(dá)成仁是從自身下手的，難道是由別處得來的嗎？”顏淵說：“請(qǐng)問克己復(fù)禮的重點(diǎn)在哪里呢？”孔子說：“不合于禮的不看，不合于禮的不聽，不合于禮的不說，不合于禮的不做?！鳖仠Y說：“我雖然遲鈍，愿照老師所說的話去做。”

“克己復(fù)禮，為仁”、“為仁由己”兩處之“為”，音衛(wèi)，意為“為了某某”，指“有助于”達(dá)成仁?！翱思簭?fù)禮”正如曾子所說的“忠恕”之道，只是通達(dá)仁的漸修方法，庶幾近矣，而不等于就是“仁”。其實(shí)際的修行可分為三步來說明：

首先，克己?？思褐梢娗鍍舯緛?。將身體、思想的干擾徹底放下，那個(gè)放不下的，能覺、能知、能起妙用的功能，便是我們的本來面目。放下便是克己，外放諸物，內(nèi)舍諸欲。

道清凈無相，“常用恰恰無，常無恰恰用”，《大學(xué)》將仁發(fā)揮為大學(xué)之道，曰：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善?！逼渲械摹懊髅鞯隆北闶且姷赖木辰?/span>。“親民”便是仁?！爸褂谥辽啤本褪堑拢强思簭?fù)禮的成效。《大學(xué)》明確指出了“靜”的重要性：身不妄作，思緒集中一念，于念念起滅間觀照。隨著佛、道的興盛，儒家也發(fā)展出一套自己的靜坐法門來配合修學(xué)，特別是明代以后，儒生也每日定課靜坐。但不管修學(xué)的法門如何，其根本還在“克己”。

其次，復(fù)禮。禮敬他人，止于至善。復(fù)禮即里仁之道，在言行與舉心動(dòng)念間。以佛家來講，復(fù)禮便是悟后起修。通過止、定、靜、慮，體會(huì)到心性之本來，那屬理悟，自身的習(xí)氣一點(diǎn)沒少。所以要在平常生活中，以禮、義為準(zhǔn)繩，消除“假我”、“小我”習(xí)氣，使言行與心性合一，是為真人。

復(fù)禮又分成兩個(gè)階段，第一個(gè)階段是保。即本章孔子所說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”以禮約束自己的言行，使不迷于清凈本性，如同先給孫悟空戴個(gè)緊箍咒，使他不起惡行。第二個(gè)階段是“任”，即孔子所說：“七十而從心所欲，不逾矩。”率性而為都能彌合天真，到此階段才堪稱有證，得未嘗有。

第三，天下歸仁。對(duì)人、事、物具備了平等之心，將小我升華為大我，通達(dá)無相。它是“同體大悲，無緣大慈”的慈悲之心，是安身立命、為人處世的最高標(biāo)準(zhǔn)。這個(gè)時(shí)候，可去利益國家、萬民。以孔子的話說：“唯仁者，能好人，能惡人。”惟有做到清凈無為，里仁而無仁見，率民以德卻無德相，以平常心、直心處世，“至平常而道中庸”，道的智慧妙用才真正生起，相當(dāng)于佛教的行“菩薩道”的階段了。

“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”作為修行的綱目，在孔子或說儒家思想體系中具有極其重要的作用，此處也展開予以分析。

首先，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”四條，是大多數(shù)人敬儒家而遠(yuǎn)之的主要原因——還沒得到儒家思想的好處呢，就教我們不能這樣、不能那樣，尤其是年輕人心里會(huì)有抵觸情緒。其中原因，一是因?yàn)槿硕加杏?jié)制他的欲望時(shí)，他便覺得不自由。另一點(diǎn)，是因?yàn)樗麤]有確切理解什么是“非禮”。現(xiàn)在“非禮”已成了女性遭到性騷擾時(shí)的專用救急語，但在儒家思想里，禮是一種行為準(zhǔn)則，相當(dāng)于一般宗教的“戒律”?！岸Y”不能像程頤、朱熹那樣簡單概括為“存天理，滅人欲”。要這么說，朱熹就該斷子絕孫，因?yàn)椤靶杂北闶侨擞！岸Y”準(zhǔn)確地說可表達(dá)為“存誠正，去邪欲”，是“己所不欲，勿施于人”，更進(jìn)一步是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”。一言以蔽之：諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸“禮”教。

其次，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”是愉快的修行體驗(yàn)過程。人之所以迷失，全因欲望作祟，如繩系驢，不得解脫。所以要以戒為師，閑邪存其誠，令心念止于至善。一般凡夫總誤以為索取營私是快樂，卻不知寡欲清凈、利人才是真正的快樂。人們做一件好事，會(huì)覺得格外地輕松愉悅，做一件壞事則心情沉重。這一件一件小事所凝結(jié)的痛苦與快樂，便是超越與墮落的根本動(dòng)力。禮則是判斷善、惡的方便手段。

其三，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”是用以律己，而非用以責(zé)人的緊箍咒?！墩撜Z》中多次提到“事君數(shù)，斯辱矣。朋友數(shù)，斯疏矣”、“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉”，就是反復(fù)強(qiáng)調(diào)嚴(yán)以律己、寬以待人的大原則。

我們簡單作一個(gè)結(jié)論：要做到仁，需先克己明心，以“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”規(guī)范言行，幫助開明明德。再以“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”為綱目，復(fù)禮糾正習(xí)氣，使心性安住于仁。此后可得明德心性的智慧妙用，以中庸至德利國利民，仍以“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)” 行禮樂教化。所以，克己、復(fù)禮、天下歸仁三步，實(shí)為言行、心行歸禮一步，禮是儒家達(dá)道之本務(wù)，“孝弟也者，其為仁之本與”！

『2』仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨?！敝俟唬骸坝弘m不敏，請(qǐng)事斯語矣！”

仲弓問什么是仁?？鬃诱f：“在外為人處世如同接待尊貴的大員，治理百姓如同祭祀般誠敬嚴(yán)肅。自己不想要的，不要強(qiáng)加給別人。為國家做事時(shí)，心中無怨于人。在家邑做事時(shí)，心中也無怨于人?！敝俟f：“我雖資質(zhì)駑鈍，可愿意照老師說的話去做！”

仲弓就是第六篇的主人公，可使南面的冉雍?？鬃泳退乃L，用政治管理方面的事情來告訴他最易理解的“仁”?！俺鲩T如見大賓，使民如承大祭”是克己?！凹核挥?，勿施于人”是復(fù)禮?！霸诎顭o怨，在家無怨”是天下歸仁。具體的含義見上章。需要指出的是，“在邦無怨，在家無怨”指我們對(duì)別人都沒有怨恨了，而不是一般注解說的，其他人不會(huì)來怨恨我們。

克己與復(fù)禮無二無別，修行中相互作用。那么孔子眼中的“禮”究竟是什么含義呢？《說文解字·示部》說：“禮，履也，所以事神致福?！币簿褪钦f禮的原始含義是事神的行履，強(qiáng)調(diào)做、落實(shí)。

誠的真實(shí)義是“清凈”。我們通常所說的“心誠則靈”，不是叫你諂媚神靈貪圖好處，而是無欲無求才稱為“誠”。敬者，敬畏，畏懼天命因果，獲罪于天無可禱也，所以在言行之中能謹(jǐn)慎小心，以禮節(jié)之。

在孔門弟子中，一般認(rèn)為曾子于“禮”最得孔子心傳，而孔子的學(xué)問以“禮”一以貫之，上而悟道，下而利民，都以禮為綱目。曾子性格淳樸，一生謹(jǐn)慎修持，將“忠恕”、“孝”的學(xué)問進(jìn)一步發(fā)揮到了極至。后子思師從曾子，果而成為一代宗師。可見曾子才深得儒學(xué)精髓，他并非一般人認(rèn)為的謹(jǐn)小慎微、仁道不達(dá)之人。

克己如訓(xùn)“?！?/span>

『3』司馬牛問仁。子曰：“仁者，其言也讱（rèn）。”曰：“斯言也讱，其謂之仁矣乎？”子曰：“為之難，言之得無讱乎？”

司馬牛姓司馬名耕，字子牛，孔子的學(xué)生?！妒酚洝ぶ倌岬茏恿袀鳌份d：司馬?！岸嘌远辍薄Ｗ毷茄哉Z遲鈍的樣子，這里指出言謹(jǐn)慎。

“為之難，言之得無讱乎？”有人解釋為：“做到很難，所以說話時(shí)能不小心嗎？”我對(duì)此有保留意見。難道孔子僅僅是因?yàn)樽銎饋黼y，才勸司馬牛謹(jǐn)慎說話嗎？片言獲罪、言多必失等都是出言要謹(jǐn)慎的理由啊。所以，為之難，后一句隱藏著“言之易”的并列含義?？鬃邮腔貞?yīng)司馬牛“這就叫仁了嗎”——輕浮急噪，意思是：要做到是很難的，說一說還不是真懂！

司馬牛問什么是仁?？鬃诱f：“有仁德的人，往往不輕易出言?！彼抉R牛說：“不輕易說話就叫仁了嗎？”孔子說：“真去做才知道很難啊，嘴上說一說，就認(rèn)為自己已經(jīng)是個(gè)不輕易出言的人了嗎？”

孔子勸司馬牛要謹(jǐn)慎說話就是修“仁”。司馬牛似乎不太相信，仁就這么簡單?。窟@很容易嘛！就像有人聽說“諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教”，就“啊”一聲，以為自己已經(jīng)成佛了。其實(shí)這幾句話“三歲孩童易識(shí)得，八十老翁行不得”，他哪里真能做到“諸惡莫作，眾善奉行”呢？從這段有趣味的對(duì)話，我們就能看出司馬?！岸嘌远辍钡男愿?，也能看出孔子因材施教的靈活性。

『4』司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子矣乎？”子曰：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”

司馬牛問什么是君子。孔子說：“君子沒有憂慮和畏懼?！彼抉R牛說：“無憂慮、畏懼之心就是君子了嗎？”孔子說：“自己問心無愧，這個(gè)人有什么可憂慮、畏懼呢？”

“不憂不懼，斯謂之君子矣乎”的句式與上章幾乎相同，都是司馬牛不敢相信的浮躁之言。

據(jù)說司馬牛是宋國軍政官“司馬”桓魋（tuí）的弟弟。桓魋在宋國“犯上作亂”，遭到宋國當(dāng)權(quán)者的打擊，司馬牛長兄向巢、弟頎、子車等均同黨，全家被迫出逃。而桓魋曾迫害過孔子，所以司馬牛逃到魯國之后，拜孔子為師并聲稱桓魋不是他的哥哥，好像有點(diǎn)對(duì)不住孔子的意思?？鬃诱f“問心無愧、無憂無懼”是有針對(duì)性的。換言之，真做到克己，則問心無愧，可以不憂不懼了。

『5』司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨(dú)亡！”子夏曰：“商聞之矣：'死生有命，富貴在天’。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內(nèi)，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”

司馬牛憂慮地說：“別人都有兄弟，惟獨(dú)我沒有。”子夏說：“我聽說'死生是命運(yùn)的安排，富貴是上天的主宰’。君子敬于事而沒有過失，恭于人而以禮相待，那么普天下的人，都是你的兄弟。君子何愁沒有兄弟呢？”

這里應(yīng)該是司馬牛擔(dān)心兄弟的性命安全的話。子夏以“死生有命，富貴由天”（一般認(rèn)為這兩句話是子夏從孔子那里聽聞到的）、“四海之內(nèi)，皆兄弟也”來安慰他。據(jù)說聯(lián)合國總部就掛著“四海之內(nèi)皆兄弟也”的語錄。這句話出自子夏而非孔子，同時(shí)要注意它的前提“君子敬而無失，與人恭而有禮”，若是驕橫跋扈，處處樹敵，就要“四海之內(nèi)皆仇敵也”了。

司馬牛上章剛剛才輕而易舉地說：“不憂不懼便是君子了嗎？”這里又表現(xiàn)出憂懼的一面，可見克己的功夫不是那么簡單的。司馬?！岸嘌远搿?，我們的心行欲望也正如司馬牛的性格一樣易動(dòng)易噪，很難調(diào)伏。

這一節(jié)講克己之難，一如訓(xùn)“?！?，實(shí)在是妙。

明禮難，復(fù)禮難上難

『6』子張問“明”。子曰：“浸潤之譖（zèn），膚受之訴，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之訴，不行焉，可謂遠(yuǎn)也已矣?！?/span>

子張問什么是明?？鬃诱f：“讒言像水一樣慢慢滲透，誣告像刀一樣惡毒鋒利，到你這里都行不通，就算是明辨之人了。那樣隱匿的讒言、惡毒的誣告，到你這里都行不通，也可算是有遠(yuǎn)見之人了。”

譖指讒言、壞話?！?/span>浸潤之譖”是說像水那樣一點(diǎn)點(diǎn)滲進(jìn)來的讒言，不易覺察。膚受之訴，訴指誣告。這是說讓皮膚感覺到疼痛那樣的誣告，即直接的誹謗。

明是明辨是非，明禮識(shí)義?，F(xiàn)實(shí)生活中，禮與非禮不是白臉、黑臉那樣清楚的，無禮的言行往往被掩飾得很好。讒言、誣告常以正義者的身份出現(xiàn)，有的躲在暗處，有的行兇于明處，讓人難以辨別。所以“明” 講的仍然是克己復(fù)禮的主題，教我們認(rèn)清讒言、誣告的危險(xiǎn)性，明辨哪些言行是禮，哪些是非禮，而后才能“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”。

『7』子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯?，于斯三者何先？”曰：“去兵?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯ィ谒苟吆蜗?？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立?！?/span>

子貢問怎樣治理國家?？鬃诱f：“讓百姓豐衣足食，讓國家兵強(qiáng)馬壯，讓人民信服擁戴?！弊迂曊f：“迫不得已要去其一的時(shí)候，這三個(gè)先去掉哪一個(gè)？”孔子說：“去掉讓國家兵強(qiáng)馬壯?！弊迂曊f：“迫不得已又要去其一時(shí)，去掉哪一個(gè)？”孔子說：“去掉讓百姓豐衣足食。人自古都有一死，不能讓人民信服擁戴的政府就一定會(huì)垮臺(tái)，毫無作為?！?/span>

明禮義難，要行禮義就更難。這里用了極致的比方，類似的選擇還有很多，比如：撿到一塊錢交給警察叔叔，撿到十萬塊還交嗎？真遇事時(shí)考驗(yàn)，心中的禮還在嗎？即便都可以處之以禮，最后面臨生命與禮的抉擇時(shí)或許還會(huì)動(dòng)搖。

行禮才是真正的克己，必須把自己的所有私欲全部拋開，才有可能真正落實(shí)禮的言行，行禮就有這樣難。

『8』棘子成曰：“君子質(zhì)而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎！夫子之說君子也，駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也?；⒈?/span>鞟猶犬羊之鞟（kuò）?！?/span>

棘子成說：“君子就是質(zhì)樸善良而已，干嗎要學(xué)文縐縐的那一套呢？”子貢說：“真是遺憾?。∧銊倓傟P(guān)于君子的議論，駟馬之車都追不回了。舉止文雅與心地質(zhì)樸善良本就是一回事情，二者同等重要、不可分割。君子有質(zhì)而無文，就像去掉獸毛以后，虎豹的皮與狗羊的皮就沒什么區(qū)別了?！?/span>

棘子成是衛(wèi)國大夫。古代大夫都可以被尊稱為夫子，所以子貢這樣稱呼他。駟不及舌指話一說出口，就收不回來了。駟，拉一輛車的四匹馬。鞟是去掉毛的皮，革。

我們時(shí)常聽到這樣的話：“心地善良就行了，要學(xué)佛做什么？”或者說“道理懂得就行了，要守戒律做什么？”聽起來還蠻有道理的，其實(shí)說話者潛意識(shí)里已經(jīng)當(dāng)自己是個(gè)善良的君子了。可實(shí)際上呢？言行上無禮，見財(cái)起心、見色忘義，絲毫做不到彬彬君子，能鼓吹自己心地善良嗎？所以子貢說：“言行文雅就是心地善良，心地善良也就是言行文雅?！倍吒臼且换厥?。在面對(duì)權(quán)與禮、利與禮、色與禮的考驗(yàn)時(shí)，你的言行還能堅(jiān)守在禮上，這時(shí)“文”即是“質(zhì)”，質(zhì)便體現(xiàn)在言行之中了?？陬^講講，實(shí)際行動(dòng)時(shí)酒色財(cái)氣樣樣亂來的“君子”，其實(shí)也就是小人，如同拔掉毛的虎豹之皮與羊狗之皮沒有區(qū)別了一樣。

何以則天下歸仁？

『9』哀公問于有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對(duì)曰：“盍徹乎！”曰：“二，吾猶不足；如之何其徹也？”對(duì)曰：“百姓足，君孰不足？百姓不足，君孰與足？”

魯哀公問有若說：“遭了饑荒，國家財(cái)政用度困難，怎么辦？”有若回答說：“為什么不實(shí)行徹法、只抽十分之一的田稅呢？”哀公說：“現(xiàn)在抽十分之二還不夠，怎么能實(shí)行徹法呢？”有若說：“如果百姓的用度夠，您怎么會(huì)不夠呢？如果百姓的用度不夠，您怎么又會(huì)夠呢？”

盍是“何不”的意思。徹，西周奴隸主國家的一種田稅制度。舊注曰“什一而稅謂之徹?！倍赋槿∈种亩?。“君孰與足”的與作“達(dá)到、做到”解。

你看有若一點(diǎn)也不替“老板”著想，“老板”又怎么會(huì)重用儒家呢？人家收稅20%還沒錢，你還叫他收10%，就不能換個(gè)方法：鼓勵(lì)經(jīng)商、鼓勵(lì)開礦、發(fā)展特色經(jīng)濟(jì)之類的？這些搞起來，幫他度過難關(guān)，再勸他用徹法不遲啊。但必須承認(rèn)，有若的措施更加富于創(chuàng)造性，饑荒時(shí)期仍加重賦稅，無異于竭澤而漁，可魯哀公時(shí)哪里能做到“己所不欲，勿施于人”呢？儒家到孟子的時(shí)候，明確提出仁政的主張，但在戰(zhàn)國時(shí)期到處吃癟。

需要指出的是：有若此處不作“有子”，是不是后來有若碰到弟子們“造反”，不再被尊為師了呢？這個(gè)問題我們留在最后一章作答。

本章是講只有克己復(fù)禮，才能在為政方面推行“天下歸仁”的仁政。

『10』子張問崇德、辨惑。子曰：“主忠信，徒義崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死，既欲其生又欲其死，是惑也！'誠不以富，亦祗（zhī）以異?！?/span>

子張問怎樣提升道德修養(yǎng)、怎樣辨別迷惑。孔子說：“力主忠信，使自己的言行合于義，這就是崇德。愛他時(shí)恨不得叫他永生，恨他時(shí)又恨不得叫他即死，既要他生、又要他死，這就是迷惑。如同《詩經(jīng)》中說的：'若不是嫌貧愛富，那便是喜新厭舊?！?/span>

惑就是糊涂、迷亂行為?！罢\不以富，亦祗以異”是《詩經(jīng)·小雅·我行其野》篇的最后兩句。此詩以一個(gè)被遺棄的女子口吻，指責(zé)前夫喜新厭舊。祗，正是。

崇德、辯惑本是兩個(gè)詞，但二者有著密切關(guān)系：辯惑是克己的前提；崇德是復(fù)禮的前提，這樣講大家就容易明白了?；缶褪请S順我們的私欲、妄想。如果不清楚自己顛倒妄想的行為，如何能崇德復(fù)禮呢？有注解認(rèn)為“誠不以富，亦祗以異”兩句放在這里說不通，其實(shí)不然，“誠不以富，亦祗以異”就是形容“愛之欲其生，惡之欲其死”的顛倒心態(tài)，愛她時(shí)山盟海誓地娶她，現(xiàn)在卻又狠心將她拋棄。

本章是講只有克己復(fù)禮，才能在為人處事方面推行“天下歸仁”的仁德。

『11』齊景公問政于孔子?？鬃訉?duì)曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”

齊景公問孔子如何治理國家?？鬃诱f：“君主的要有君主的樣子，臣子的要有臣子的樣子，父親的要有父親的樣子，兒子的要有兒子的樣子?！饼R景公說：“講得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，即使糧食再多，我能吃得著嗎？”

齊景公名杵臼（chǔ jiù），齊國國君，公元前547年—公元前490年在位。公元前517年，魯國發(fā)生動(dòng)亂，魯昭公受到三家貴族圍攻，逃往齊國。次年孔子也到了齊國，這時(shí)齊國的大夫田恒（即田常，又稱陳成子、陳恒，“成”是他的謚號(hào)）的勢力十分強(qiáng)大，威脅到齊景公的統(tǒng)治。田成子采用其父田乞（田僖子）所制定的政策，用大斗出、小斗進(jìn)的辦法大力爭取民眾。當(dāng)時(shí)流傳的民謠唱道：“嫗（yù）乎采芑（qǐ 一種良種谷子，也叫白粱粟），歸乎田成子?！惫?81年，田成子發(fā)動(dòng)武裝政變，殺了齊簡公和許多強(qiáng)宗貴族，另立齊平公，進(jìn)一步把持了政權(quán)。田成子又通過“修公行賞”等等親民政策拉攏民心，使齊國國君實(shí)際上變成了傀儡。

“君君、臣臣、父父、子子”是孔子針對(duì)當(dāng)時(shí)齊國田常可能亂政的局面有感而發(fā)的。后世對(duì)孔子的批評(píng)，多以此發(fā)揮，認(rèn)為孔子主張尊君思想，儒家思想是統(tǒng)治者用以桎梏百姓的工具。那么，“君君、臣臣”的真實(shí)義究竟如何呢？

《大學(xué)》中說：“為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信?！薄抖Y記·禮運(yùn)篇》也對(duì)“五倫”有清晰的闡述：“何謂人義？父慈，子孝，兄良，弟弟，夫義，婦聽，長惠，幼順，君仁，臣忠，十者，謂之人義。”所以，孔子闡述“五倫”的具體內(nèi)容是“十義”，對(duì)關(guān)系雙方均提出禮的要求。孔子眼中理想的君主是“有天下而不與”的堯舜之君，理想的臣子是“邦有道則見，邦無道則隱”的道德君子，強(qiáng)調(diào)的是他們應(yīng)該承擔(dān)的社會(huì)責(zé)任而已，哪里是“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”的奴才哲學(xué)呢？

天地道一，人道五倫。“君臣”關(guān)系（領(lǐng)導(dǎo)與下屬的關(guān)系）是人類社會(huì)永恒存在的關(guān)系之一。我們在理性對(duì)待“夫婦、父子、兄弟、長幼”關(guān)系的同時(shí)，何必要刻意妖魔化“君臣”關(guān)系呢？

“五倫十義”就如天之四季，日月之行軌，是人類社會(huì)從古至今不悖的正道。人心失去倫常之禮，“十義”的任何一環(huán)出了問題，都會(huì)導(dǎo)致惡果。比如夫婦不和，必定是由“夫不義”、或“婦不聽”、或二者兼具而引起。后世將“五倫十義”扭曲為“君為臣綱、父為子綱、夫?yàn)槠蘧V”，又將五常的“仁、義、禮、智、信”變成“天、地、君、親、師”，只準(zhǔn)皇帝作威作福，不準(zhǔn)百姓奮起疾呼，只準(zhǔn)父母為所欲為，不準(zhǔn)子女直言相勸，實(shí)在害人不淺！它使“儒家”光明爍耀的大智慧，掉進(jìn)了“奴家”昏暗蒙昧的深淵。今天我們再學(xué)習(xí)儒家思想，就需以《論語》、《禮記》等根本經(jīng)典為依據(jù)，“求真務(wù)實(shí)”才能得其真髓。

禮用為仁

『12』子曰：“片言可以折獄者，其由也與！”子路無宿諾。

孔子說：“只憑單方面的供詞就可以斷案的，大概只有仲由吧。”子路承諾過的事，一定會(huì)做到。

子路做事風(fēng)風(fēng)火火，干脆利落。“無宿諾”是說子路承諾過的事，沒有不盡心去辦的。重信是禮，能將別人的事如此上心，此“禮”也便是“仁”的心行了。所以本章的著重點(diǎn)不在鼓勵(lì)“片言折獄”，而在肯定“無宿諾”。

『13』子曰：“聽訟，吾猶人也。必也，使無訟乎！”

孔子說：“審理案件，我和別人是一樣的。要說有所不同，就是我希望使社會(huì)和平穩(wěn)定，沒有案件發(fā)生吧?！?/span>

我們自己做到克己復(fù)禮，再努力教化其他人，讓社會(huì)無訟。這是一個(gè)理想，克己復(fù)禮、嚴(yán)以律己可以，想整個(gè)社會(huì)的人都有崇高的道德品德就相當(dāng)難了。

『14』子張問政。子曰：“居之無倦，行之以忠。”

子張問怎樣治理政務(wù)。孔子說：“對(duì)所擔(dān)當(dāng)職位不生懈怠，辦事認(rèn)真盡責(zé)?！?/span>

里仁的人，對(duì)他所擔(dān)當(dāng)?shù)穆毼徊粫?huì)心生懈怠。因?yàn)樗粚⒋丝醋髫?fù)擔(dān)，而視為利益別人的手段，所以辦事能盡心盡力。

本章講為政無倦、忠于人事，就是言行以禮來成就仁德的具體行止。

『15』子曰：“博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”

仁的啟蒙需從學(xué)文、習(xí)禮開始，先不要離經(jīng)叛道，再慢慢使之走入克己復(fù)禮的仁道?！队阂驳诹分幸灿斜菊聝?nèi)容，用以強(qiáng)調(diào)中庸之道，與這里的“以禮成仁”、強(qiáng)調(diào)禮在個(gè)人道德修養(yǎng)中的重要作用的觀點(diǎn)不同。《論語》中不少文句的重復(fù)，其實(shí)是各有不同作用的。

『16』子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是?！?/span>

孔子說：“君子成全別人的美德，不成全別人的惡習(xí)。小人則剛好相反?！?/span>

君子總是希望幫助別人成就美德、好事，避免他人犯錯(cuò)誤。小人則剛好相反，因?yàn)樾∪诵袨楸傲樱瑸閷で髢?nèi)心的平衡和安全感，最好的方法便是拖人落水，使“你也好不到哪里去”，所以“主忠信，無友不如己者”太重要了。

然而，成人之惡并非小人的專利。父母對(duì)孩子說：“你如果考試拿第一，我就給你二百元零花錢?！边@就是在成子女貪錢之“惡”，如此不消十年，孩子必定是“爹親娘親，不如錢親”?！按缺満Γ奖愠鱿铝鳌?，寵愛孩子、寵愛老公、縱容父母的惡行，都是在成人之惡。

克己為仁

『17』季康子問政于孔子，孔子對(duì)曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”

季康子問孔子如何治理國家?？鬃踊卮鹫f：“政就是正的意思。您自己帶頭走正路，那么還有誰敢不走正道呢？”

《老子》說：“以正治國，以畸用兵，以無事取天下。”所謂“上梁不正下梁歪”，領(lǐng)導(dǎo)者有私心私欲，則公平必失，小人得志。小人一旦當(dāng)權(quán)，就像劣幣驅(qū)逐良幣一樣，迅速排擠君子，近親繁殖，禍患越來越大。特別是國家逐漸富裕時(shí)，更容易滋生腐敗等不正行為。仁之用，在為政來看，便是以身作則，克己之邪，率民以正。

『18』季康子患盜，問于孔子?？鬃訉?duì)曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊?！?/span>

季康子覺得盜賊太多，問孔子有什么解決辦法?？鬃踊卮鹫f：“假如那是你不想要的，就算賞給別人，他們也不會(huì)要。”

孔子罕言利，因?yàn)轱L(fēng)氣總是上行下效的?！独献印吩唬骸安毁F難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”如果以德來判定人的成功與否，就能形成全社會(huì)的進(jìn)德之風(fēng)。而現(xiàn)在的電視節(jié)目，多是為富不仁者的表演，怎么能讓普通百姓甘于平凡、不走邪道呢？所以經(jīng)濟(jì)發(fā)展固然重要，但國家的主流意識(shí)形態(tài)必須是尚德的。

克己之“貪”，擴(kuò)充到為政方面，可使天下無盜，達(dá)到天下歸仁的目的。

『19』季康子問政于孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對(duì)曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃?！?/span>

季康子問孔子如何治理政事，說：“如果殺掉無道的人，來成全有道的人，怎么樣？”孔子說：“治理政事，哪里用得著殺戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也會(huì)跟著行善。在上位者的品德好比風(fēng)，在下位者的品德好比草，風(fēng)在草上吹，草就自然隨風(fēng)向而倒了?！?/span> 

以殺為政從來沒有成功的先例，民不畏死，奈何以死懼之？那些動(dòng)則叫囂以殺治國的人，是非常典型的小人心態(tài)，是一種黑暗的心理動(dòng)機(jī)。今天我們知道的柬埔寨紅色高棉政權(quán)的暴政，其敗亡不正是藐視倫常、藐視生命的直接反映嗎？一個(gè)國家的安定團(tuán)結(jié)，一定是建立在美好的品德之上的。率民以德，百姓自可樂享其成。

克己之“殺”，擴(kuò)充到為政方面，則能風(fēng)化百姓的德行。

『20』子張問士：“何如斯可謂之達(dá)矣？”子曰：“何哉？爾所謂達(dá)者？”子張對(duì)曰：“在邦必聞，在家必聞?！弊釉唬骸笆锹勔?，非達(dá)也。夫達(dá)也者：質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人，在邦必達(dá)，在家必達(dá)。夫聞也者：色取仁而行違，居之不疑，在邦必聞，在家必聞?！?/span>

子張問：“士怎樣做才能達(dá)？”孔子說：“你說達(dá)是什么意思？”子張答道：“國家的要員、卿大夫家的管事都知道他?！笨鬃诱f：“你說的是出名，不是達(dá)。所謂達(dá)，就是品性端正，合乎道義，能聽清他人的話意，看穿他人的神情，思慮周到而謙恭待人。這樣的人，對(duì)朝廷的官員、家邑的管事，都能通達(dá)。至于出名，那只要表面仁義，雖行為自私而能心安理得，就能贏得政府官員、家邑管事們的知曉了?！?/span>

子張問的兩個(gè)問題應(yīng)該引起我們的注意，一是《為政第二》中“子張學(xué)干祿”，一是本章問“士如何能達(dá)”。前一個(gè)問題是說子張想學(xué)習(xí)如何求取爵祿，這個(gè)問題是說普通的士如何出名，引起官老爺們的注意。從這兩個(gè)問題，我們似乎能隱約感到子張的利欲之心，也可見《論語》的編輯者對(duì)子張用了暗貶筆法。

孔子將仁的外用闡述為“質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人”，更進(jìn)一步明確仁用時(shí)的察人之智、中庸之德，表明孔子之學(xué)由道、仁而“一以貫之”的特點(diǎn)。

復(fù)禮為仁

『21』樊遲從游于舞雩之下。曰：“敢問崇德、修慝（tè）、辨惑？”子曰：“善哉問！先事后得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身以及其親，非惑與？”

樊遲陪著孔子在舞雩臺(tái)下散步，說：“請(qǐng)問怎樣提高道德修養(yǎng)？怎樣改正自己的邪念？怎樣辨別迷惑？”孔子說：“問得好！先努力耕耘，后問收獲，不就是提高道德修養(yǎng)嗎？反省自己的過錯(cuò)，卻不攻擊別人的過錯(cuò)，不就是改正自心的邪念嗎？因一時(shí)的氣憤，就忘記了自身的安危，以至于牽連自己的親人，這不就是迷惑嗎？” 

慝，邪念、心中隱藏的邪惡。我們留意孔子對(duì)“克己復(fù)禮”的修仁方法，對(duì)不同的人進(jìn)行不同的表述。這里則偏向于“嚴(yán)以律己、寬以待人”為克己復(fù)禮，以推己及人為不惑的依據(jù)，強(qiáng)調(diào)仁“慈愛”的一面?？鬃犹岢鲂奚頃r(shí)應(yīng)注意的要點(diǎn)：先事后得，嚴(yán)以律己、寬以待人，遇事考慮長遠(yuǎn)及親人，也就是能由己及人的意思。

『22』樊遲問“仁”。子曰：“愛人?！眴枴爸?。子曰：“知人?！狈t未達(dá)。子曰：“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直?！狈t退，見子夏曰：“鄉(xiāng)（xiàng）也，吾見于夫子而問知。子曰：'舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直?！沃^也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠(yuǎn)矣；湯有天下，選于眾，舉伊尹，不仁者遠(yuǎn)矣。”

樊遲問什么是仁?？鬃诱f：“能愛一切人。”樊遲問什么是智，孔子說：“能知一切人。”樊遲還不明白。孔子說：“選拔正直的人，罷黜邪佞的人，就能使邪佞的人也變得正直。”樊遲退出來，見到子夏說：“剛才我見到老師，問他什么是智，他說：'選拔正直的人，罷黜邪佞的人，就能使邪佞的人也變得正直?！@是什么意思？”子夏說：“這話說得多么深刻呀！舜得天下，在眾人中逃選人才，把皋陶選拔出來，不仁的人就被疏遠(yuǎn)了。商湯得天下，在眾人中挑選人才，把伊尹選拔出來，不仁的人就被疏遠(yuǎn)了?！?/span> 

《中庸》記孔子之言說：“仁者人也，親親為大?！庇H親與本章“愛人”內(nèi)涵一致，只不過《中庸》還強(qiáng)調(diào)“親親”而后“親天下”的先后關(guān)系。鄉(xiāng)通“向”，過去。皋陶是傳說中舜時(shí)掌握刑法的大臣。伊尹是商朝的第一任宰相，《孟子》說他出身低賤，“耕于有莘（shēn 古國名，在今山東省曹縣北）之野，而樂堯舜之道焉”，“湯三使往聘之”。據(jù)說他擅長烹調(diào)，還發(fā)明了中藥的湯藥，使中國的醫(yī)藥水平從原來只能咀嚼單味藥發(fā)展到能配煮復(fù)味藥，降低了藥物的毒性，獲得了更好的治療效果。

我們留意孔子“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直”的意思，是說提拔正直的人，罷黜邪佞的人，能讓邪佞的人也變得正直。隋唐時(shí)期的裴矩就是這樣的例子，他見隋煬帝好大喜功，便撰《西域圖記》誘其西巡，又唆使隋煬帝縱欲、慫恿他遠(yuǎn)征高麗，最后導(dǎo)致隋朝的敗亡。但到了唐朝的時(shí)候，裴矩見李世民納諫如流，竟也變得忠君愛民，敢于正言直抒了，與隋朝時(shí)的奸佞判若兩人。但子夏“舉伊尹，不仁者遠(yuǎn)矣”，只表明正直的人當(dāng)權(quán)，就能遠(yuǎn)離小人的意思，忽略了孔子“能使枉者直”的教化作用。

知人者智、愛人者仁，二者都是道的外用?！吨杏埂氛f：“思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”可見，知人、愛人皆源自“天”命之道，是智、仁源于道的另一種表述。

本章是講“復(fù)禮”擴(kuò)充到為政時(shí)，舉直錯(cuò)諸枉，能令枉者直的重要作用。

『23』子貢問“友”。子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉?！?/span>

子貢問交友之道?？鬃诱f：“忠心勸告他，善意地引導(dǎo)他，如果不聽也就算了，不要自取其辱?！?/span>

這里就更顯示了“仁智一體”的觀點(diǎn)，仁而愛人是好的，但也要有智慧，觀察朋友的根性能不能勸導(dǎo)，如果他是個(gè)頑劣之徒，不聽就算了。“不可而止”就是復(fù)禮、恕道，是在與朋友相處時(shí)的運(yùn)用原則。

『24』曾子曰：“君子以文會(huì)友，以友輔仁?！?/span>

曾子說：“君子以學(xué)問來結(jié)交朋友，通過朋友來幫助自己培養(yǎng)仁德。”

以文會(huì)友是“禮”。交友之道，在于幫助他人也成就仁德、成人之美。復(fù)禮的實(shí)行是修仁，交朋友“忠告而善道之”便是修仁的過程。同時(shí)，通過與朋友相處，自己見賢思齊，見過思改，能提升自己的道德品德，所以說以友可以輔仁。

這一節(jié)講仁用的基本原則，側(cè)重在“復(fù)禮”的一面。

本篇對(duì)應(yīng)否卦：天地不交，“否”。君子以儉德辟難，不可榮以祿。核心是講克己復(fù)禮在修仁、用仁時(shí)的重要作用，以顏淵為題，非常貼合他“否”——窮困潦倒，卻好學(xué)、三月不違仁的高貴品德。