致虛極，守靜篤

在這喧囂的世界里，人心浮躁，讓自己的內(nèi)心平靜下來 ，是一種修養(yǎng)，是一種境界。只有我們的內(nèi)心平靜下來，我們才會享受到這個時代真正的發(fā)展，也才能感受到我們身邊的幸福。如果說人生是磨練靈魂的道場，老子說“致虛極，守靜篤”，老子的做人智慧，可真讓我們茅塞頓開，細(xì)細(xì)品讀，能治愈我們的浮躁，讓我們的內(nèi)心有足夠的理由空虛而平靜。

《道德經(jīng)》中說：“致虛極，守靜篤;萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”。

【譯文】：極力做到虛靜寡欲，徹底堅持清靜無為。萬物蓬勃生長，我看出往復(fù)循環(huán)的道理。萬物紛紛蕓蕓，各自返回到它的本根。返回本根叫作靜，靜叫作回歸本原?；貧w本原是永恒的規(guī)律，認(rèn)識永恒的規(guī)律叫作明。不認(rèn)識永恒的規(guī)律，輕舉妄動就會出亂子。認(rèn)識常道的人是能包容一切的，無所不包容就能坦然大公，坦然大公才能無不周遍，無不周遍才能符合自然，符合自然才能符合于道，體道而行才能長久，終身可免于危殆。

本章內(nèi)容老子主要講述如何致虛守靜，致虛，消解心智作用，消解到?jīng)]有一點心機(jī)和成見的地步。一個人運(yùn)用心機(jī)會閉塞明澈的心靈，固執(zhí)成見會妨礙明晰的認(rèn)識，所以致虛是要消解心靈的蔽障和厘清混亂的心智活動。

“致虛極，守靜篤”，這六個字，字字千金。“虛”、“靜”：這兩個字的字面意思很清晰:虛，即無物:靜，乃不起波動。這兩個字其實是指人的內(nèi)心，也就是心中無物、不起念頭?！?strong>極”:極度、頂點，表示極虛的程度。

守靜篤。“篤”：極度、頂點，表示守靜的程度。這個守字，耐人尋味。守，是一個內(nèi)斂的過程。如果是向外的動作，那就永遠(yuǎn)達(dá)不到“靜”的要求。既然是向內(nèi)，那就是一個內(nèi)視自己的過程。，就是“觀”的過程，就是“觀照”。“靜”字，不起波動，其實就是不動念頭、沒有期盼、內(nèi)心里平靜如水，沒有半點波瀾。篤，本意就是馬行緩慢，后來引申為踏實專一、厚重、踏實的意思。

致虛極、守靜篤，要達(dá)到虛空的極點，就要守住寧靜到極致。就是將自己的心，修持得不著物、不起意。因為不著物，所以，才能夠平等的看待萬物；因為不起意，所以事物的生發(fā)轉(zhuǎn)化才是自然的真實意愿，而不帶有個人的意志和情感。

“萬物并作，吾以觀復(fù)”，“作”：生長、興起。“復(fù)”：循環(huán)往復(fù)。因為心中無物，才能夠觀照萬物的生發(fā)、感受生命的循環(huán)往復(fù)。進(jìn)入到極致后能夠觀照到萬物的生長、成熟、衰老、死亡的過程，以及萬物在不同的存在狀態(tài)中不斷的反復(fù)、循環(huán)中，也就是如何從無到有、又從有到無的過程，從中體悟到天地大道的規(guī)律。

“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根”，萬物紛紛蕓蕓，各自返回到它們的根原。返回到根原就是清靜，清靜就是回到生命本原。

“歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇”，回到生命本原就是恒定不變的自然規(guī)律，懂得了不變的自然規(guī)律就是內(nèi)心明達(dá)，不知道這個不變的自然規(guī)律，就不要輕舉妄動，知道了不變的自然規(guī)律，就會包容萬物，包容萬物就會做到公正，公正了就會做到周全，周全了就會符合天道，符合了天道才能恒久，才能終身不會有危險。

“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”，懂得與道保持一致，聽從道，便能無所偏向，完好地運(yùn)行，就是說處在正確的模式中，便能無所偏向。能夠完好的運(yùn)行，就能達(dá)到天然的狀態(tài)，便能長久的存在，終身都不會有危險。

這里提到“歸根”“復(fù)命”：回歸本性，重新回到生命的本原。致虛極，就是達(dá)到“心中無物”的狀態(tài)。心中無物不是從此沒有了任何物，這是不可能的。因為“空虛”也是物，用來表達(dá)某個意思的“虛”，這個字本身也是物。那么，心中無物，就是讓心中不牽掛任何一物、不執(zhí)著任何一物，注意力從萬事萬物中獨立出來，但又不脫離萬事萬物。著也不著、系也不系，物來不迎，物去不留。如同夏天的涼風(fēng)，來時不期盼、去了不留戀，一切隨其自然。極，那就是將萬般放下，到達(dá)一個極致的點。

老子帶我們參悟了“道”的本質(zhì)，揭示了“致虛極、守靜篤，”的修行祖高境界，揭示了萬物生生不息的根源是由靜至動，由動至靜，無限循環(huán)往復(fù)的過程。老子指出，只有在達(dá)到虛靜極致的狀態(tài)下，才能對萬事萬物的規(guī)律有真正的認(rèn)識，從而逐漸到達(dá)得道的最高境界，才能終身沒有危險，得到長生久遠(yuǎn)。

虛，就是虛其心，把大腦中固有的認(rèn)識以及成見清空；靜，就是內(nèi)心的安靜，保持自然萬物的初始狀態(tài)，“致虛極”是要我們清除物欲的誘惑，回歸到虛靜的本性，這樣才能認(rèn)識“道”。而不是為了爭權(quán)奪利，胡作妄為，“不知常，妄作兇”沒有約束力，只能加速走向事物發(fā)展的反面，危及自己，甚至加速死亡。

靜到了極致，靈機(jī)才會出現(xiàn)，才會有真知、真覺，正如蘇格拉底所說；“未經(jīng)審視的人生是不值得過的人生”。只有明白了老子致虛守靜的修身哲學(xué)，才能知曉天道的規(guī)律法則，公正合理，包容一切，無私無欲，融入并回歸到生命的本原，才能永存不息。

這個世界沒有世外桃源，唯有讓自己的內(nèi)心平靜，忘記煩惱和紛擾，愿我們內(nèi)心處于虛空狀態(tài)，不糾結(jié)于過去，不困惑于現(xiàn)在，不畏懼將來，順勢而為，讓生命在虛空中蓄勢，在寧靜中綻放。