一個(gè)民族的共同文化記憶是民族文化認(rèn)同的重要基礎(chǔ)，往往會(huì)形成標(biāo)志性的文化符號(hào)。對(duì)于具有五千多年文明史的中華民族而言，“龍”就是一個(gè)在漫長(zhǎng)歷史進(jìn)程中積淀而成的共同文化記憶，龍圖騰可謂是中華民族共同體意識(shí)的一種文化符號(hào)和標(biāo)識(shí)。

龍圖騰源于中華民族古老文明

所謂“圖騰”，是人類學(xué)、社會(huì)學(xué)等學(xué)科研究中經(jīng)常使用的一個(gè)概念。最早強(qiáng)調(diào)的某特定群體與“圖騰物”之間存在一種血緣關(guān)系，由于這種血緣而使圖騰物與這個(gè)群體的名稱、文化認(rèn)同、習(xí)俗等密切結(jié)合。但隨著社會(huì)的發(fā)展，圖騰物也逐漸由“血緣關(guān)系”的表達(dá)演變?yōu)椤拔幕P(guān)系”的闡釋，因此后世所說(shuō)的圖騰往往與人們的身份表達(dá)聯(lián)系起來(lái)，有時(shí)也會(huì)把“圖騰”與“崇拜”相提并論，其本質(zhì)反映的是一種文化情感。

圖騰有動(dòng)物、植物，也有無(wú)生命物。古人為了表達(dá)圖騰的特征與存在，往往會(huì)通過(guò)神話傳說(shuō)對(duì)圖騰物進(jìn)行藝術(shù)化的表述。例如，人與龍的婚姻或女子感龍而繁衍后代，也是表達(dá)龍圖騰的一種常見方式。

關(guān)于龍圖騰的產(chǎn)生有不同的解釋。其中，人們把龍圖騰作為中華民族眾多民族的綜合體的說(shuō)法得到大多數(shù)人的認(rèn)可。聞一多認(rèn)為龍圖騰是由許多不同的圖騰糅合成的一種綜合體，并在《伏羲考》中提出“大概圖騰未合并以前，所謂龍者只是一種大蛇，這種蛇的名字便叫作'龍’，后來(lái)有一個(gè)以這種大蛇為圖騰的團(tuán)族兼并吸收了許多別的形形色色的圖騰團(tuán)族，大蛇這才接受了獸類的四腳，馬的頭，鬣的尾，鹿的角，狗的爪，魚的鱗和須……于是便成為我們現(xiàn)在所知道的龍了”。顯然，龍圖騰產(chǎn)生的基礎(chǔ)應(yīng)該與中華早期的蛇圖騰崇拜有關(guān)，無(wú)論它局部的像馬也好，像狗也好，或像魚、像鳥、像鹿都好，它的主干部分和基本形態(tài)卻是蛇。隨著蛇圖騰集團(tuán)吞并與融合其他許多氏族、部落，將蛇圖騰擴(kuò)展演變?yōu)榫哂卸喾N動(dòng)物特征的“龍”，在一定程度上符合圖騰的社會(huì)化規(guī)律，這也從某個(gè)側(cè)面反映出龍圖騰實(shí)際上是一種文化的建構(gòu)。

有些神話傳說(shuō)也試圖從文化建構(gòu)的角度對(duì)龍圖騰的產(chǎn)生作出描述。如有則題為《八大酋長(zhǎng)比武》的神話敘述，軒轅氏被推舉為盟長(zhǎng)后，把七大部落酋長(zhǎng)邀來(lái)，并把八個(gè)部落的圖騰旗幟融合兼并。軒轅氏提出，以蛇為主體，以魚鱗為蛇鱗，以魚尾為蛇尾，再加上馬頭、鹿角、鷹爪，組成一個(gè)新的圖騰，叫作“龍”。《龍鳳傳說(shuō)》神話解釋說(shuō)，黃帝打敗蚩尤后平定中原，統(tǒng)一了三大部落和72個(gè)小部落，黃帝根據(jù)各部落獻(xiàn)的圖騰創(chuàng)造了新的圖騰“龍”?！短斓垲呿湣飞裨捴袆t說(shuō)，顓頊在“絕天地通”之后，把各部族的圖騰合并為一個(gè)新的圖騰，稱作“龍”。

毫無(wú)疑問(wèn)，龍圖騰的選擇與出現(xiàn)有其特定的歷史原因和文化背景。一方面“龍”之所以被奉為圖騰，有個(gè)重要前提就是它具有強(qiáng)大的力量和能力，值得尊崇；另一方面，當(dāng)“龍”成為強(qiáng)大群體的統(tǒng)一的圖騰名稱之后，要經(jīng)過(guò)群體的長(zhǎng)期文化積淀來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)它的崇拜與認(rèn)同，使之最終成為一種神圣的信仰。從某種意義上說(shuō)，某種具體物一旦成為圖騰，其自然屬性就逐漸淡化，而抽象出來(lái)的神圣性則會(huì)不斷加強(qiáng)。

中華民族龍圖騰崇拜來(lái)源豐富多彩

中華多民族龍圖騰崇拜來(lái)源豐富是不爭(zhēng)的事實(shí)。特別是在古老文獻(xiàn)或民間敘事中，許多中華民族文化祖先的產(chǎn)生與體征往往被描述成與“龍”有關(guān)，形成了傳統(tǒng)文化中的龍圖騰印記。

盤古作為開天辟地的大神，也是被普遍認(rèn)同的中華民族文化祖先，與“龍”的關(guān)系非常密切。唐代釋澄觀《華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔》引《三王歷》記載“盤古龍身人首”；北宋高承《事物紀(jì)原》記載“盤古之君，龍首蛇身”；南宋羅泌《路史》引《地理坤鑒》記載“盤古龍首人身”；流傳于浙江省東陽(yáng)市的神話《盤古王開天》中說(shuō)，盤古長(zhǎng)著雞的頭，龍的身體；流傳于福建省永春縣的神話《盤古分天地》中說(shuō)，盤古是一個(gè)長(zhǎng)著龍頭蛇尾的男子漢；等等。

按時(shí)間邏輯，排在盤古之后的家喻戶曉的文化祖先伏羲、女媧與“龍”關(guān)系不必多說(shuō)，從中國(guó)許多地區(qū)出土的不同時(shí)代的畫像石、木刻、帛畫中可足見其蛇體、龍身的文化共識(shí)。

接下來(lái)看神農(nóng)、炎帝與“龍（蛇）”的關(guān)系。《列子》中描述神農(nóng)氏“蛇身人面”?！队窈椒枯嬝龝酚涊d神農(nóng)“人面龍顏”。流傳于湖北省隨州市的神話《烈山神農(nóng)》中說(shuō)“婦女安登夢(mèng)龍生神農(nóng)”。流傳于四川省都江堰市的神話《神農(nóng)吃茶》中說(shuō)，神農(nóng)的身像龍，長(zhǎng)個(gè)牛腦殼。流傳于山西省長(zhǎng)治市的神話《炎帝與“三黎”的故事》中說(shuō)，炎帝人身牛首，人面龍顏。這些描述雖說(shuō)有細(xì)微差別，但足以說(shuō)明神農(nóng)與“龍”的關(guān)系。

至于黃帝與“龍”的淵源更彰顯出悠久的文化傳統(tǒng)?！渡胶＝?jīng)·海外西經(jīng)》中記載“黃帝之民，人面蛇身，尾交首上”。西漢司馬遷《史記》中記載“軒轅，黃龍?bào)w”。唐代歐陽(yáng)詢《藝文類聚》記載黃帝“龍顏，有圣德”。明代陶宗儀《說(shuō)郛》記載軒轅“龍身而人頭”。流傳于河南新密市的神話《三帝下凡》中說(shuō)，黃帝生下來(lái)身似龍?bào)w，手足像龍爪。流傳于湖北省神農(nóng)架林區(qū)的神話史詩(shī)《黑暗傳》中說(shuō)黃帝“四面龍顏天生成”。

神話傳說(shuō)敘事中作為炎黃后裔的堯、舜、禹，同樣承繼了古老的龍圖騰基因。如關(guān)于唐堯，郭世謙在《古史傳說(shuō)考》中引用考古發(fā)現(xiàn)提出“陶寺六座大墓中共出土了四個(gè)彩繪龍盤為堯的部落圖騰”。關(guān)于虞舜，春秋、戰(zhàn)國(guó)時(shí)代史官編纂編年體通史《竹書紀(jì)年·帝舜有虞氏》中記載“母曰握登，見大虹意感而生舜于姚墟”，這里的“大虹”具有龍的象征。關(guān)于夏禹，《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》記載“鯀死，其尸三年不腐，用吳刀將其腹剖開，生黃龍，即大禹”。

正如聞一多在《伏羲考》中提出的“古代幾個(gè)主要的華夏和夷狄民族，差不多都是龍圖騰的團(tuán)族”。段寶林在探討“龍”、龍圖騰與龍的傳人文章中認(rèn)為，“歷史記載、考古事實(shí)等都證明，從開天辟地的盤古，到人祖伏羲、女媧，到炎帝神龍氏、黃帝軒轅氏，直至夏禹一族均為龍圖騰——龍之傳人”。甚至后世許多帝王的產(chǎn)生也建構(gòu)出與“龍”的聯(lián)系，如司馬遷《史記·高祖本紀(jì)》中記載劉媼孕生漢高祖劉邦時(shí)的情形是“蛟龍于其上。已而有身，遂產(chǎn)高祖”。為了表達(dá)劉邦是龍的傳人而把其出生歸因于其母感應(yīng)蛟龍。后世中龍被人們尊崇，成為一種身份或權(quán)力的象征。

許多少數(shù)民族的古老神話傳說(shuō)和多種文化傳統(tǒng)也同樣把“龍”作為本民族的重要圖騰。如苗族、瑤族、畬族廣泛流傳的盤瓠神話，不僅把祖先盤瓠描述成“龍犬”“龍麟”，并且還傳說(shuō)盤瓠與高辛帝嚳的三公主聯(lián)姻繁衍后代，在血緣關(guān)系上與“龍”聯(lián)系在一起。過(guò)竹在《苗族神話研究》中認(rèn)為，苗族的圖騰崇拜是“龍”，有龍公龍母、龍子龍孫之說(shuō)。傣族神話《姐等賀的混等王》中說(shuō)，龍女產(chǎn)的蛋生出的男孩長(zhǎng)大后成為勐卯的君主，故以“龍”為圖騰。李纘緒在《白族的龍神話和“本主”神話》一文中提出“龍是白族的原始圖騰”。三穗縣民族事務(wù)委員會(huì)編撰的《三穗縣民族志》中認(rèn)為“侗族以龍蛇為圖騰”。再如壯族神話《龍母》中與阿南結(jié)婚繁衍人類的龍女、德昂族神話《龍女人祖》中作為人類祖先的龍女、彝族神話《祭龍的根由》中的造出人類的“龍”、藏族神話《九龍山的傳說(shuō)》中的“龍生九子”，這些記載都表明中華民族龍圖騰的普遍性。

中華龍圖騰充分反映出中華民族共同體意識(shí)

中華民族自古以來(lái)就是一個(gè)統(tǒng)一的多民族國(guó)家，古老華夏文明中的“龍圖騰”已經(jīng)成為中國(guó)各民族的文化認(rèn)同與情感共識(shí)。從本質(zhì)上講，中國(guó)各民族對(duì)“龍”的接受與認(rèn)同源于對(duì)中華文化祖先的龍圖騰信仰以及“龍”文化建構(gòu)。

中華民族文化祖先都帶有“龍”的特征，這些文化傳說(shuō)在各民族的文化交流與傳播過(guò)程中，與龍圖騰的構(gòu)建與表達(dá)形成一種相輔相成的關(guān)系。如春秋時(shí)期左丘明在《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》記載“凡黃帝之子，二十五宗，其得姓者十四人為十二姓。姬、酉、祁、己、滕、箴、任、荀、僖、吉、儇、依是也”，把流傳的許多姓氏都納入黃帝文化體系，時(shí)至今日許多少數(shù)民族改稱漢姓也認(rèn)同了這種傳統(tǒng)。《論語(yǔ)·顏淵》記載春秋時(shí)期的孔子曾提出“四海之內(nèi)，皆兄弟也”，也展現(xiàn)出當(dāng)時(shí)對(duì)多民族融合關(guān)系的高度關(guān)注。漢代司馬遷《史記》中，不僅把堯、舜、禹、湯、文王、武王等圣賢明君作為黃帝子孫，還把秦、晉、衛(wèi)、宋、陳、鄭、韓、趙、魏、楚、吳、越等諸侯國(guó)也列為黃帝之后，同時(shí)把匈奴、閩越等蠻夷也列為黃帝苗裔，這說(shuō)明漢代時(shí)官方已把古代各民族統(tǒng)統(tǒng)納入到以黃帝為始祖的華夏民族譜系中，秦漢時(shí)期“黃帝子孫”等稱謂已出現(xiàn)并得到認(rèn)同。在中華文化傳統(tǒng)的歷代傳承中，因?yàn)辄S帝等文化祖先以“龍”作為文化標(biāo)識(shí)，“龍”與“文化祖先”在文化符號(hào)上具有可以互換的特點(diǎn)，所以中華民族有時(shí)又稱為“龍的傳人”。

許多民族民間敘事與文化記憶認(rèn)同龍圖騰，并宣稱自己為龍的傳人、龍的子孫，主要是由于華夏族（炎黃集團(tuán)）形成之時(shí)，確定了以“龍”為圖騰的族源標(biāo)志所導(dǎo)致的客觀現(xiàn)象。這從后世的史書方志中也可略見一斑，如《晉書》記載“其先有熊氏之苗裔，世居北夷，邑于紫蒙之野，號(hào)曰東胡”，《遼史·世表》曰“庖犧氏降，炎帝氏、黃帝氏子孫眾多，王畿之封建有限，王政之布濩無(wú)窮，故君四方者，多二帝子孫，而自服土中者本同出也”，清光緒年間《土默特志》記載“夫土默特，內(nèi)蒙古之一旗也。相傳蒙古為黃帝遠(yuǎn)裔”等，由此導(dǎo)致的廣大少數(shù)民族在認(rèn)同黃帝的龍圖騰時(shí)，許多少數(shù)民族不僅把盤古、伏羲、女媧、炎黃等中華民族共同的文化祖先融入本民族的神話傳說(shuō)敘事中，而且在本民族文化祖先塑造方面也極大地體現(xiàn)出與中華民族共同祖先的內(nèi)在關(guān)系，其敘事往往與“龍”或龍圖騰存在或多或少的聯(lián)系，在中華文化認(rèn)同方面表現(xiàn)出高度的相似性和一致性。

不僅如此，許多民族還把龍圖騰符號(hào)應(yīng)用到日常生產(chǎn)生活與民間習(xí)俗中，延伸出很多與“龍”有關(guān)的民間文化現(xiàn)象，表達(dá)出對(duì)“龍”形象的認(rèn)可和熱愛。諸如侗族的山羊古稱“龍羊”，云南大理彝族因竹崇拜而稱之為“龍竹”，四川阿壩羌族每年六月二十三祭龍王。廣西防城港京族祭祀時(shí)首先拜請(qǐng)海龍王，青?；ブh土族供奉四龍王，云南省施甸布朗族崇拜祭祀木龍公主。還有許多民族的龍節(jié)、龍會(huì)、接龍、舞龍，以及有關(guān)龍的雕刻、剪紙、繪畫、龍燈、龍舟等，都充分反映出中華民族有關(guān)龍圖騰、龍崇拜的共同文化記憶與牢固的文化認(rèn)同。這也從古老文化記憶與現(xiàn)實(shí)文化實(shí)踐中，印證了五十六個(gè)民族“像石榴籽一樣緊緊抱在一起”的客觀事實(shí)。

（王憲昭 作者系中國(guó)社會(huì)科學(xué)院民族文學(xué)研究所研究員）

《中國(guó)民族教育》2023年第6期

作者：王憲昭