系辭傳上

易有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。系辭上傳·第十章

以言者尚其辭，圣人系辭以盡言也，君子動(dòng)則觀其變也。以制器者尚其象，觀象而制器也。以卜筮者尚其占，蓍龜以知來(lái)也。

是故，變化云為，言(1)[1]事有祥，象事知器，占事知來(lái)。天地設(shè)位，圣人成能；人謀鬼謀，百姓與能。系辭下傳·第十二章

以動(dòng)者尚其變，故變化見(jiàn)于云為行也。以言者尚其辭，故言事有其災(zāi)祥。以制器者尚其象，故象事而制器。以卜筮者尚其占，故占事而知來(lái)。蓋天地設(shè)位而見(jiàn)乾坤，圣人成能而衍易象。人謀鬼謀，皆見(jiàn)符合，非第賢智能之，百姓之愚亦可與能者也。

是以君子將有為也，將有行也。問(wèn)焉而以言，其受命也如響，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物，非天下之至精，其孰能與于此系辭上傳·第十章。

君子將有為也，將有行也。問(wèn)焉而即以言告，其受命也如響(2)[2]，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深之隔，遂知將來(lái)之事物，非天下之至精，其孰能與于此？是尚其辭與尚其占也。

叁伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此系辭上傳·第十章。

叁伍以盡其變，錯(cuò)綜以盡其數(shù)。通其變遂成天地之文，觀變而動(dòng)，咸宜矣。極其數(shù)遂定天下之象，觀象而器可制矣。非天下之至變，其孰能于此？是尚其變與尚其象也。

易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此系辭上傳·第十章。

《易》無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。若辭若變，若象若占，莫不洞徹，非天下之至神，其孰能與于此？

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎系辭上傳·第九章。

《易》本易簡(jiǎn)，是顯道也。以至顯之道，神而明之，見(jiàn)諸德行，是故可與酬酢，可與佑神矣助神人佑。而神即在于變化之中，知變化之道者，其知神之所為乎？知神之所為，則通天下之故矣。

子曰：“夫易，何為者也？夫易開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也?！笔枪剩ト艘酝ㄌ煜轮?，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。系辭上傳·第十一章

夫《易》何為者也？夫《易》開(kāi)諸物之始，成諸務(wù)之終，覆冒天下之道，無(wú)所遺漏，如斯而已者也。是故圣人開(kāi)之于始，以通天下之志。成之于終，以定天下之業(yè)。開(kāi)先成后，彰往察來(lái)，以斷天下之疑。

夫易，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之謂也。系辭上傳·第十章

夫易圣人之所以極深而研其機(jī)也。唯深也，故尚辭尚占，能通天下之志，志通而天下之物無(wú)不開(kāi)矣。唯機(jī)也，故尚變尚象，能成天下之務(wù)，務(wù)成而天下之業(yè)無(wú)不定矣。唯神也，故不疾而速，不行而至。神而明之，而若辭若變?nèi)粝笕粽迹煜轮矢卸焱ㄒ?。《易》有圣人之道四焉者，此之謂也。

以上八章系辭之綱領(lǐng)也。下分承尚辭尚變，尚象尚占而發(fā)明之。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化?jiàn)矣。系辭上傳·第一章

天尊地卑，而乾上坤下，其方定矣。卑高以陳，而陽(yáng)貴陰賤，其品位矣。動(dòng)靜有常，而陽(yáng)剛陰柔，其體斷矣。或貴或賤，方以類聚；若剛?cè)羧?，物以群分；方物有善惡；分聚有?zāi)祥，吉兇生矣。在天成象，在地成形，乾坤有兆，形象迭呈，變化見(jiàn)矣。

以下言以言尚辭之事。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。系辭上傳·第十一章

陰陽(yáng)未判，是為太極。太極者天地之母也。太極判剖，分而為二，是生兩儀。兩儀者，陰陽(yáng)。兩儀升降，是生四象。陽(yáng)升而化木火，陰降而化金水也。四象分列，而生八卦，坎為水，離為火，震巽為木，乾兌為金，坤艮為土也。八卦以定吉兇，吉兇以生大業(yè)，斷天下之疑，而后定天下之業(yè)也。

是故，剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍?，鼓之以雷霆，?rùn)之以風(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣，天下之理得，而易成位乎其中矣。系辭上傳·第一章

乾剛坤柔，剛?cè)嵯嗄t生八卦。八卦相蕩，諸象皆成。鼓之以雷霆，震艮之象也。潤(rùn)之以風(fēng)雨，巽兌之象也。日月運(yùn)行，一寒一暑，坎離之象也。而雖皆乾坤所化，坤得乾道，則成男；乾得坤道，則成女。是六子之父母，而即六十四卦之父母也。乾知大始，坤作成物大哉乾元，萬(wàn)物資始。天主生，地主成。至盛也，至大也，而實(shí)易至也，至簡(jiǎn)也。乾之大始，則以易知。坤之成物，則以簡(jiǎn)能。以其易也則易知，以其簡(jiǎn)也則易從。易知?jiǎng)t人不畏難而有親，易從則事不煩瑣而有功。有親則其勢(shì)可久，有功則其事可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。盛德大業(yè)，成于易簡(jiǎn)，易簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得，而易成位乎其中矣。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。系辭下傳·第十二章

《說(shuō)卦傳》：“乾，健也，坤，順也。”夫乾，天下之至健也，健則不陷于險(xiǎn)，而其德行恒易，又以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也。順則攸往無(wú)阻，而其德行恒簡(jiǎn)，又以知阻。以易簡(jiǎn)而知險(xiǎn)阻，則動(dòng)無(wú)敗事。審能悅諸心，能研諸慮，是真可以定天下之吉兇，成天下之亹(3)[3]亹者。

夫《易》，廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。系辭上傳第六章

夫易廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則無(wú)往而不御，以言乎邇則至靜而不偏，以言乎天地之間則萬(wàn)事萬(wàn)物皆備矣。而總不外乎乾坤，夫乾，其靜也專而不二，其動(dòng)也直而不枉，此其易也，是以大生焉。夫坤，其靜也翕而不泄，其動(dòng)也辟而不藏，此其簡(jiǎn)也，是以廣生焉。以易簡(jiǎn)而成廣大，皆陰陽(yáng)變通之所為也。廣大配乎天地，變通配乎四時(shí)，陰陽(yáng)之義配乎日月，易簡(jiǎn)之善，配乎至德。

夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外，功業(yè)見(jiàn)乎變，圣人之情見(jiàn)乎辭。系辭下傳·第一章

夫乾確然示人易矣，確然不爽者，是其健也。夫坤，隤(4)[4]然示人簡(jiǎn)矣，隤然無(wú)阻者，是其順也隤、頹通。爻也者，效此義者也。象也者，像此幾者也。效像而形容之，故立爻而設(shè)象，爻象動(dòng)乎卦內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎卦外，知其吉兇而有趨避，是謂之變。功業(yè)見(jiàn)乎變，故以動(dòng)者尚其變也，知其吉兇而示咎祥，是謂之辭。圣人之情見(jiàn)乎辭，故以言者尚其辭也。

圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動(dòng)，而不可亂也。擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。系辭上傳·第八章

夫爻象何以為設(shè)也，圣人有以見(jiàn)天下之繁賾(5)[5]，而擬其形容，以象其物宜，是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之紛動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾，而不可憎惡也，故象必設(shè)。言天下之至動(dòng)，而不可紊亂也，故爻必設(shè)。摹擬之而后言，論議之而后動(dòng)，擬議詳審以成其變化，是變化見(jiàn)于云為者也。

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。系辭上傳·第十二章

極天下之賾者存乎卦，卦有象也。鼓天下之動(dòng)者存乎辭，辭有爻也。鼓，勵(lì)也?；弥婧踝儯冋呋弥艘?。推而行之存乎通，通者推行之準(zhǔn)也。神而明之存乎其人，非其人不明也。默而成之，不言而信，存乎德行，非德行不誠(chéng)也德即盛德，行即大業(yè)。

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸印Ｏ缔o焉而命之，動(dòng)在其中矣。系辭下傳·第一章

孟喜本“命”作“明”。八卦成列各有象，象在其中矣。三畫之卦因而重之，是為六爻，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤?，變生六十四卦，變?cè)谄渲幸?。系辭焉而命之，占者得其動(dòng)爻，動(dòng)在其中矣。

吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。剛?cè)嵴?，立本者也。變通者，趨時(shí)者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)，貞夫一者也。系辭下傳·第一章

吉兇悔吝生乎爻，象之動(dòng)者也如征吉，征兇，動(dòng)悔，往吝，是也。剛?cè)嵴?，立其本者也吉兇之本。變通者，趣乎時(shí)者也。吉兇者，以貞勝者也所謂征吉是也天地之道，貞以為觀者也垂象示人。日月之道，貞以著明者也。天下之動(dòng)，征夫一者也，不一則二，二則非貞。兇悔吝之生乎動(dòng)者，動(dòng)而不貞夫一也。貞，正也。

是故，《易》者象也。象者，像也。彖者，材也。爻者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。系辭下傳·第三章

易者，取其象也。象者，擬其像也。彖者，言其材也。爻者，效天下之動(dòng)者也。合彖象、爻辭而觀之，是故吉兇生而悔吝著也。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒撸院跗湫〈靡?。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。系辭上傳第三章

彖者，言乎一卦之象者也。爻者，言乎一時(shí)之變者也。吉兇者，言乎其事之得失也。悔吝者，言乎其事之小疵也。無(wú)咎者，爻象非吉，而善補(bǔ)過(guò)也。是故陽(yáng)貴陰賤，其位不同。分列貴賤者，存乎其位。陰小陽(yáng)大，其卦不一。等齊小大者，存乎其卦?；蚣騼矗滢o攸判。辨別吉兇者，存乎其辭。憂其悔吝者，存乎動(dòng)靜之介。震而無(wú)咎者，存乎中心之悔震，懼也。是故卦有小大，殊其陰陽(yáng)。辭有險(xiǎn)易，別其吉兇。辭也者，各指其所之，而為之立言也。之，往也。

子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則圣人之意其不可見(jiàn)乎？圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。系辭上傳·第十二章

書不盡言，書少而言多也。言不盡意，言短而意長(zhǎng)也。然則圣人之意，其不可見(jiàn)乎？圣人立八卦之象，以盡其意；設(shè)六十四卦，以盡情偽；卦彖、爻象，系辭焉以盡其言；化裁推行，變而通之以盡其利；利用出入，鼓之舞之，以盡其神。通其變，使民不倦，故生鼓舞。

圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故，吉兇者失得之象也，悔吝者憂虞之象也，變化者進(jìn)退之象也，剛?cè)嵴邥円怪笠病Ａ持畡?dòng)，三極之道也。是故，君子所居而安者，《易》之序也。所樂(lè)而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無(wú)不利。系辭上傳·第二章

圣人設(shè)卦觀象，系以辭焉而明其吉兇。剛?cè)嵯嗤?，往?lái)進(jìn)退，而生其變化。是故吉兇者，大有失得之象也?；诹哒?，小有憂虞之象也。變化者，往來(lái)進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?，陰?yáng)晝夜之象也。六爻之動(dòng)，三才立極之道也。是故君子所居而安者，易之象也，大象之傳是也。所樂(lè)而玩者，爻之辭也，六爻之辭是也。是故君子居則觀其象，而玩其辭，無(wú)事之日也。動(dòng)則觀其變，而玩其占，有事之秋也。是以自天祐之，吉無(wú)不利。

《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。系辭上傳·第四章

《易》與天地相準(zhǔn)，故能彌綸天地之道，而無(wú)所遺。彌綸，包絡(luò)也。天明而地幽，皆備于《易》，仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。始生而終死，皆統(tǒng)于《易》，原始于未生，反終于既死，故知死生之說(shuō)。神陽(yáng)而鬼陰，皆具于《易》，精氣為物而成陽(yáng)神，游魂為變即成陰鬼，是故知鬼神之情狀。

與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛(ài)。范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而《易》無(wú)體。系辭上傳·第四章

易與天地相似，故符合而不違。知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故適當(dāng)而不過(guò)。旁行遠(yuǎn)逮而不流，樂(lè)天知命，故不憂。安其土而敦乎仁，故能愛(ài)。范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物之類而不遺，通乎晝夜之道而有智，是皆易理之神化也。故神無(wú)方所，而《易》無(wú)形體。

此上十六章以言者尚其辭也。

一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。系辭上傳·第五章

《易》有太極，是生兩儀。兩儀分判，一陰一陽(yáng)之謂道。人秉天道而為善，繼之者人之善也。率其天真而為性，成之者人之性也。陽(yáng)之德曰仁，陰之靈曰智。仁者見(jiàn)其陽(yáng)德而謂之仁，智者見(jiàn)其陰?kù)`而謂之智。至于百姓則日用而不知，故君子之道鮮矣。仁智各見(jiàn)其所見(jiàn)，何況百姓之愚，是皆具善性而繼成者少也。仁藏于秋冬，至春夏而顯；用顯于春夏，及秋冬而藏。春夏發(fā)生，顯之于仁；秋冬收閉，藏之于用。但鼓動(dòng)萬(wàn)物而不與圣人同憂，憂勞天下者圣人之事，天地?zé)o心也，其盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，皆一陰一陽(yáng)所變化耳。圣人觀天之道，盡于陰陽(yáng)，陰陽(yáng)生生之謂《易》坤陰乾陽(yáng)，生生不窮，遂成六十四卦。《易》首乾坤，以健成象之謂乾，以順效法之謂坤，極其數(shù)以知將來(lái)之謂占，通其變以定大業(yè)之謂事，洞悉陰陽(yáng)玄妙不測(cè)之謂神。

以下言以變尚動(dòng)之事。

子曰：《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。系辭上傳·第七章

《易》其至矣乎！天之盛德富有而大業(yè)日新，人列三才之內(nèi)，何獨(dú)不然。夫《易》，圣人所以崇德而廣業(yè)也。智高則崇，禮下則卑。崇以效天，卑以法地。天地設(shè)位，乾坤成象，而《易》行乎其中矣。繼之者善，成之者性。以成于性者，存存而又存存，德以漸充，業(yè)以漸廣，久之自致于盛大。乃為善于效法者，則成性存存，是為道義之門戶也。

乾坤其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)《易》。《易》不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。系辭上傳·第十二章

天地設(shè)位則有乾坤。乾坤其《易》之蘊(yùn)耶？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。蓋六十四卦皆乾坤所生，一有乾坤而《易》象皆備，不過(guò)自此錯(cuò)綜變化耳。使乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)《易》。《易》不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息。

子曰：“乾坤，其《易》之門耶？”乾，陽(yáng)物也。坤，陰物也。陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。系辭下傳·第六章

六十四卦皆自乾坤往來(lái)錯(cuò)綜而成。乾坤其《易》之門戶耶？天地之間，莫非物也。乾，陽(yáng)物也。坤，陰物也。陰陽(yáng)合德而為剛為柔，各有其體，化生諸卦，以體天地之撰。無(wú)象不備，以通神明之德，無(wú)微不章也。

是故，闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通。見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入民咸用之謂之神。系辭上傳·第十一章

陰主闔，陽(yáng)主辟，乾坤為《易》門戶，是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾。一闔一辟，動(dòng)靜適可，謂之變。往來(lái)不窮，數(shù)極則反，謂之通。見(jiàn)其兆者，乃謂之象。著其形者，乃謂之器。通變宜民(6)[6]，制而用之謂之法。利用出入，民咸用之謂之神。出入必由門戶，利用出入，則一闔一辟，往來(lái)不窮，變通之用神矣。

是故，形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。系辭上傳·第十二章

形乃謂之器，有有形者，有無(wú)形者。形而上者謂之道，無(wú)形者也；形而下者謂之器，有形者也。化而裁之謂之變，變則闔辟皆當(dāng)矣。推而行(7)[7]之謂之通，通則往來(lái)不窮矣。以變通之宜，舉而措之天下，謂之事業(yè)，是亦人之大業(yè)也。業(yè)之大者，德之盛也。

通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無(wú)不利。系辭下傳·第二章

此段舊本誤在“黃帝堯舜氏作”下。所謂變通者，本以為舉而措之天下耳。措之天下，凡以為民也。通其變，使民闔辟往來(lái)而不倦。神而明之，使民利用出入而宜之。蓋《易》窮則必變，變則能通，通則可久。是以自天祐之，吉無(wú)不利也。

以上七章，言以動(dòng)者尚其變也。

系辭傳下

天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非曰義。系辭下傳·第一章

天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。“何以守位曰人”，舊本作“仁”。仁、人通。守(8)[8]得人則位可保也。何以聚人曰財(cái)，有財(cái)則人可來(lái)也。凡理民之財(cái)，正民之業(yè)，禁民之為非，一切因時(shí)制宜之事，曰義。以義理財(cái)，以財(cái)聚人，以人守位，圣人而登大寶，然后輔相裁成，佐天地以普大德，而生道暢矣。

以下言制器尚象之事。

古者包犠氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。系辭下傳·第二章

古者包犠氏之王天下也，即伏羲氏，仰則觀象于天文，俯則觀法于地理，觀鳥(niǎo)獸之文，與天地之宜。近取諸身，則有乾首坤腹之象；遠(yuǎn)取諸物，則有乾馬坤牛之象。于是始作八卦，幽以通神明之德，明以類萬(wàn)物之情。八卦既設(shè)，由此尚象以制器，作結(jié)繩而為網(wǎng)罟(9)[9]。以佃以漁，蓋取諸離，離為目，巽為繩，以互巽之繩結(jié)，重離之目，目目相承，網(wǎng)罟之象也。離為鳥(niǎo)，兌為羊。巽為魚(yú)，離為鱉，鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉之類。取之網(wǎng)罟，以充庖廚，此包犠所由名也。

包犠氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨(10)[10]之利以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。系辭下傳·第二章

包犠氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，斵(11)[11]木為耜(12)[12]，揉木為耒(13)[13]耒即耜柄，曲木為之。耒耜之利，以教天下。蓋取諸益，以巽木入坤土。坤牛震足，進(jìn)退田中，耒耜耕植之象也。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。離為目，艮為徑路，震為大途。途路熙攘，日中而止，陳列水陸諸貨艮坎市廛(14)[14]交易之象也。

神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝、堯、舜氏作，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳(15)[15]木為舟，剡(16)[16]木為楫，舟楫之利以濟(jì)不通，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸隨。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。系辭下傳·第二章

神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝堯舜氏作，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。乾為衣，坤為裳也。刳木為舟，剡木為楫，刳木令虛以為舟，剡木使銳以為楫楫，篙也。舟楫之利，以濟(jì)不通，蓋取諸渙。以巽木乘坎水，得風(fēng)而動(dòng)，舟楫利濟(jì)之象也。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。乾為人，坤為牛，兌以兩奇，而駕坤陰，服牛之象也。坤為民，乾為馬，震以二偶，而履乾陽(yáng)，乘平聲馬之象也。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。震木上動(dòng)，艮石下止，杵臼之象也。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽，離矢兌金，坎弓發(fā)之，弧矢之象也。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫，坎盜艮門，震木發(fā)聲，重門擊柝之象也。

上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)。后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。系辭下傳·第二章

上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室黃帝作宮室，上棟下宇棟，脊上檁也。宇，屋下檐者。以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。震為木，乾為戶，震木上架，乾戶下辟，棟宇以成，風(fēng)雨可蔽，宮室之象也。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)不封土，不樹(shù)木喪朋無(wú)數(shù)無(wú)日月之?dāng)?shù)。后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)。巽為木，乾為人，兌為孔穴，以乾人入巽木，葬于孔穴之中，棺槨之象也。上古結(jié)繩而治結(jié)繩兩，中而斷之，各執(zhí)一端，以為他日考信。見(jiàn)《史記》。后世圣人易之以書契司馬貞(17)[17]《史記·補(bǔ)三皇本紀(jì)》：“大嗥，庖犠，造書契，以代結(jié)繩之。以刀筆畫木簡(jiǎn)，為文字之書。凡言有不能記者，并書志之，中分其半，者執(zhí)左，取者執(zhí)右，以為異日合契之信。所謂執(zhí)左券是也，是為書契。”百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。兌為口，為決。乾為言，為金。以乾金刻言語(yǔ)，代口舌決萬(wàn)事，書契之象也。

此上五章，以制器者尚其象也。

昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故《易》六位而成章。說(shuō)卦·第二章

此段舊本誤在《說(shuō)卦》。昔者圣人之作《易》也，將以順天人性命之理性，人理，命，天理是以立天之道，曰陰與陽(yáng)，五上為天，五陽(yáng)上陰也。立地之道，曰柔與剛，初二為地，初剛二柔也。立人之道，曰仁與義，三四為仁，三仁四義也。卦以三畫為三才，初地二人三天也。兼三才而兩之，重而為六。故《易》六畫而成卦。分陰分陽(yáng)，各異其位初三五為陽(yáng)，二四六為陰。迭用柔剛之爻，以居之，故《易》六位而成章六爻，六位。

以下言卜筮尚占之事。

《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。系辭下傳·第十章

天地人曰三才，宇宙之大，天地人盡之矣。《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，三也；有人道焉，二也；有地道焉，初也，是為三才。兼三才而兩之，故成六位。六者非他，依舊三才之道也。上五為天，三四(18)[18]為人，初二為地也。

昔者，圣人之作《易》也，觀變于陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫?，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命，叁天兩地而倚數(shù)，幽贊于神明而生蓍(19)[19]。說(shuō)卦·第一章

舊本此段誤在《說(shuō)卦》?！叭靸傻亍本湔`在“幽贊神明”句下。“幽贊神明”句誤在“圣人作易”句下。

昔者圣人之作《易》也，立天之道，曰陰與陽(yáng)，乃觀變于陰陽(yáng)而立卦，卦自天生也。立地之道，曰柔與剛，乃發(fā)揮于剛?cè)岫?，爻自地起也。立仁之道，曰仁與義，仁義者，人之道德性命也。乃和順于道德，而理于義。理，條理也。窮理盡性以至于命，所以順性命之理也。窮理盡性至命，洞究天人，故叁天兩地，而倚以立數(shù)叁天為三，兩地為兩，乾策二百一十六，坤策一百四十四，是乾得七十二者三，坤得七十二者兩。幽贊于神明，而生其蓍法蓍，筮也；生蓍，作筮也。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)，五十有五。此所以成變化而行鬼神也。系辭上傳·第九章

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。一三五七九者，天數(shù)也，故天數(shù)五。二四六八十者，地?cái)?shù)也，故地?cái)?shù)五。天地之?dāng)?shù)，分布五方之位，而一生一成，各有所合。一六合于水，二七合于火，三八合于木，四九合于金，五十合于土也。鄭康成曰：“天一生水于北，地二生火于南，天三生木于東，地四生金于西，天五生土于中，此五生數(shù)也?！比魂?yáng)無(wú)耦，陰無(wú)配，未得相成也。于是地六成水于北，與天一并；天七成火于南，與地二并；地八成木于東，與天三并；天九成金于西，與地四并；地十成土于中，與天五并。而后五位已成。蓋天地之?dāng)?shù)有五，即五行之?dāng)?shù)。一水天數(shù)，合地六為一匹；二火地?cái)?shù)，合天七而為二耦；三木天數(shù)，合地八為三匹；四金地?cái)?shù)，合天九為四耦；五土天數(shù)，合地十為五匹。故二五陰陽(yáng)，各有合焉此即大衍之?dāng)?shù)，而陳希逸假之以為河圖之?dāng)?shù)者，毛奇齡仲氏《易》辟之，其辭正辯。天數(shù)五，而一三五七九，其數(shù)二十五。地?cái)?shù)五，而二四六八十，其數(shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)，五十有又也五，即大衍之?dāng)?shù)五十也。本其數(shù)為揲筮之法，此所以成變化而行鬼神也成變化則不測(cè)，故行侔(20)[20]鬼神。

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲(21)[21]之以四以象四時(shí)，歸奇于扐(22)[22]以象閏。五歲再閏，故再扐而后掛。系辭上傳·第九章

衍，推衍也。大衍者，大衍天地之?dāng)?shù)，以為揲蓍(23)[23]之法也。大衍之?dāng)?shù)五十，即天地之?dāng)?shù)五十有五，曰五十者，蓍數(shù)五十也。蓍草五十莖，而其用止四十有九，揲蓍之法，先舍其一也。天地之?dāng)?shù)，五十有五，以四十九數(shù)為揲蓍之用，而虛其六數(shù)以備卦之六位，所謂蓍圓而卦方也。分而為二以相兩，以四十九蓍兩分左右，以象兩儀。未分為太極，已分為兩儀。舍一而分二者，老子所謂“道生一，一生二”也。掛一以象三，任取兩中一蓍，掛于左手小指四指之間，與兩分之蓍，配而為三，以象三才也。揲之以四，以象四時(shí)，左手取左半之策，右手四四數(shù)而置之，右手取右半之策，左手四四數(shù)而置之，以象四時(shí)也。歸奇于扐以象閏，四數(shù)之余，必有奇(24)[24]分零數(shù)，歸其所揲，四四之余數(shù)于勒，左手之策勒于三四兩指之間，右手之策勒于二三兩指之間，以象閏月也。閏，余也。每歲三百六十六日，氣盈六日，朔虛六日，余十二日。一歲止得三百五十四日，積三歲卅六日，以一月為閏，尚余六日，五歲再閏，故再扐而后掛。五歲之中，凡余六十日，再置閏月，三歲一閏，尚余六日。益以二歲二十四日，合前六日，正一月，故再閏，故再扐，以象再閏。揲蓍之法，左右二策，各一揲一勒同扐，合計(jì)兩手之策，凡二揲二扐，兩分一掛，再扐，是為五節(jié)。以應(yīng)五歲再閏，乃取奇扐所合而并數(shù)之統(tǒng)左右所余，合之掛一?；蛭寤蚓?，奇偶之?dāng)?shù)見(jiàn)焉四五為奇，八九為偶，以五止一四，九有二四也。此一變也。而后再掛以為再變，再變分掛揲扐，一如初法。但曰掛者，以掛一而概余法也。三變成而一爻定焉。合三變所余觀之，三奇為老陽(yáng)，三偶為老陰。老則當(dāng)變，二奇一偶為少陰，二偶一奇為少陽(yáng)。此即一陽(yáng)為男，一陰為女之例也。

是故四營(yíng)而成《易》，十有八變而成卦。八卦而小成，引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。系辭上傳·第九章

揲之以四，是為四營(yíng)，是故以四數(shù)營(yíng)之營(yíng)，經(jīng)營(yíng)也。變生奇偶而成《易》象，一爻三變，一卦六爻。三六十有八變，而成一卦。凡成八卦，是為小成。引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，六十四卦皆成，天下之能事畢矣。

乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。系辭上傳·第九章

乾陽(yáng)數(shù)九，以揲四之?dāng)?shù)乘之，四九三十六，此乾爻之策也，策蓍也。乾有六爻，三六一百八十，六六三十六，合得二百一十六策。坤陰數(shù)六，以揲四之?dāng)?shù)乘之，四六二十四，此坤爻之策也。坤有六爻，二六一百二十，四六二十四，合得一百四十四策。計(jì)乾坤所得之?dāng)?shù)，凡三百有六十，以當(dāng)一期之日數(shù)一歲日數(shù)三百六十。合上下二經(jīng)六十四卦，三百八十四爻，陰陽(yáng)相半，陽(yáng)爻一百九十二，每爻三十六，得六千九百一十二策。陰爻一百九十二，每爻二十四，得四千六百八策，共計(jì)萬(wàn)有一千五百二十策，以當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

是故，法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立象成器以為天下利，莫大乎圣人。探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。系辭上傳·第十一章

荀悅(25)[25]《漢紀(jì)》：“立象成器?！苯癖久摗跋蟆弊?。法象照垂，莫大乎天地仰觀象于天，俯觀法于地。變通環(huán)轉(zhuǎn)，莫大乎四時(shí)。懸象著明，莫大乎日月。品位崇高，莫大乎富貴。物備致用，立象成器，以為天下之利，莫大乎圣人。探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹(26)[26]者，莫大乎蓍龜。蓍龜者，備物致用，立象成器之大者，而得之大衍之?dāng)?shù)，此大衍之所以為大者也。

是故天生神物，圣人則之。天地變化，圣人效之。天垂象，見(jiàn)吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書，圣人則之?！兑住酚兴南?，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。系辭上傳·第十一章

定天下之吉兇，莫大乎蓍龜。蓍龜者，天生神物也，而圣人則之。天地變化，而圣人效之。天垂象吉兇之象垂之于天，見(jiàn)吉兇，而圣人象之。河出圖，洛出書，河出龍圖，洛出龜書，而圣人則之以蓍龜則之所謂莫大乎圣人也?！兑住酚兴南蠹獌椿诹咚允炯獌粗畮滓?，系之辭焉，所以告吉兇之兆也。定之以吉兇，所以斷天下之疑也。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，數(shù)往者順，知來(lái)者逆。是故易逆數(shù)也。是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒以神明其德，其孰能與于此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！《系辭上傳·第十一章》、《說(shuō)卦·第三章》

舊本“數(shù)往者順”三句誤在《說(shuō)卦》?！捌涫肽芘c于此哉”三句誤在“知以藏往”下。蓍之法圓而神，蓍以七為數(shù)，七七四十九，其數(shù)奇，奇則圓(27)[27]，圓乃神也。卦之德方以智，卦以八為數(shù)，八八六十四，其數(shù)偶，偶則方，方乃智也。以圓蓍成方卦，六爻之義。變易以貢告也圣人以此洗心，退藏于密，洞其吉兇，與民同患，非有私也。蓍圓而神，神以知來(lái)，卦方以智，智以藏往，數(shù)往者順以推之，知來(lái)者逆以測(cè)之，是故易逆數(shù)也。得其逆數(shù)，精于知來(lái)。

是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。民用在后，而蓍龜前之，前之者逆也。圣人以此，但事齋戒以神明其德，老子所謂無(wú)為而無(wú)不為也。蓍德卦德，皆歸于圣人，其德普天，其孰能與于此哉。惟古之聰明睿知，神武而不殺者。夫蓋民知吉兇，不罹刑罪，無(wú)可殺者，是以不殺。夫武以止亂，今亂止而不用殺，是謂神武，是謂神明其德也。

此上十章言以卜筮者尚其占也。

《易》之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，惟其時(shí)物也。系辭下傳·第九章

卦有初上，初為始，上為終?！兑住分疄闀?，原始要終，備究六爻以為質(zhì)也質(zhì)證。六爻相雜，一爻有一爻之時(shí)，一爻之物。如乾之潛見(jiàn)飛躍，是其時(shí)也；龍馬金玉，是其物也。吉兇相懸者，惟其時(shí)物之不一也。

道有變動(dòng)，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。系辭下傳·第十章

道有變動(dòng)故曰爻剛?cè)嵯嘁锥骋?jiàn)也爻有等故曰物。其時(shí)不同，其物非一也。物相雜，故曰文。貴賤小大，相錯(cuò)而成文也。文不當(dāng)，故吉兇生焉。居非其位，故生吉兇也。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終，若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。系辭下傳·第九章

凡卦其初難知，其上易知，以初為本，上為末，本隱而末顯也。蓋初辭擬之，揆度吉兇，幾兆未顯。及其卒也，則成之終爻，其象顯矣。若夫雜物象以撰卦德撰，著述也，辨其是之與非，則非其中爻不備。中爻，互卦之象也。上下六爻，但具兩正。其中四爻，又以兩互而成兩卦，不可不察也。王弼背經(jīng)，不用互卦，后世陋儒遂謂《易》無(wú)互體，妄矣。

二與四，同功而異位，其善不同。二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。系辭下傳·第九章

二與四，所謂中爻之互卦也。若以正卦論之，則同功而異位。二四皆陰，故同功。二得中，三失中，故異位。位殊則其善惡不同。二多譽(yù)，得中也。四多懼，近五也。五為得位，柔之為道，宜比附尊位。不利遠(yuǎn)者，其有地遠(yuǎn)而其要無(wú)咎者要終，其用柔中也，六二諸爻是矣(28)[28]。

三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝也。系辭下傳·第九章

三與五，亦中爻之互卦也。若以正卦論之，亦同功而異位。三五皆陽(yáng)，故同功。三失中，五得中，故異位。三多兇，失中也。五多功，得中也。是其貴賤之等也。多兇之位，柔則益危，其剛爻稍盛耳。

噫，亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。系辭下傳·第九章

《易》者，原始要終，以為質(zhì)也。要而觀之，正互之爻，推其存亡吉兇，則居然可知矣。若夫智者殊不事此，但觀其彖辭，知一卦之大義，則思過(guò)半矣。

此上六章，言六爻正互之義。

《易》之為書也，不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。系辭下傳·第八章

《易》之為書也，不可遠(yuǎn)也不可求之于遠(yuǎn)其為道也，屢遷變動(dòng)而不居，周流于六虛六爻之位，奇偶無(wú)定，故曰六虛。上下每無(wú)常，剛?cè)岷阆嘁?，不可以為典要，惟變通所適耳。

初率其辭，而揆其方，即有典常，茍非其人，道不虛行。系辭下傳·第八章

六爻之位，其初難知，其上易知。當(dāng)其初也，率其辭而揆其方揆方，所問(wèn)之方變化無(wú)常，未易測(cè)也。至其既也，六位已定，則有典常。大略相似，可以盡知矣。如上九上六，位窮致災(zāi)，此征兆之顯明者也。所謂不可為典要，亦可為典常，但茍非其人，則道不虛行，非聰明睿，莫究其義也。

八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而厲害生。凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。系辭下傳·第十二章

八卦以其象告，爻彖以其情言。剛?cè)犭s居，善惡分呈，而吉兇可見(jiàn)矣。卦之變動(dòng)以利言，變有厲害，隨爻而言也。爻之吉兇以情遷，情有吉兇，逐位而遷也。是故六爻加臨，愛(ài)則情合，惡則情違。愛(ài)惡相攻，故生吉兇。近有相得不相得，遠(yuǎn)有相應(yīng)不相應(yīng)。遠(yuǎn)近相取故生悔吝。情實(shí)也則有孚，偽則不位。情偽相感，故生厲害凡易之情，近易相得，近而不相得，則兇。若或害之，則害且吝矣。

此上三章，言剛?cè)嶙儎?dòng)之義。

陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)，其故何也？陽(yáng)卦奇，陰卦偶。其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。系辭下傳·第四章

陽(yáng)為君，陰為民。一君而二民，震坎艮是也。陰二君而一民，巽離兌是也。陽(yáng)為君子，陰為小人。陽(yáng)以一君統(tǒng)二民，君子得志，是君子之道也。陰以一民承二君，小人得志，是小人之道也。

此一章，言陰陽(yáng)貴賤之義。

《易》之興也，其于中古乎。作《易》者，其有憂患乎。系辭下傳·第七章

《易》之興也，其于中古商周之際乎？作《易》者，其有憂患之心乎？文王囚于羑里，躬蒙大難，憂患之極，而衍周《易》也。

其稱名也，雜而不越，于稽其類，其衰世之意耶。系辭下傳·第七章

其稱名也，托物以寄言，雜矣而不越乎義。于以考稽其類，其衰世之意耶？蓋所稱述援引之類，多隱諱故也。

其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。系辭下傳·第六章

其稱名也雖小，取類也則大，其旨正遠(yuǎn)，其辭至文，其言委曲而深中，其事宏肆而幽隱，因其疑貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)應(yīng)也《易》可以決疑，貳而定吉兇，吉兇即得失也。

是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。系辭下傳·第七章

履則有禮，德之基也。謙則不應(yīng)，德之柄也。復(fù)則不迷，德之本也。恒則可久，德之固也。損則必益，德之修也。益則日進(jìn)，德之裕也。困則必反，德之辨也，井則善養(yǎng)，德之地也。巽則志行，德之制也。

履，和而至；謙，尊而光；復(fù)，小而辨于物；恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長(zhǎng)裕而不設(shè)；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。系辭下傳·第七章

履，和而至，禮以和貴，而實(shí)至其極。謙尊而光，卑以自牧，而愈尊而光。復(fù)小而辨于物，雖一陽(yáng)初來(lái)，而適當(dāng)物宜。恒雜而不厭，境雖煩雜，而不改其初。損先難而后易。益長(zhǎng)充裕，而不設(shè)施。困以窮而致通。井居其所而遷善。巽稱揚(yáng)而善隱。

履，以和行；謙，以制禮；復(fù)，以自知；恒，以一德；損，以遠(yuǎn)害；益，以興利；困，以寡怨；井，以辨義；巽，以行權(quán)。系辭下傳·第七章

履以有禮而和行，謙以不盈而制禮。復(fù)以不迷而自知，恒以可久而一德。損以得益而遠(yuǎn)害，益以日進(jìn)而興利。困以自反而寡怨，井以通達(dá)而辨義。巽以柔順而行權(quán)。

夫《易》彰往而察來(lái)，顯微而闡幽，當(dāng)名而辨物，正言斷辭則備矣。系辭下傳·第六章

舊本“而微顯闡幽，開(kāi)而當(dāng)名辨物”，文皆錯(cuò)誤。開(kāi)乃闡字之訛衍，此為正之。夫《易》彰既往而察將來(lái)，顯微渺而闡幽隱，當(dāng)其名而辨物類，其所寄托者不必論，即其正言以斷辭者觀之，則義已備矣。

以上七章，言作《易》稱名之義。

《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德耶？當(dāng)文王與紂之事耶。是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無(wú)咎，此之謂易之道也。系辭下傳·第十一章

《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德耶？當(dāng)文王與紂之事耶？柔順文明，以蒙大難，是故其辭危，危者使之平。其辭易，易者使之傾。慮禍深遠(yuǎn)，不敢直言，故言曲而旨遠(yuǎn)也。其道甚大，百物皆備而不廢，而懼以終始，其要無(wú)咎要終，此之謂《易》之道也。

其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明于憂患，故無(wú)有師保，如臨父母。系辭下傳·第八章

此段舊本誤在“不可為典要，唯變所適”下。其往來(lái)出入，必以法度，外卦內(nèi)卦，使知恐懼，如乾卦九三之惕，九四之疑是也。又明于憂患，戒懼靡寧，故無(wú)有師保當(dāng)前，而如臨父母在上，非事暴君，而遭拘囚，何以至此。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。系辭下傳·第十二章

將叛者其辭慚恧(29)[29]，中心疑者其辭枝蔓。吉人之辭寡少，躁人之辭繁多，誣善之人其辭游移，失其守者其辭撓掘。言為心聲，觀人者必以其辭。今系易之辭，危者平之，易者傾之，此豈無(wú)故而云然乎，蓋其憂患深矣。

此上三章，言系辭危懼之心。

卷之七終

【注釋】

(1)[1]言：《周易正義》作“吉”。

(2)[2]響：原誤作“向”，據(jù)文義改。

(3)[3]亹，音wěi。

(4)[4]隤，音tuí。

(5)[5]賾，音zé。

(6)[6]民：原誤作“氏”，據(jù)文義改。

(7)[7]原作“形”，據(jù)原文改。

(8)[8]守：原誤作“字”，據(jù)文義改。

(9)[9]罟：音gǔ，漁網(wǎng)。

(10)[10]耨：音nòu。

(11)[11]斵：音zhuó。

(12)[12]耜：音sì。

(13)[13]耒：音lěi。

(14)[14]廛：音chán，集市。

(15)[15]刳：音kū。

(16)[16]剡：音yǎn。

(17)[17]司馬貞：唐代著名史學(xué)家，代表作為《史記索引》，下文所引，即出此書。

(18)[18]三四：原誤作“三五”，據(jù)文義改。

(19)[19]蓍：音shī。

(20)[20]侔，音móu。

(21)[21]揲，音shé。

(22)[22]扐，音lè。

(23)[23]蓍：即蓍草。按，原書作“耆”，為通假字，今改為本字。下文諸“蓍”字同。

(24)[24]奇：原誤作“寄”，據(jù)文義改。

(25)[25]荀悅：“荀”，原誤作“茍”，據(jù)《漢紀(jì)》改。

(26)[26]亹：音wěi。

(27)[27]奇則圓：原脫“奇”字。據(jù)下文“偶則方”，當(dāng)有“奇”字，今補(bǔ)入。

(28)[28]矣：原誤作“已”，據(jù)本卷文例改。

(29)[29]恧，音nǜ，慚愧。