《老子》

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知者不言，言者不知。

塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂“玄同”。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利；不可得而害；不可得而貴；不可得而賤。故為天下貴。

知道的人不說(shuō)話，說(shuō)話的人不知道。

堵住口舌，關(guān)上耳目，收斂你的銳氣，化除萬(wàn)物之紛雜，調(diào)和自己的光耀，與天下萬(wàn)物混同為一，這就是“玄同”的境界。因此不分親疏；不分利害；不分貴賤。所以“玄同”被天下人所重視。

本章的主旨是體現(xiàn)“玄同”之奧妙。

“知者不言，言者不知”

意思是知道的人不說(shuō)話，說(shuō)話的人不知道。關(guān)于“知”和“言”，歷來(lái)眾說(shuō)紛紜，這里的“知者”，有注者將之理解為智者，而“言”則解為聲教政令之意，其實(shí)在我看來(lái)，“言”就按照其本意，即說(shuō)話，講話，那么知者也不應(yīng)當(dāng)作智者解，而是通曉一切的知“道”者。

老子在第一章就明確指出“道可道，非常道”，對(duì)于道這種超越語(yǔ)言描述和概念定義的存在，我們是無(wú)法言說(shuō)也無(wú)法界定的。

這里仍以《莊子》為例，文本中反復(fù)出現(xiàn)了兩類人物：一類是得道或知道者，像扶搖而上的鵬，藐姑射之山的神人，孟孫才等，而另一類則是問(wèn)道或求道者，如孔子，顏回等，區(qū)分這兩類人物的關(guān)鍵在于：所有知道者都無(wú)一例外是沉默者，是無(wú)可言說(shuō)者，而當(dāng)人物進(jìn)入話語(yǔ)體系，產(chǎn)生對(duì)話關(guān)系時(shí)，實(shí)際上仍處于問(wèn)道、求道的階段。在《莊子·知北游》中也明確表明：“道不可聞，聞而非也，道不可見(jiàn)，見(jiàn)而非也。”

“塞其兌，閉其門”

意思是堵住口舌，關(guān)上耳目。此句已見(jiàn)于五十二章，但這里強(qiáng)調(diào)的不是對(duì)民眾的教化功能，而是對(duì)感官的封閉作用。鼓勵(lì)我們從外部世界的感知中抽離，轉(zhuǎn)而回到內(nèi)心去體悟道的真諦。

“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂“玄同”

此句看起來(lái)相通，其實(shí)細(xì)究起來(lái)并不好解。從根本上說(shuō)，這里的“其”所指代的主體對(duì)象并不相同。

一個(gè)一個(gè)來(lái)談，先說(shuō)“挫其銳”，意思是收斂你的銳氣?！颁J”就是自己性格中比較鋒利外顯的部分，要將它收起來(lái)，不要太出風(fēng)頭，像我們生活中也常說(shuō)“韜光養(yǎng)晦”，都是在告訴我們保持謙卑的重要性。

“解其紛”，意思是化除萬(wàn)物之紛雜。這里就不能從人的角度出發(fā)了，而是以道為主體，只有道才能真正消解事物紛雜之矛盾和對(duì)立性，使其不分彼此。

“和其光”，意思是調(diào)和自己的光耀。這里的“其”指的也是人，意味著不與人爭(zhēng)勝，收斂自己的光彩，如《周易》有言：“君子以蒞眾，用晦而明?！?/span>

“同其塵”，意思是與天下萬(wàn)物混同為一。這里是從物的角度出發(fā)，使其歸于物我不分之本然狀態(tài)。

當(dāng)然，此句解意空間很多，這種解讀方向也只是一種思路，但其最終達(dá)到的境界都是相同的：“玄同”。

“玄同”是什么？即超越一切的對(duì)立屬性，無(wú)差別，無(wú)物我，無(wú)是非的和諧統(tǒng)一的玄妙境界。當(dāng)然，關(guān)于如何達(dá)到“玄同”，老子并沒(méi)有給出具體的路徑，不過(guò)我們可以參考莊子給出的解決辦法：“以明”和“因是”。

何謂“以明”？

《齊物論》言：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無(wú)彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也。故曰：莫若以明?！薄懊鳌本褪恰罢罩谔臁薄?/span>“照之于天”就是超越有限的觀點(diǎn)和主觀臆斷的局限性，去還原物自身。

何謂“因是”？

“因是”指的就是肯定所有是非觀念的合理性，同時(shí)也認(rèn)識(shí)到是非觀念的相對(duì)性，因?yàn)槲覀兊氖欠怯^都是建立在極為有限的學(xué)識(shí)和對(duì)世界的認(rèn)知之上，以此得出的價(jià)值判斷多是相對(duì)且片面的。

而這種是非觀從誕生之初就有一種將自己從局部共識(shí)向普世價(jià)值擴(kuò)散的傾向，因此往往會(huì)引發(fā)紛爭(zhēng)和文明之間的沖突，而道家哲人早已察覺(jué)到這一點(diǎn)，一直在告誡我們，不應(yīng)將自己局部、個(gè)別的喜好推崇為普遍化的原則，也不應(yīng)過(guò)分強(qiáng)調(diào)自己文明中的某些價(jià)值體系，并以此作為衡量其他文明的標(biāo)準(zhǔn)。章太炎的《齊物論釋》將此視為莊子哲學(xué)對(duì)世界最有意義的貢獻(xiàn)。

尤其在當(dāng)今這個(gè)被兩極化思維所束縛的時(shí)代，人們往往認(rèn)定事物只有正確和錯(cuò)誤、黑與白之分，中間的灰色地帶被完全忽略，這使得人們難以看到現(xiàn)實(shí)世界的復(fù)雜性和多樣性。在此背景下，“玄同”“因是”和“以明”的觀念顯得更加寶貴和重要。它們提醒我們?nèi)フJ(rèn)識(shí)和尊重事物的多元性和相對(duì)性，同時(shí)，超越有限的觀念和立場(chǎng)，從道的層次去看待問(wèn)題，更加全面地理解和包容這個(gè)紛繁的世界。

“故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴”

意思是因此不分親疏；不分利害；不分貴賤。所以“玄同”被天下人所重視。到了“玄同”的境界，自然不再困擾于事物的相對(duì)性和局部?jī)r(jià)值，也就不存在親疏，利害，貴賤的分別，因此被天下所尊崇。