【原文】

含德之厚，比于赤子。毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據(jù)①，攫（jué）鳥(niǎo)不搏②。骨弱筋柔而握固，未知牝（pìn）牡之合而脧（zui:一聲）作③，精之至也。終日號(hào)而不嗄（shà）④，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥⑤，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。

【注釋】

①據(jù)：獸爪取物之意。

②攫：用爪抓取。

③朘：嬰孩的生殖器。

④嗄：嗓音嘶啞。

⑤祥：本為吉祥，但古代亦可指妖祥。這里指災(zāi)禍、不吉的意思。

?

【翻譯】

“含德之厚，比于赤子。毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據(jù)，攫（jué）鳥(niǎo)不搏?！?/span>含“德”深厚的人，就好像天真無(wú)邪的嬰兒。毒蟲(chóng)遇見(jiàn)不刺他，猛獸碰到不傷害他，巨鳥(niǎo)看見(jiàn)不搏擊他。

“骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而脧作，精之至也。”他的筋骨還很軟弱柔嫩，但握成拳頭卻很牢固。他雖然不懂男女交合，但他的生殖器卻常常勃起，因?yàn)樗木珰獬渥恪?/p>

“終日號(hào)而不嗄，和之至也?！?/span>他即使終日號(hào)哭，而嗓子并不因此嘶啞，因?yàn)樗脑獨(dú)獯己瘛?/p>

“知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)?！?/span>認(rèn)識(shí)醇和的道理叫作“?！?，認(rèn)識(shí)常叫作“明”。縱欲貪生就會(huì)引起災(zāi)禍。欲念主使精氣就叫作逞強(qiáng)。

“物壯則老，謂之不道，不道早已?！?/span>事物過(guò)于壯盛就會(huì)走向衰老，這就叫違反了“道”的法則，不遵守就會(huì)很快消亡。

?

      含德之厚，比于赤子

【經(jīng)典釋義】

本章重點(diǎn)說(shuō)的是人修為的最佳狀態(tài)。即一個(gè)人把無(wú)為大道修煉到其所能達(dá)到的最高境界，也就是進(jìn)入到“無(wú)我”的赤子狀態(tài)。這是因?yàn)槌嘧訜o(wú)我、無(wú)為、無(wú)欲，不會(huì)傷害任何事物，因此也不會(huì)招致來(lái)自外物的傷害。

“含德之厚，比于赤子”。只有道德涵養(yǎng)渾厚的人，才能像嬰兒一樣。老子認(rèn)為嬰兒是人純真、最樸實(shí)的狀態(tài)，他無(wú)知無(wú)欲，還沒(méi)有受到任何外界的干擾，故而第十章說(shuō)“專氣致柔，能如嬰兒乎”，第二十八章說(shuō)“常德不離，復(fù)歸于嬰兒”，第四十九章說(shuō)“圣人皆孩之”。

可見(jiàn)在老子心中，人們因?yàn)槭艿酵饨缡挛锏恼T惑，產(chǎn)生了私欲雜念，以致自己偏離了本來(lái)的純真，修道之人需要做的就是摒棄妄念、削損欲望重新回歸于嬰兒般的無(wú)思無(wú)慮，無(wú)求無(wú)欲；圣人要做的，就是教化百姓，放下?tīng)?zhēng)執(zhí)與機(jī)詐，回歸他們純樸的本性。

“毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥(niǎo)不搏。'“毒蟲(chóng)”指蜂、蝎、毒蛇之類的生物?！绑А币鉃槎鞠x(chóng)用尾端刺人。“據(jù)”指獸類用足爪抓物。“攫鳥(niǎo)”即用腳爪取物如鷹隼一類的鳥(niǎo)；“攫”字的用法與“毒蟲(chóng)”的“毒”的用法一樣，都是形容兇惡的物類?！安敝傅氖曲楒烙米统釗粑铩＠献诱J(rèn)為，對(duì)于得道之人來(lái)說(shuō)，即便是毒蟲(chóng)、猛獸和惡鳥(niǎo)也不能傷害他。

“骨弱筋柔而握固”，嬰兒雖然無(wú)欲無(wú)求，但他不是軟弱的，不會(huì)任人欺凌。我們仔細(xì)觀察嬰兒的行為，他的小手雖然很柔軟，但是非常有勁，攥東西的時(shí)候手握得十分牢固，很難將其分開(kāi)。

“未知牝牡之合而全腹作，精之至也”，“牝牡之合”指的是男女的交合?！熬淳A，這里指生命活力。嬰兒手不拿東西而自己握住，沒(méi)有性欲而自然勃起，是因?yàn)轶w內(nèi)精氣充盛、有富余，而不是因?yàn)橛杏⒂邢敕?。產(chǎn)生欲念，就會(huì)傷氣，傷了氣，哭就會(huì)啞。嬰兒整天哭也不嘶啞，我們由此知道嬰兒沒(méi)有心思而氣機(jī)和暢。和諧，就是不因外部原因而傷及內(nèi)在。

“終日號(hào)而不嗄，和之至也。”接下來(lái)，老子就嬰兒的生理特征進(jìn)行了描述。他說(shuō)，成人多講幾句話就會(huì)口干舌燥、聲音沙啞，而嬰兒即便是高聲長(zhǎng)嚎也不會(huì)口干舌燥、聲音沙啞。這是什么緣故呢？初生的

嬰兒之所以生命力強(qiáng)大，就是因?yàn)樗€處于無(wú)為的狀態(tài)之中。這種無(wú)為狀態(tài)身體里的中和之氣十分充足，老子稱這種狀態(tài)為理想的生存狀態(tài)。

?

“知和日常，知常日明'，“和”指陰陽(yáng)調(diào)和。人的身體，陰陽(yáng)調(diào)和才能健康，陰盛則生寒疾，陽(yáng)盛則生熱疾?！俺！奔慈祟愄煨缘淖匀灰?guī)律。“明”指明心性見(jiàn)常理。

《道德經(jīng)》第十六章言：歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。“知和”與老子前面就歸根復(fù)命、見(jiàn)素抱樸等都是在表達(dá)人之初的最佳狀態(tài)。這種理想的生存狀態(tài)是與生俱來(lái)的但并不是任何人都能終身?yè)碛械?，只有潛心修煉大道，使自己的行為合乎大道，才能到達(dá)最佳的生存狀態(tài)。

“益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)”。益生即縱欲貪生，也就是第五十章所說(shuō)的“動(dòng)之于死地”。對(duì)各種欲望的放縱和追求會(huì)導(dǎo)致人迷失本性，最終走向死地。心使氣即意氣用事，不能保持內(nèi)心的平靜，肆意妄為，也必將招致災(zāi)難。

“物壯則老，謂之不道，不道早已?！?/span>在本章的最后，老子說(shuō)道：“事物過(guò)分強(qiáng)壯便會(huì)走向衰老，這叫作違反了道的法則，不遵守常道就會(huì)很快消亡。'這就是人們常說(shuō)的“物極必反”。為什么會(huì)這樣呢？因?yàn)槭挛锇l(fā)展到強(qiáng)壯階段，由于它不能遵守赤子的和氣之道，所以會(huì)漸漸走向衰亡。

?

在老子看來(lái)，人類的例子便是最有力的證據(jù)：人在赤子階段，什么都不知道，所以也就無(wú)欲無(wú)求，正因?yàn)閶雰簾o(wú)欲無(wú)求，不會(huì)傷害到任何事物，所以也就不會(huì)遭到任何事物的傷害，從而處于絕對(duì)的安全之中。但是，隨著年齡的不斷增長(zhǎng)，人們逐漸有了自己的思想和意識(shí)，于是產(chǎn)生了私欲，開(kāi)始變得貪婪起來(lái)，，如果不對(duì)此加以節(jié)制，就會(huì)變得多疑和患得患失，于是各種惡劣的情緒也就隨之而來(lái)了，這時(shí)，痛苦和煩惱使人喪失了生活的勇氣，這樣必然會(huì)導(dǎo)致人們過(guò)早地衰亡了。

王弼《道德經(jīng)注》

赤子，無(wú)求無(wú)欲，不犯眾物，故毒螫之物無(wú)犯于人也。含德之厚者，不犯于物，故無(wú)物以損其全也。以柔弱之故，故握能周固。作，長(zhǎng)也。無(wú)物以損其身，故能全長(zhǎng)也。含德之厚者，無(wú)物可以損其德、渝其真。柔弱不爭(zhēng)而不摧折，皆若此也。

嬰兒，沒(méi)有欲望、沒(méi)有所求，不侵犯其他事物，所以毒蟲(chóng)也不侵犯他。品德醇厚的人，與其他事物沒(méi)有沖突，所以沒(méi)有東西能夠傷損他。因?yàn)槿崛酰圆拍芪盏镁o，因?yàn)閯e人知道他容易受傷而愈加小心保護(hù)他。作，是成長(zhǎng)的意思。沒(méi)有東西能損害他，所以他能保全并成長(zhǎng)。具備醇厚品德的人，沒(méi)有人能減損他的品德、玷污他的本真。柔弱而不去爭(zhēng)勝，所以和外物不起沖突，所以也就不會(huì)受傷，都是這個(gè)道理。

?

無(wú)爭(zhēng)欲之心，故終日出聲而不嗄也。物以和為常，故知和則得常也。不皦不昧，不溫不涼，此常也。無(wú)形不可得而見(jiàn)。故曰“知常曰明”也。生不可益，益之則夭也。心宜無(wú)有，使氣則強(qiáng)。

嬰兒沒(méi)有爭(zhēng)奪占有的心思，他們的嚎哭不是為了爭(zhēng)奪占有，所以整天哭也不會(huì)嘶啞。事物最正常、普遍的狀態(tài)就是和諧，所以了解和諧、達(dá)到和諧就是獲得了道的永恒與無(wú)限。不亮不暗，不溫不涼，是事物正常、長(zhǎng)期、普遍、常規(guī)的狀態(tài)。這種常規(guī)是沒(méi)有形態(tài)、無(wú)法看見(jiàn)的，所以說(shuō)了解了永恒、無(wú)限、根本才叫做明智。不可對(duì)事物隨意施加影響，否則就不吉利。心適宜保持在虛空、清凈的狀態(tài)，欲望、想法催迫心氣叫做逞強(qiáng)。