認(rèn)識世界,從認(rèn)識自身開始。 呵護(hù)家人,從呵護(hù)與調(diào)理自己開始。 熱愛生命,從了解生命的運(yùn)行規(guī)律開始。 熱愛生活,從懂得與體悟生命與生命之間的關(guān)系開始。 自修醫(yī)經(jīng),不一定成為醫(yī)家,只為明了世間之大道,順便學(xué)著認(rèn)識自己,修正與調(diào)理自己。 學(xué)習(xí)醫(yī)經(jīng),不一定能治病救人,只求把握大道與真理的粗略,在人生與自我保健時(shí)不至于迷失大方向。如此,呵護(hù)自己與家人,也不至于南轅北轍。 下面藍(lán)色字體的部分,即為“筆記內(nèi)容”。 今日學(xué)習(xí)“黃帝內(nèi)經(jīng)·素問·六元正紀(jì)大論篇(2)”【原文】: 帝曰:善。陽明之政奈何? 岐伯說:卯酉之紀(jì)也。 陽明、少角、少陰,清熱勝復(fù)同,同正商。丁卯(歲會)、丁酉,其運(yùn)風(fēng),清熱。少角(初正)、太徴、少宮、太商、少羽(終)。 陽明、少徵、少陰、寒雨勝復(fù)同,同正商。癸卯(同歲會)、癸酉(同歲會),其運(yùn)熱,寒雨。少徵、太宮、少商、太羽(終)、太角(初)。 (注①:黃帝說:很好。陽明燥金司天的情況如何? 岐伯說:每逢卯、酉年,都是陽明燥金司天。具體情況是: 丁卯、丁酉年,陽明燥金司天,少陰君火在泉。丁、壬屬木運(yùn),丁是不及之陰年,所以中運(yùn)為少角。木運(yùn)不足,金克木,金之清氣成為勝氣,木生火,勝氣之后,熱氣來復(fù),這兩年,即丁卯、丁酉年的勝氣和復(fù)氣相同。因?yàn)槟具\(yùn)不足,司天的燥金勝,金兼木化,反得其政,所以與金運(yùn)平氣相同。這兩年情況相同,運(yùn)氣是風(fēng),勝氣是清,復(fù)氣是熱。客運(yùn)五步為:初運(yùn)少角,二運(yùn)太徵,三運(yùn)少宮,四運(yùn)太商,終運(yùn)少羽。 癸卯、癸酉年,都是歲會,陽明燥金司天,少陰君火在泉。戊、癸屬火運(yùn),癸是不及之陰年,所以中運(yùn)為少徵。火運(yùn)不足,水克火,水之寒氣成為勝氣,火生土,勝氣之后,雨氣來復(fù);這兩年,即癸卯、癸酉年勝氣復(fù)氣相同。因?yàn)榛疬\(yùn)不足,不能克制金,司天的金氣行使職權(quán),所以與金運(yùn)平氣相同。這兩年都是運(yùn)氣為熱,勝氣為寒,復(fù)氣為雨??瓦\(yùn)五步為:初運(yùn)少徵,二運(yùn)太宮,三運(yùn)少商,四運(yùn)太羽,終運(yùn)太角。) 熟知下面知識,有助于理解本文: 甲?己,乃土性;乙庚,乃金性;丙辛,乃水性;丁壬,乃木性;戊癸,乃火性。 天干中,陽干為“太過”,陰干為“不及”。所以,陽甲為“太宮”,陰己為“少宮”;陰乙為“少商”,陽庚為“太商”;陽丙為“太羽”,陰辛為“少羽”;陰丁為“少角”,陽壬為“太角”;陽戊為“太徵”,陰癸為“少徵”。 其中,宮商羽角徵之五行,分別為土、金、水、木、火,且彼此均按五行相生相克的關(guān)系來運(yùn)行。 陽明、少宮、少陰,風(fēng)涼勝復(fù)同。己卯、己酉,其運(yùn)雨風(fēng)涼。少宮、太商、少羽(終)、少角(初)、太徴。 陽明、少商、少陰,熱寒勝復(fù)同,同正商。乙卯天符、乙酉歲會,太一天符,其運(yùn)涼熱寒。少商、太羽(終)、太角(初)、少徵、太宮。 陽明、少羽、少陰,雨風(fēng)勝復(fù)同,辛卯少宮同。辛酉、辛卯,其運(yùn)寒雨風(fēng)。少羽(終)、少角(初)、太徴、太宮、太商。 (注②:己卯、己酉年,陽明燥金司天,少陰君火在泉。甲、己屬土運(yùn),己是不及之陰年,所以中運(yùn)為少宮。土運(yùn)不足,木之風(fēng)氣便成為勝氣,土生金,勝氣之后,金之涼氣來復(fù),這兩年勝氣、復(fù)氣相同。這兩年情況相同,運(yùn)氣是雨,勝氣是風(fēng),復(fù)氣是涼???span>運(yùn)的五步為:初運(yùn)少宮,二運(yùn)太商,三運(yùn)少羽,四運(yùn)少角,終運(yùn)太徵。 乙卯年為天符,乙酉年為歲會,又是太一天符。陽明燥金司天,少陰君火在泉;乙、庚屬金運(yùn),乙是不及之陰年,所以中運(yùn)為少商。金運(yùn)不足,火克金,則火之熱氣成為勝氣,金生水,勝氣之后,水之寒氣來復(fù),這兩年的勝氣、復(fù)氣相同。金運(yùn)雖然不足,但能得到司天之金氣的資助,所以與金運(yùn)平氣相同。這兩年都是運(yùn)氣為涼,勝氣為熱,夏氣為寒???/span>運(yùn)的五步為:初運(yùn)少商,二運(yùn)太羽,三運(yùn)太角,四運(yùn)少徵,終運(yùn)太宮。 辛卯、辛酉年,陽明燥金司天,少陰君火在泉;丙、辛屬水運(yùn),辛是不及之陰年,所以中運(yùn)為少羽。水運(yùn)不及,土克水,則土之雨氣成為勝氣,水生木,勝氣之后,木氣來復(fù),這兩年的勝氣、復(fù)氣相同。這兩年都是運(yùn)氣為寒,勝氣為雨,復(fù)氣為風(fēng)。客運(yùn)的五步為:初運(yùn)少羽,二運(yùn)少角,三運(yùn)太徵,四運(yùn)太宮,終運(yùn)太商。) 凡此陽明司天之政,氣化運(yùn)行后天,天氣急,地氣明,陽專其令,炎暑大行,物燥以堅(jiān),淳風(fēng)乃治,風(fēng)燥橫運(yùn),流于氣交,多陽少陰,云趨雨府,濕化乃敷。燥極而澤,其谷白丹,間谷命太者,其耗白甲品羽,金火合德,上應(yīng)太白熒惑。其政切,其令暴,蟄蟲乃見,流水不冰,民病咳嗌寒,寒熱發(fā),暴振凓癃必(門旁),清先而勁,毛蟲乃死,熱后而暴,介蟲乃殃,其發(fā)躁,勝復(fù)之作,擾而大亂,清熱之氣,持于氣交。 (注③:凡是卯、酉年,陽明司天施政,其氣不及,后天時(shí)而到來。陽明燥金司天,天之氣勁急,少陰君火在泉,是太陰和太陽主令的時(shí)候,云氣歸于雨府,敷布濕氣,干燥之氣變?yōu)闈櫇?。其?yīng)于谷類,屬白色和赤色一類,得間氣的谷類是憑借間氣太過而成熟的,金氣不足,火氣乘之,屬金的白色甲蟲類會受其損傷,等到水氣來復(fù)時(shí),屬火的羽蟲??類會遭受損害,金火二氣相合,以為功德,在天上應(yīng)于金星和火星之光較強(qiáng)。其司天之政急勁,其在泉之令暴虐,冬眠之蟲不伏藏,流水不凍結(jié)。人們易患咳嗽、咽喉腫塞、寒熱發(fā)作急暴、顫抖、大小便不利等病。如果燥金的清涼之氣提前到來,并且急暴,屬木的毛蟲類就會受損死亡,如果在泉之熱氣推遲到來并且急切,屬金的介蟲類會遭受災(zāi)患。勝氣和復(fù)氣發(fā)作急速,正常的氣候被擾亂而不安定,司天之清氣和在泉之熱氣,持續(xù)于氣交之內(nèi)。) 初之氣,地氣遷,陰始凝,氣始肅,水乃冰,寒雨化。其病中熱脹,面目浮腫,善眠,鼽衄,嚏欠,嘔,小便黃赤,甚則淋。 二之氣,陽乃布,民乃舒,物乃生榮。厲大至,民善暴死。 三之氣,天政布,涼乃行,燥熱交合,燥極而澤,民病寒熱。 四之氣,寒雨降,病暴仆,振栗譫妄,少氣,嗌干引飲,及為心痛癰腫瘡瘍瘧寒之疾,骨痿血便。 五之氣,春令反行,草乃生榮,民氣和。 終之氣,陽氣布,候反溫,蟄蟲來見,流水不冰,民乃康平,其病溫。 (注④:初之氣,主氣是厥陰風(fēng)木,客氣是太陰濕土,上年在泉之氣遷移退位,陽明司天燥金用事,陰氣開始凝聚,天氣肅殺,水凍結(jié)成冰,寒水之氣化。這時(shí)人們易出現(xiàn)內(nèi)熱脹滿、滿目浮腫、嗜睡、鼻塞出血、打噴嚏、打呵欠、嘔吐、小便赤黃甚至淋瀝不暢等病癥。 二之氣,主氣是少陰君火,客氣是少陽相火,二火用事,陽氣散布,因此人們感覺舒暢,萬物也開始生長繁茂。如果此時(shí)有瘟疫流行,則人們?nèi)菀妆┎∷劳觥?/span> 三之氣,主氣是少陽相火,客氣是陽明燥金,司天之政布散,氣候變寒涼,客氣之燥氣和主氣之熱氣相合,燥氣來復(fù)而潤澤,因此這時(shí)人們常發(fā)寒熱之病。 四之氣,主氣是太陰濕土,客氣是太陽寒水,水土氣化,常有寒雨下降。這時(shí)人們易出現(xiàn)卒然昏仆、振動顫抖、胡言亂語、呼吸少氣、喉干善飲,以及心痛、癰腫瘡瘍、瘧疾寒冷、骨萎軟、便血等病癥。 五之氣,主氣是陽明燥金,客氣是厥陰風(fēng)木,秋行春令,草木又得以生長和繁茂,人們也安然無恙。 終之氣,主氣是太陽寒水,客氣是少陽君火,在泉之氣用事,陽氣敷布,氣候溫暖,蟄蟲仍活動在外,流水不能凍結(jié),人們身體安康,如果陽氣亢盛,就容易患溫病。) 故食歲谷以安其氣,食間谷以去其邪,歲宜以咸,以苦,以辛、汗之、清之、散之。安其運(yùn)氣,無使受邪,折其郁氣,資其化源。以寒熱輕重少多其制,同熱者多天化,同清者多地化。用涼遠(yuǎn)涼,用熱遠(yuǎn)熱,用寒遠(yuǎn)寒,用溫遠(yuǎn)溫,食宜同法。有假者反之,此其道也,反是者亂天地之經(jīng),擾陰陽之紀(jì)也。 (注⑤:所以,在陽明司天的年份,應(yīng)該進(jìn)食得歲氣的谷類以使正氣安定,進(jìn)食得間氣的谷類以驅(qū)散邪氣,應(yīng)服用咸味、苦味、辛味的藥物,以汗之、清之、散之的方法治療,安定其不勝之氣的生化本源。根據(jù)寒熱的輕重程度,決定藥量多少,如果中運(yùn)之氣與在泉之熱氣相同,就要多用與在司天之涼氣相同的藥物,如果中運(yùn)之氣與司天之涼氣相同,就要多用與在泉之熱相同的藥物。 服用涼藥時(shí),不可觸犯寒氣主令之時(shí);服用溫藥時(shí),不可觸犯溫氣主令之時(shí);用飲食調(diào)治時(shí),也要遵循此原則,這是就一般情況來說的。如果氣候有異常變化,就不要拘泥于此。這些都是自然變化之道,如果違背了它,就會敗壞天地陰陽的自然法則。) |
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