適可而止，學(xué)會(huì)止步，使一切恰到好處。

任何事情都是一種相對(duì)的概念，少則不足，過(guò)猶不及。

這是難以言傳的技巧，這是需要意會(huì)的藝術(shù)。

人生中的順逆，有時(shí)候就在轉(zhuǎn)瞬之間，是我們一手造成的。

有智慧的人，能看到這些時(shí)機(jī)，好好地去把握。

而愚昧的人，卻在一意孤行，親手為自己制造著將來(lái)的迷茫與困惑。

老子說(shuō)：“企者不立，跨者不行?！?/span>

總想站得更高的人只會(huì)連現(xiàn)在的高度也保不住，總想大踏步前進(jìn)的人也只會(huì)連原有穩(wěn)定的步伐也喪失了。

知足是我們?cè)谌粘Ｉ钪薪?jīng)常會(huì)出現(xiàn)的對(duì)于周圍所發(fā)生的事情的一種心態(tài)。

作為一種處世態(tài)度，知足應(yīng)該是一種“常態(tài)”，是具備一定修養(yǎng)才可經(jīng)常持有的，因?yàn)樗鼘儆谝环N維系終身利益的“處世哲學(xué)”。

有一個(gè)關(guān)于蘇格拉底的故事：有一天，蘇格拉底的學(xué)生們?nèi)ゼ?，看到了琳瑯滿目的貨物，令人應(yīng)接不暇，于是回來(lái)興奮地對(duì)老師說(shuō)：“我們這回可真是大開(kāi)眼界啊，吃的，穿的，玩的，用的，還有各種表演，精彩極了，您也該出去轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)，肯定會(huì)大有收獲的！”

于是蘇格拉底聽(tīng)了之后，也到集市上去逛了逛。

第二天，學(xué)生們一等蘇格拉底走進(jìn)教室，就圍攏上來(lái)，問(wèn)他昨天買了些什么。

蘇格拉底只是淡淡地說(shuō)：“我的確有了一個(gè)很大的收獲，那就是發(fā)現(xiàn)世界上原來(lái)有那么多我并不需要的東西?！?/span>

他停頓了一下，接著說(shuō)：

“當(dāng)我們?yōu)樯莩薜纳钇Ｓ诒疾ǖ臅r(shí)候，幸福的生活也離我們?cè)絹?lái)越遠(yuǎn)了。

幸福的生活是很簡(jiǎn)單的，比如即使是最好的房間，里面必需的物品是一樣也不會(huì)少的，但是與此同時(shí)，沒(méi)用的物品也一樣不會(huì)多。

做人要知足?！?/span>

我們當(dāng)今的生活，不管是在物質(zhì)上，還是精神上，都已經(jīng)比祖輩、父輩得到得多，富足得多，可是，當(dāng)被問(wèn)起“你幸福嗎”這樣的問(wèn)題時(shí)，卻沒(méi)有多少人能綻放出一個(gè)滿意的笑臉點(diǎn)頭稱是。

因?yàn)槿藗兛偸橇?xí)慣于把注意力放在未能完滿達(dá)成的事情上，諸如婚姻不理想，工資不夠多，生意不夠大，住房不夠大，車子不夠好，孩子不聽(tīng)話，等等。

家有金山銀山，一日不過(guò)三餐。

萬(wàn)頃良田一口飯，千座大廈一張床。

股神巴菲特說(shuō)得好：

“對(duì)一個(gè)人來(lái)說(shuō)，生理需求是非常容易滿足的，而永遠(yuǎn)都填不滿的，是無(wú)邊的貪欲。

其實(shí)，人生在世，所需無(wú)多。

因?yàn)?，你只有一個(gè)胃?！?/span>

我們真正的生活所需其實(shí)早就夠了，我們追求的已經(jīng)并不是我們真正的“需要”，而是欲壑難填的“想要”。

當(dāng)誘惑出現(xiàn)時(shí)，有的人便對(duì)現(xiàn)在平靜安穩(wěn)的生活看不上眼，對(duì)應(yīng)該付出努力、給予時(shí)間、耐心等待的事情嗤之以鼻。

社會(huì)功利，人心浮躁——為什么我就不能住上更好的房子？為什么我就不能開(kāi)更好的車？

為什么我就不能當(dāng)更大的官？

正是不知足的心，讓人們把寶貴的、來(lái)之不易的現(xiàn)實(shí)輕易丟掉，轉(zhuǎn)而去追逐那金光閃閃的海市蜃樓、空中花園。

當(dāng)對(duì)利益不知足的時(shí)候，一個(gè)人就很可能在不理智的情況下從事危險(xiǎn)的投資。

馬克思曾說(shuō)過(guò)：

“一旦有適當(dāng)?shù)睦麧?rùn)，資本就膽大起來(lái)。

如果有百分之十的利潤(rùn)，它就保證被到處使用；

有百分之二十的利潤(rùn)，它就活躍起來(lái)；有百分之五十的利潤(rùn)，它就鋌而走險(xiǎn)；

為了百分之一百的利潤(rùn)，它就敢踐踏一切人間法律；

有百分之三百的利潤(rùn)，它就敢犯任何罪行，甚至冒絞首的危險(xiǎn)?！?/span>

“貪”者，“今”“貝”也，貪婪，即是只看到了今天的利益，然而貪心的代價(jià)卻要賠上自己的全部身家性命。

這個(gè)時(shí)候，人如果能給自己潑一盆冷水，冷靜下來(lái)，告誡自己，就不難看到自己正在冒著多么大的風(fēng)險(xiǎn)，這樣的行為難道真的比知足安分的生活更值得、更有保障嗎？

“知足”是一種心理狀態(tài)。

真正的知足者，即使清貧也仍能泰然自若、安貧樂(lè)道。

而一個(gè)愚蠢的從不知道滿足的人，就算是錦衣玉食，穿金戴銀，也照樣是郁郁寡歡。

可悲的是，現(xiàn)實(shí)生活中不知足者總是多過(guò)知足者，他們往往認(rèn)為幸福等于財(cái)富。然而過(guò)度地追名逐利，就好像多米諾骨牌，一個(gè)欲念升起，總會(huì)在后來(lái)產(chǎn)生出一連串的欲念，環(huán)環(huán)相扣，沒(méi)有盡頭，而絕大部分的欲望又是無(wú)用的，只會(huì)讓心變得越來(lái)越累。

財(cái)富為何物？

永遠(yuǎn)只有一個(gè)回答，那就是身外之物！

玉林市有一個(gè)曾獲“全國(guó)種糧售糧大戶”光榮稱號(hào)的農(nóng)民黎某，國(guó)務(wù)院曾經(jīng)獎(jiǎng)勵(lì)給他一臺(tái)價(jià)值20萬(wàn)元的拖拉機(jī)，媒體爭(zhēng)相報(bào)道他的光輝業(yè)績(jī)。

沒(méi)想到，他借助這些報(bào)道四處騙錢，受騙者超過(guò)30人，涉及金額上千萬(wàn)元。2012年黎某因涉嫌詐騙被逮捕。

談到黎某，當(dāng)?shù)厝硕颊f(shuō)：

“他這個(gè)人聰明能干，以前養(yǎng)了十幾年的豬，賺了很多錢，在我們鎮(zhèn)里算是最有錢的人，我們都很佩服他。

可是也許就是因?yàn)樘斆?、太不知足了吧，才有了現(xiàn)在的結(jié)局?！?/span>

幾年前，黎某大膽地投入100多萬(wàn)元承包200多畝水田種水稻。當(dāng)時(shí)他擁有面包車、收割機(jī)和犁耙機(jī)等數(shù)十輛機(jī)動(dòng)車，成了鎮(zhèn)里第一個(gè)實(shí)行田間機(jī)械化作業(yè)的種田人。

憑借著這些機(jī)具作業(yè)，他種植的超級(jí)稻比其他品種每畝增產(chǎn)10%左右。

2011年，他被自治區(qū)農(nóng)業(yè)廳評(píng)為“十佳糧食生產(chǎn)大戶”。

2011年12月，廣西共有8人榮獲“全國(guó)種糧售糧大戶”的光榮稱號(hào)，黎某也是其中之一，他得到了一臺(tái)由國(guó)務(wù)院獎(jiǎng)勵(lì)的價(jià)值20萬(wàn)元的拖拉機(jī)，這已經(jīng)是非常耀眼的榮譽(yù)了。

按理說(shuō)，黎某有了國(guó)家的鼓勵(lì)，就更應(yīng)該意識(shí)到自己的責(zé)任感，繼續(xù)勤勞務(wù)實(shí)地種好田，但村民說(shuō)，也就是從那以后，黎某從一個(gè)勤勞本分的農(nóng)民變成了一個(gè)四處借債的人，而他自己每每說(shuō)起來(lái)，只談自己是在“融資”。

與此同時(shí)，各種榮譽(yù)仍然紛至沓來(lái)。

黎某又先后獲得“玉林市創(chuàng)先爭(zhēng)優(yōu)優(yōu)秀共產(chǎn)黨員”、“自治區(qū)創(chuàng)先爭(zhēng)優(yōu)優(yōu)秀共產(chǎn)黨員”等稱號(hào)，他儼然已經(jīng)成為當(dāng)?shù)丶矣鲬魰缘拿恕?/span>

2012年6月下旬，債主們發(fā)現(xiàn)再也打不通黎某的電話了，迫不得已向公安機(jī)關(guān)報(bào)了案。

這時(shí)候，黎某行騙的事情終于敗露，而此時(shí)，他卻早已不見(jiàn)蹤影了。

2012年9月底，藏身在一家高級(jí)賓館里的黎某終于被警方抓獲。

你的存款不是你的本錢，你的地位不是你的本錢，你的學(xué)識(shí)不是你的本錢，你的關(guān)系不是你的本錢。

知足，才是人生最大的本錢。

人往高處走，水往低處流。

這無(wú)可厚非，但是達(dá)到一定的程度之后，這條規(guī)則也會(huì)逐漸地失去它的意義。

所以我們追求任何東西，都一定要有度，等到得到了合宜的報(bào)酬以后，就該敏銳地發(fā)現(xiàn)：人生最寶貴的財(cái)富并不是功名利祿，乃是一種自知自足的智者姿態(tài)。

因?yàn)槿艘坏┲悖湍荜P(guān)上欲望的閘門，遠(yuǎn)離貪婪的洪水。

此時(shí)便能跳出來(lái)，吟出那句“菩提本無(wú)樹，明鏡亦非臺(tái)，本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵?！?。

正如老子所說(shuō)：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”