家族傳承是劉門的根基。劉沅之學(xué)代代相傳，形成了寶貴的一門之學(xué)。劉門之學(xué)的內(nèi)容包括：劉沅的眾多著述、他的倫理道德觀以及口傳的內(nèi)修功法。不過，自創(chuàng)始起，劉門從來都沒有避世離俗。無論是劉沅還是他的先祖和后人，都不僅僅限于自己鉆研儒學(xué)，同時他們也從事教育，教授不同年齡和層次的學(xué)生。所教內(nèi)容涵蓋傳統(tǒng)中華典籍的經(jīng)、史、子、集四部，尤以儒家經(jīng)典，特別是《四書》為重。

那么，劉門的教育與其它的儒家學(xué)?；驎河泻尾煌兀吭趧淇磥?，教育的意義遠(yuǎn)不止是為學(xué)生提供入仕門徑，他有自己獨(dú)特的教學(xué)風(fēng)格和教育方式。自劉沅教書起，尤其是1807年劉家遷至成都后，劉門在一般儒學(xué)內(nèi)容的基礎(chǔ)之外又補(bǔ)充了劉沅自己對經(jīng)典的闡釋，以及最重要的口傳的靜養(yǎng)功。正是由于這些創(chuàng)新，所以劉沅及其后繼者不只是一般的教書先生，更成為執(zhí)掌獨(dú)立一門的領(lǐng)袖。當(dāng)然，并不是所有的劉沅后人都要成為掌門。劉氏子弟中有些人只負(fù)責(zé)教學(xué)授課；有些人從事其他行業(yè)；亦有人出仕為官，比如劉沅的兄長和幾位后人。

我們無法從求學(xué)于劉家的眾人中找出一道清晰的界限來區(qū)分一般意義上的學(xué)生和尋求精神性，乃至宗教性指引的弟子。劉沅在著述中經(jīng)常使用“門人”一詞，用以統(tǒng)稱其學(xué)生團(tuán)體或指稱其中個別成員。在《槐軒雜著》一書（該書是門人編集劉沅各類文章而成）中，門人們署名時自稱“受業(yè)”。在著述中，親近弟子被劉沅稱作“友人”，劉門弟子之間也用“友人”互稱，亦可互稱“同門”。沿襲這一傳統(tǒng)，法言壇道士今日仍被劉沅后人和劉門弟子稱作“法言壇道友”。

早期入劉門者大都屬于地方精英階層，包括青年學(xué)者、科舉考生，等等。不過加入這個文人圈子的門坎并不高，因此，尤其是在民國時期，劉門吸納了來自各行各業(yè)的門人——從僧道、商賈到地方軍閥及秘密會社中的活躍分子。雖然成員背景多樣，但劉門一直有一條學(xué)脈，自劉沅傳下，至民國時仍頗具活力。作家、文學(xué)史家盧前（1905—1951，字冀野）對劉沅的著述十分熟悉，他曾詳述劉門學(xué)脈之傳承。在《槐軒學(xué)略》一文中，盧前先簡述劉沅生平及學(xué)說，隨后便逐一介紹其弟子中的重要人物，包括他們的家庭背景、著述及學(xué)生等信息。這些弟子中有許多后來也成為老師，在私學(xué)或書院中向自己的學(xué)生傳授劉沅的學(xué)說。其中一些弟子寫有自己的著作，另一些人則刊印劉沅的著述。在劉沅的入室弟子中，有幾位成為了“卡里斯瑪”式的老師，他們擁有大批追隨者，并創(chuàng)立了劉門在各地的分支。李思棟（1814—1884，字松山）便是其中之一。他的教導(dǎo)被其學(xué)生編為《槐云語錄》并在1886年出版。

1905年廢除科舉之后，劉門的教育不再能幫助那些想要在清政府中從政的人。每況愈下的清廷為推進(jìn)國家現(xiàn)代化做了最后的掙扎，其中就包括推行西式教育，至此，儒家學(xué)問不再是做官的關(guān)鍵。盡管如此，劉門卻仍然支持傳統(tǒng)學(xué)問，他們選擇于1905年（經(jīng)過朝廷批準(zhǔn)）首次刊行《槐軒全書》可能并非偶然。辛亥革命后，在民國動蕩的政治和社會環(huán)境中，劉門的宗教性和“唯心主義”特點(diǎn)似乎有所增強(qiáng)，并且部分取代了原本的學(xué)術(shù)性傾向。但我們應(yīng)記住，在劉沅看來，教授儒家經(jīng)典并不只是為了培養(yǎng)學(xué)人從仕，更是為了將經(jīng)典之教用于日常生活、踐行其中的崇高理想。因此，后來劉門在實(shí)踐和宗教方面的進(jìn)一步發(fā)展并沒有違背劉沅原旨。哲學(xué)與宗教，或者說老師與教主之間的區(qū)別常引起現(xiàn)代學(xué)者爭論，但對劉沅本人來說這個問題并不存在。

劉門對傳統(tǒng)教育的堅(jiān)持在民國時期仍然延續(xù)，20世紀(jì)上半葉成都的杰出學(xué)者中有好幾位劉沅后人。1916年，劉沅孫輩成立尚友書塾，延續(xù)了劉家歷代講學(xué)的傳統(tǒng)。尚友書塾位于劉門經(jīng)營的延慶寺中，按清代書院模式組構(gòu)，主要教授傳統(tǒng)文獻(xiàn)和儒家經(jīng)典。同時也教授劉沅的注疏和其它作品，以及靜養(yǎng)功的修行方法。書塾由當(dāng)時的劉門掌門擔(dān)任塾長，三位劉沅孫輩及四位聘請的老師共同承擔(dān)教學(xué)任務(wù)。分幼學(xué)、少學(xué)兩部，幼學(xué)分三個年級，少學(xué)則不設(shè)畢業(yè)年限，并為外地學(xué)生提供食宿。尚友書塾受到了持傳統(tǒng)觀念的家庭青睞，一度擁有超過300名學(xué)生。

在教育方式上，尚友書塾尤其強(qiáng)調(diào)引導(dǎo)學(xué)生自學(xué)，培養(yǎng)獨(dú)立思考的能力。尚友書塾在許多方面都相當(dāng)進(jìn)步，盡管主要學(xué)習(xí)和研究傳統(tǒng)文獻(xiàn)，但也鼓勵學(xué)生閱讀白話新文學(xué)；又創(chuàng)辦有《尚友書塾季報》。書塾的進(jìn)步精神還體現(xiàn)在廢除體罰。書塾畢業(yè)的校友中有數(shù)位成為了成都文學(xué)界和文化界的名人。然而，尚友書塾及其自由化的教學(xué)方式不能容于近代中國的標(biāo)準(zhǔn)化教育體系，最終于1937年關(guān)閉。

1856年初，劉沅去世。時諸子年幼，尚不能領(lǐng)導(dǎo)劉門。因此由劉芬（字蕓圃）暫代掌門。劉芬并非劉沅家族成員，但他是劉沅最親近的弟子，也是劉沅諸子的老師。劉沅去世后，他暫時擔(dān)任劉門掌門（劉恒蓺稱為“代傳”，即代替?zhèn)魇冢?，直?867年左右劉沅長子嗣位。我們對劉芬的生平所知不多。他來自崇州（崇慶，在成都之西），據(jù)民國地方志記載，他于1824年成為拔貢生，曾任內(nèi)閣中書。他還曾掌管雙流的景賢書院，但其本人未有著作傳世。

作為劉門的創(chuàng)立者，劉沅是劉門的第一代掌門。劉沅去世后，劉芬只是暫代其位，他并不被認(rèn)為是劉門掌門傳承譜系中的正式成員，這一傳承僅限于劉沅直系后裔。劉門的第二代掌門是劉沅的長子劉松文（1827—？，字子喬，一名劉崧云）。劉松文于1852年考取舉人，恰好是劉沅中舉（1792）60年之后?？缭揭徽麄€甲子，同樣是壬子年，在劉沅重宴鹿鳴之際劉家又中一舉，這是家族的榮耀和吉兆，得到了隆重慶賀。劉松文大約于1867—1885年間掌管劉門。

第三代掌門是劉沅第六子劉梖文（1842—1914，字子維），約于1885—1914年間掌事。劉梖文無意從仕，他在考取生員并獲中書科中書（一個低階官職，清代時為虛職）后，便致力于傳播父親劉沅的學(xué)說，組織編纂《槐軒全書》及其它劉沅著作，并廣建學(xué)校。

劉梖文頗具領(lǐng)袖氣質(zhì)。作為一位優(yōu)秀的老師，他吸引了大量新門人；據(jù)說他還會醫(yī)術(shù)。在他領(lǐng)導(dǎo)下，劉門發(fā)展成為一個頗具影響力的準(zhǔn)宗教組織，以內(nèi)部傳授靜養(yǎng)功、舉辦科儀法會以及建立慈善組織等活動為特點(diǎn)。在槐軒之道的傳承和劉門組織的發(fā)展中，第三代掌門劉梖文無疑發(fā)揮了重要作用。

對劉沅的后人們來說，能否執(zhí)掌劉門與個人選擇有關(guān)，他們要考慮自己在事業(yè)和家庭等方面的義務(wù)，最重要的則是他們對劉門之學(xué)的根本精要的理解和親近的程度。一般情況下，入仕的后人在家學(xué)上花費(fèi)的時間和精力是有限的，因此不能擔(dān)任掌門。例如，劉沅第四子劉桂文（1837—1897，字云坳）雖是受人敬仰的學(xué)者，但他并不在掌門譜系中。他于1877年考取進(jìn)士，曾先后擔(dān)任編修、御史以及廣西梧州府知府等職。

第四代掌門是劉沅之孫劉咸焌（1871—1935，字仲韜），1914—1935年間執(zhí)掌劉門。他是劉桂文之子，曾考中舉人；他還擔(dān)任了尚友書塾塾長。劉咸焌氣魄不凡，深受敬重，很多社會名流和軍政要員都拜他為師。著名學(xué)者、書法家顏楷就是當(dāng)時劉門的杰出弟子之一。此外，據(jù)說當(dāng)時有幾位軍政府要員也是槐軒門人：劉成勛（1883—1944，字禹九）、劉湘（1890—1938，字甫澄）、劉文淵及劉文輝（1895—1976，字自乾）。其中最著名的是劉湘和劉文輝，兩人都是地方軍閥出身。應(yīng)該指出的是，這幾位名人都是大邑縣人（大邑在成都西），他們并非劉沅家族成員。

第五代，也是最后一代掌門是劉咸焌之弟劉咸燡（1877—1947或1948，字晦愚），1935—1947年間掌管劉門。他是清代生員，曾在尚友書塾任教。在他之后，槐軒之道不再公開傳授，劉門也無法再繼續(xù)作為四川公民社會中一個有組織、有活力的部分而存在。

在劉沅孫輩中，還有一人不容忽視，盡管他不在掌門之列。劉咸炘（1897—1932，字鑒泉）是一位極具天賦的學(xué)者，也是劉恒蓺（伯谷）的父親，圖4是他的照片。他可謂是劉沅學(xué)問的繼承者。劉咸炘自幼學(xué)習(xí)經(jīng)典，對祖父的著作也十分熟悉。但他對劉門家學(xué)的傳承和研究更偏重學(xué)術(shù)和理論，據(jù)說他對靜養(yǎng)功興趣不大。劉咸炘平日深居簡出，專心于讀書、寫作和教學(xué)。當(dāng)時，軍閥間為爭奪霸權(quán)混戰(zhàn)不止，傳統(tǒng)中國社會的基礎(chǔ)分崩離析。但劉咸炘不為動蕩時局侵?jǐn)_，始終堅(jiān)持清靜、單純、潛心學(xué)術(shù)的生活方式，最終成為一代學(xué)術(shù)巨匠。他的學(xué)識廣博深遠(yuǎn)，幾乎涵蓋了傳統(tǒng)文化的所有領(lǐng)域，尤以史學(xué)和文學(xué)功夫見長。

博學(xué)多才的劉咸炘是尚友書塾的主講塾師，同時他也在公立高等教育機(jī)構(gòu)授課。1932年，劉咸炘游履川北，卻在這趟短途旅行中不幸染病，遽歸道山，年僅35歲。他的好友、文學(xué)史家盧前作有悼文《述劉鑒泉》。雖然英年早逝，但劉咸炘卻留下了200多篇文章，絕大部分收在《推十（全）書》中?！巴剖笔菍Α笆俊保ㄊ?；勇士；紳衿）的解釋，出自漢代字書《說文解字》：“孔子曰：'推十合一為士?！痹⒁馐咳耍▽W(xué)者）當(dāng)有從紛雜萬象中剖析出抽象原理的能力。《推十書》續(xù)接《槐軒全書》之傳統(tǒng)，是劉家第二部學(xué)術(shù)巨著。

劉咸炘淵博的學(xué)識使劉門之學(xué)更加豐富、充實(shí)。在傳統(tǒng)學(xué)問之外，他對當(dāng)時的一些新觀念持開放態(tài)度，并對西方文化的某些方面頗感興趣。盡管未曾擔(dān)任掌門，但劉咸炘積極參與了槐軒之道的傳承和發(fā)展，并建立了自己的思想體系。他非常關(guān)注法言壇，曾寫有一份道教科儀本，拙著《法言》第2章曾對該科儀本加以介紹。

在熟悉了劉門歷代掌門及學(xué)術(shù)天才劉咸炘之后，我們不妨簡述一下劉家的字輩規(guī)矩。按劉沅在《豫誠堂譜略》中所設(shè)，自劉沅孫輩起，所有后裔之名都必須有一個字是《周易》中的卦名。劉沅選取了十六卦并排定順序，作為后代的字輩：咸、恒、晉、泰、謙、益、履、豐、隨、升、復(fù)、賁、巽、比、師、蒙。與道教字派詩一樣，同一輩成員用同一個字。按此，劉沅孫輩名中都有“咸”字（如，劉咸焌），曾孫輩則是“恒”字（如，劉恒蓺），以此類推。至“蒙”字輩后，又從“咸”字開始。從這一家規(guī)中我們可以看出《周易》在劉沅思想中的中心地位。卦名之外，另有一條規(guī)則，即名字中的另一個字必須代表五行之一，按五行相生之序，依次是：木、火、土、金、水。五行是由特定字素（通常是偏旁，但不局限于此）表示的。例如，劉沅（水）、劉梖文（木）、劉咸炘（火）、劉恒蓺（土），等等。

除掌門之外，一些劉家成員，甚至包括一些劉家之外的弟子也被劉門和法言壇追封為祖師。拙著《法言》附錄2簡要介紹了這個十分復(fù)雜的祖師系統(tǒng)及其中人物。許多祖師在一生中或多或少都參與了槐軒之道的傳承，其中一些祖師在法言壇科儀的發(fā)展和傳承中發(fā)揮了重要作用。這種錯綜相連的關(guān)系在拙著《法言》第1章有所討論。接下來，我將勾勒出劉門在組織結(jié)構(gòu)層面的一些情況。

如何才能進(jìn)入劉門？入門需要他人引薦并捐獻(xiàn)錢財(cái)，捐獻(xiàn)數(shù)額視入門者的具體收入而定。經(jīng)過專門的入門儀式，門人的身份將得到承認(rèn)，從此必須遵守劉門規(guī)戒。滿足上述要求后，便可得授精深教理與內(nèi)修之法。我們尚不清楚劉門具體何時開始有入門儀式，以下描述來自劉恒蓺對1940年代入門流程的回憶。入門儀式定期舉行（每月一次或兩次）。入門者須由兩位同門引薦，并寫明本人及父親、祖父、曾祖父的姓名、職業(yè)。在老師（掌門）傳授他們靜養(yǎng)功的第一步（“初功”）之前，先有老同門向新人說明戒律，新人需發(fā)誓絕不得將靜養(yǎng)功外傳。正式傳授前，新弟子依次在老子、孔子和劉沅的塑像、畫像或牌位前行三跪九叩之禮。最后，再向老師叩首，之后便可承教。

修身之道有內(nèi)外兩面，這是劉門之學(xué)的基本原則。只有“內(nèi)外交修”，方能有所成就。換言之，只有恪守倫理規(guī)戒，靜養(yǎng)功的修習(xí)才能有進(jìn)益。劉沅提倡使用“功過格”，正是基于此理。功過格在劉門弟子中流行廣泛，它是善書的一種，明清時流行于儒家文人之間，格中列出各種善行和惡行及相應(yīng)的功過數(shù)值。劉門弟子最推崇《文昌帝君功過格》，劉沅曾以《易知錄》為名刊行此書，《經(jīng)懺集成》則將它作為《文昌大洞仙經(jīng)》的附錄收入。

此外上文已提及，劉門有一套自己的倫理規(guī)戒。第四代掌門劉咸焌（仲韜）傳下一份完整的規(guī)戒條目及說明——《條戒略說》。這是一份未署日期的抄本。現(xiàn)將其內(nèi)容概括如下：

劉咸焌掌管劉門的時間是1914至1935年間，但上述條戒的形成應(yīng)該遠(yuǎn)早于此。按《條戒略說》抄本載，相關(guān)條戒曾與劉沅《豫誠堂家訓(xùn)》一起，鐫刻在一塊早于1860年的石碑上。戒“吸洋煙”一條體現(xiàn)出劉門對此毒品的強(qiáng)烈譴責(zé)，吸洋煙在當(dāng)時成為嚴(yán)重的社會問題，也是中國人在面對外國侵略時軟弱無力的象征。關(guān)于“毋許訌泄”（指不許泄露靜養(yǎng)功修法）一條，劉咸焌解釋道，三教真?zhèn)髦卸加小安惠p授受”的內(nèi)容。

入門的弟子都要登記。劉家原有“弟子籍”，其中列有每個弟子的姓名、性別、年齡、籍貫、職業(yè)及其父親、祖父的姓名、職業(yè)，以及兩位引薦人的姓名。遺憾的是，這些無比珍貴的資料在“文革”中佚失了。

以上介紹了劉門祖師及條戒，以下則論述槐軒門人的活動場所。事實(shí)上，四川各地分布著許多地方性劉門團(tuán)體（其他省份很可能也有），它們常依托廟宇或私宅展開活動。成都是劉門的核心所在，下面將描述成都劉門團(tuán)體主要的三個活動地點(diǎn)。遺憾的是，在1949年之后的城市現(xiàn)代化建設(shè)過程中，這三處舊跡皆未能留存。第一處是劉家老宅，位于南門附近的純化街。這處宅院最早由學(xué)生們集資為劉沅買下，自1807年起，這里成為了劉沅在成都居住、講學(xué)的地方。一開始，宅院的條件大約相當(dāng)簡陋，劉家并未打算長住。不過時隔不久，到道光年間（1821—1850），經(jīng)過多次擴(kuò)建的劉宅已經(jīng)頗具規(guī)模。到20世紀(jì)上半葉，劉宅依然是一個令人印象深刻的建筑群：圍墻圍出一個寬廣的長方形宅院，院內(nèi)有許多的廳堂、居室、花園及庭院，還有一座祠堂和其它一些建筑；屋室間以走廊相連?！盎避帯迸彸靥?，位于宅內(nèi)一個幽靜的角落，自搬到成都以來，劉沅一直在這里講學(xué)、著書（他的著作大部分都在這里寫出）。

嚴(yán)格來說，劉宅不能算作劉門的活動中心，它主要還是私宅。盡管“槐軒”為劉沅教學(xué)所用，但整個劉宅并不是學(xué)塾或書院。劉沅后人創(chuàng)辦的教育機(jī)構(gòu)（如尚友書塾）也設(shè)在劉宅之外。事實(shí)上，劉沅的子孫后人大都居住在這座老宅內(nèi)。在20世紀(jì)初期，宅內(nèi)共住有100至200人。這一時期，為了給第四代掌門劉咸焌和第五代掌門劉咸燡兩家人提供住處，劉宅仍有擴(kuò)建。

劉宅中有一特別之處。在宅北挨著純化街的位置，臨街設(shè)有一家書坊，名為守經(jīng)堂。守經(jīng)堂兼有出版、印刷及售書之用。木版存于宅內(nèi)，隨時可以印刷新書出售。宅內(nèi)有專門的印書房，印書房同時也負(fù)責(zé)雕刻印版。

劉家的書坊不止守經(jīng)堂一處，有幾位劉沅弟子也擁有自己的書坊。守經(jīng)堂及其他劉門書坊主要印售劉沅的作品，包括《槐軒全書》（全套或其中單獨(dú)某部著作皆有印售），劉沅的雜著集、語錄及短文，《經(jīng)懺集成》（用來念誦的佛道經(jīng)文，劉沅作注）以及《法言會纂》。此外，它們也刊印善書及劉沅后人的著述。比如，筆者曾看到一本守經(jīng)堂1916年刊印的善書《醒迷錄》（某藏家私人收藏）。這本書署名醒迷子，內(nèi)容為譴責(zé)各類淫行，并列出相應(yīng)的惡報。據(jù)說，醒迷子即劉恒典（1809—1884，字寶臣，又名劉鴻典），他是劉沅的侄孫和入室弟子。

在1900年前后，盡管現(xiàn)代圖書和西方印刷技術(shù)已經(jīng)傳入四川，但傳統(tǒng)雕版印刷仍然占據(jù)著出版業(yè)的主流。20世紀(jì)前幾十年中，四川大部分印刷品都是雕版印刷。在20世紀(jì)早期，成都雕版木刻書業(yè)的行會是“文昌會”。文昌會根基深厚，即便是應(yīng)用現(xiàn)代印刷技術(shù)的書商也都紛紛入會，因?yàn)樗麄冃枰ＷC自己與傳統(tǒng)書坊之間的良好關(guān)系。在20世紀(jì)初期的成都，盡管新式圖書的流通和現(xiàn)代圖書貿(mào)易的影響在逐漸增長，但以雕版印刷為核心的傳統(tǒng)出版體系仍然非常發(fā)達(dá)。創(chuàng)立于19世紀(jì)的守經(jīng)堂，以及其它與劉門有關(guān)的私人書坊，都屬于這一傳統(tǒng)體系。

純化街原本寫作“淳化街”（《槐軒全書》中常這樣寫）。后來為避同治帝（1862—1875年在位）“載淳”諱，改“淳”為“純”。這是一條浸潤著歷史與地方文化的老街，劉門在成都最重要的中心——延慶寺——就坐落于此。延慶寺正門朝南，面對純化街，與劉宅隔街相對。純化街好似一條東西走向的軸線，延慶寺居其北，劉宅居其南。據(jù)《華陽縣志》載，延慶寺始建于元末，是成都最著名的佛教叢林之一，在清代曾有兩次重修。19世紀(jì)中葉，延慶寺再次面臨修繕，這次是由劉沅的弟子出資重修、擴(kuò)建，由此這座古寺便成為劉門在成都的主要活動中心——它不僅為劉門的各類科儀法會提供場地，也包含有教育機(jī)構(gòu)、印書坊以及一個慈善機(jī)構(gòu)。當(dāng)時的延慶寺既無僧侶也無道士，完全由劉門弟子經(jīng)營。為了適應(yīng)劉門的需要，寺中加入了一系列道教和民間神祇的神像（雖然大部分仍是佛教造像），還加入了劉沅本人的塑像（在劉沅去世后塑立）。

劉沅共留下4通有關(guān)延慶寺的碑文，都收在《槐軒全書》中。4通碑文皆未署日期，原碑很可能與延慶寺一樣未得留存。不過，這些碑文的存在，本身就足以證明，在劉沅生前，劉門就已經(jīng)開始經(jīng)營延慶寺。

前兩通碑文是為紀(jì)念延慶寺中新修的川主殿而作。川主（四川福神）即歷史人物李冰，為公元前3世紀(jì)蜀郡太守，他治理、疏導(dǎo)了數(shù)條河流。在兒子二郎的協(xié)助下，李冰主持修建了著名的都江堰水利灌溉工程（位于青城山附近）。其后不久，父子二人即被奉為神靈。其香火綿延至今，祭祀這兩位水利專家的祠廟由道士經(jīng)管。包括這兩通碑文在內(nèi)，劉沅在多個論述中都曾強(qiáng)調(diào)，“川主”專指李冰一人。劉沅并不否認(rèn)二郎的功績，但他批評道，人們經(jīng)常誤將李冰的功績歸給二郎，還錯認(rèn)二郎為川主。因此，劉沅在重修的延慶寺中增建了一座川主殿，內(nèi)供神像兩尊，李冰居中為川主，二郎則侍立在旁。

第三通碑文記述劉門重修延慶寺之事。在文中，劉沅贊揚(yáng)了重修延慶寺的善舉，并簡述該寺歷史及現(xiàn)貌。劉沅寫道：“延慶寺創(chuàng)自有明，經(jīng)兵燹而無恙，若有呵護(hù)之靈焉！”這確實(shí)有些不可思議——1644年，張獻(xiàn)忠（1606—1647）據(jù)成都自立，他實(shí)施恐怖野蠻的統(tǒng)治，命令部下屠殺四川大量人口，并以破壞文化和宗教場所為樂，極少有寺觀幸存。1647年，張獻(xiàn)忠最終死于清軍之手。

第四通碑文則是為在延慶寺舉行的呂祖圣誕法會而作。1804年，原為地方香火的呂洞賓信仰得到了朝廷冊封。從此，這位道教神仙可以在各省省會的專祠中享受官府春秋致祭。在成都，1814年，二仙庵（道觀）的主殿成為奉祀?yún)味促e的專祠。劉沅將呂洞賓納入圣賢之列，并在延慶寺奉祀。這通碑文記述了一年一度的呂祖圣誕法會（農(nóng)歷四月）。每逢法會，“同人醵金慶?！?，并“以余金生息”；息金可能被用于寺廟經(jīng)營或慈善事業(yè)。

到20世紀(jì)上半葉，延慶寺不再是一般意義上的寺廟，而轉(zhuǎn)化為劉門中具有多重功能的活動中心。雖然寺廟主體仍是供奉神像的神殿，但它同時還容納了尚友書塾、兩家印書坊、一所蒙學(xué)，以及一所名為“樂善公所”的慈善機(jī)構(gòu)。劉家在成都主要有兩所慈善機(jī)構(gòu)，均在劉門經(jīng)營的寺廟中運(yùn)營。這兩處以外，在成都、成都周邊以及四川其他許多地區(qū)，也都有槐軒門人設(shè)立的慈善機(jī)構(gòu)。以延慶寺和劉門在成都的第二處重要寺廟（詳見下文）為例，廟里的慈善機(jī)構(gòu)實(shí)際上發(fā)揮著經(jīng)營寺廟的作用：除了慈善工作以外，它們還組織科儀活動，并為廟中的蒙學(xué)提供場地。從某種程度上來說，這些慈善機(jī)構(gòu)成為了寺廟在公眾生活中的代表。這樣的經(jīng)營模式很好地適應(yīng)了當(dāng)時的社會環(huán)境：在民國政府新的寺觀管理規(guī)定中，寺觀由民間私產(chǎn)轉(zhuǎn)為公有財(cái)產(chǎn)，不再由民間團(tuán)體所有，同時政府對此類宗教場所的控制也得到加強(qiáng)；依據(jù)新規(guī)，“寺觀也應(yīng)向社會提供福利，比如開辦學(xué)?；蛩幏俊?。1949年之前，以慈善機(jī)構(gòu)的形式經(jīng)營寺廟，確實(shí)起到了避免寺廟被沒收充公的作用。

前已提及，劉門在成都主要有兩大慈善機(jī)構(gòu)，它們的資金來源包括：劉家和門人的定期捐贈（每月一次的專項(xiàng)捐款）；舉行法會時收到的功德；其他的個人捐贈；以及機(jī)構(gòu)所收租金等收入（所占比重很?。?。機(jī)構(gòu)的慈善工作，既包括狹義上的社會福利活動，也包括宗教、禮儀方面的活動。機(jī)構(gòu)提供無息借貸，并按月出資以養(yǎng)老、恤貧、育嬰；在固定的日期中，還有擅長中醫(yī)的門人義務(wù)坐診，在劉門住持的寺廟中施醫(yī)、施藥。

在清朝晚期，惜字作為一種功德在文人階層中普遍流行。劉門兩大慈善機(jī)構(gòu)會收集、購買廢棄的字紙，每月一次在兩個寺廟的字庫中焚化，灰燼撒入江中。劉門的慈善活動也包括對死者的關(guān)懷，如施棺、施義地（義地有小天竺、太平寺兩處）。此外，還有“年終發(fā)送”——發(fā)送錢、米券、寒衣。四月佛誕日放生（主要放生魚、龜）也是一種功德。劉門的放生池有三處。城郊有兩處，分別在沙河堡和三洞橋（顧名思義，這兩處應(yīng)該都在河邊）。第三處是一個池塘，位于劉門在成都的第二處寺廟——圣壽寺內(nèi)。

最后，劉門的慈善機(jī)構(gòu)還會組織濟(jì)幽法會。劉門所有法會上都會舉行濟(jì)幽方面的科儀。由于橫死、無后或其他原因，孤魂們得不到家人祭拜，在地下受苦。濟(jì)幽時會焚化大量紙錢和令、符、戒單等文書。關(guān)于“濟(jì)幽”，拙著《法言》將有更多論述，這里主要想指出，劉門的慈善觀念中包含著對所有亡魂的關(guān)切，尤其是那些在地下受苦的孤魂。時至今日，這一觀念仍然體現(xiàn)在法言壇科儀中，而法言壇的起源與早期劉門關(guān)系密切。

回到延慶寺和劉氏老宅的命運(yùn)。在20世紀(jì)50年代末，為了修建新的城市地標(biāo)，純化街一帶的建筑，包括文化古跡和寺廟都被拆毀。在其原址上建起了錦江大禮堂和錦江賓館，而成都文化史和宗教史上相當(dāng)重要的一部分卻就此消失，后人無福得見。

盡管劉門寺廟具有多種世俗功能，但它們首先且主要是儀式場所。劉門每年都要舉辦9場法會（拙著《法言》將會詳述）。劉門在成都之外的各處活動中心，例如新津老君山上的老子廟，也會舉行法會，但劉門兩個主要寺廟的法會無疑規(guī)模最大、最為壯觀。法會遵循傳統(tǒng)道教科儀的流程，共持續(xù)3到4天，每天都有諸多儀式。每次法會開始時，或是最重要的儀式（如祭祀老子、文昌）上，在位的劉門掌門人都會前來上香。

施行這些科儀的法師大都不是職業(yè)道士，他們多是劉門弟子中的火居道士，有自己的世俗職業(yè)。劉門掌門和其他劉家人并不熟悉道教儀法，也從未擔(dān)任法師。施行道教科儀離不開高功法師的功夫和秘訣，因此我們可以確定，早期的劉門內(nèi)便有此類儀式專家。這些法師中好幾位都是劉沅的親近弟子，他們參與了科儀集《法言會纂》的編纂。據(jù)說劉沅還曾鼓勵法師們前往江西龍虎山受箓。龍虎山是天師府所在，掌管著道教科儀傳統(tǒng)的正統(tǒng)法脈。在清代晚期，對各宗派的道士而言，前往龍虎山受箓?cè)匀灰馕吨y(tǒng)權(quán)威的認(rèn)可。高萬桑（Vincent Goossaert）恰如其分地將這種受箓稱作“購買卡里斯瑪”。法言壇最終發(fā)展成為了四川火居道的一大支系，而它的起源便是這一群得到了劉門支持、庇護(hù)的法師。

劉沅生前，劉門的科儀活動主要在延慶寺舉行。在第三位掌門劉梖文掌事期間，科儀活動的中心轉(zhuǎn)移至劉門的第二處主要寺廟——圣壽寺。圣壽寺位于今天人民公園西南邊上的君平街。這是一座古寺，19世紀(jì)時由劉門復(fù)興。然而（熟悉成都近幾十年變化的人都可以猜到），圣壽寺也沒能留存下來。根據(jù)一通劉沅作于1851年的碑文以及地方志中的兩個相關(guān)條目，我們得知圣壽寺曾是一座重要的佛寺。據(jù)說它始建于漢，曾數(shù)次更名，屢經(jīng)衰落與重建。寺中有一頭石犀（又名石牛）和一口深井。井名“龍淵”，傳說石犀和這口井是李冰降服蛟龍的遺跡，井下直通大海。

從1718年開始，成都西部開始修建滿城（又稱少城），用以安置日益增多的旗人及其家屬。新修的滿城占用了圣壽寺部分區(qū)域，圣壽寺則遷至滿城南垣外。按劉沅所記，舊寺內(nèi)的石犀無法移動，只能留在滿城內(nèi)，新寺中又安放了一座新的石犀。不過新寺的規(guī)模相當(dāng)有限，而舊寺早在1644年就曾遭到張獻(xiàn)忠的破壞。因此，在19世紀(jì)初，當(dāng)劉沅和劉門關(guān)注到圣壽寺時，它似乎主要是農(nóng)田和菜園（“園畦”）。

據(jù)劉沅所作碑文載，1819年，當(dāng)?shù)鼐用瘛颁z地得觀音像，祈禱頗靈”。為了妥善安置觀音神像，有一位“鹽茶道奇公”捐資重修寺廟。后來，奇公擔(dān)心自己卸任后重修之事難以善終，便囑托劉沅監(jiān)管此事。劉沅為重修事宜廣募資金，自此劉門便開始全盤接手此項(xiàng)工程。觀音顯靈時恰逢嘉慶帝（1796—1820年在位）60圣誕，雙喜同慶，故仍沿用“圣壽”為寺名?！笆邸币辉~，傳統(tǒng)上便有皇帝生日之意。

盡管新的圣壽寺很快大體成型，但整個重修工程卻拖延了30余年。在84歲時，劉沅為圣壽寺的重修撰寫了一通長長的碑記。彼時，重建工作尚未完成，而廟祝楊道人已經(jīng)逝世，由他保管的捐資者名籍也因而遺失。因此劉沅覺得必須要寫作一篇碑記為證，證明劉門對圣壽寺的贊助、管理。

雖然開始時經(jīng)歷了上述曲折，但后來在劉梖文主持下，圣壽寺變成了重要的儀式場所，一直到20世紀(jì)中葉，圣壽寺都是劉門重要的寺廟。在劉恒蓺的記憶里，圣壽寺位于君平街南側(cè)，是一片大型寺廟建筑群，包含三重大殿及一些發(fā)揮世俗功能的房屋。寺門附近有一個很醒目的大放生池。寺廟的主殿是觀音殿，殿內(nèi)供奉著多個神像，包括觀音及其它一些菩薩、老子、佛祖、斗姥，等等；還供奉孔子牌位。觀音殿前面是川主殿，供李冰。放生池旁有儒林祠，供奉劉沅及其八子的塑像，他們都身著官服。與之對應(yīng)的是，延慶寺內(nèi)的劉沅像身著日常服飾。

管理圣壽寺慈善和法會活動的機(jī)構(gòu)是崇善局，位于寺內(nèi)幾棟房屋中。作為劉門在成都的第二個慈善機(jī)構(gòu)，它的職能與延慶寺內(nèi)的樂善公所完全相同。與后者一樣，崇善局也為劉家興辦的蒙學(xué)提供場地。圣壽寺的慈善工作及法言壇在寺內(nèi)的科儀活動皆由崇善局負(fù)責(zé)組織、管理。崇善局實(shí)際上成為了這座劉門寺廟的管理機(jī)構(gòu)和它在公共事務(wù)中的代表。

如今，雖然以前的組織架構(gòu)已經(jīng)不復(fù)存在，但劉門的某些方面仍然流傳下來。一群依然健在的槐軒門人和幾個由不同背景愛好者組成的團(tuán)體，仍然在研究劉沅及其他劉門祖師的學(xué)說，同時他們也練習(xí)、傳授靜養(yǎng)功。這些團(tuán)體不時會重印以前劉門的書籍（包括善書和劉沅及其他劉門祖師的著作）。

在劉門今日的傳承中，劉恒蓺扮演著重要角色。這里所說的傳承包含兩方面內(nèi)容：既包含狹義上劉家家學(xué)的傳承，也包括公眾性的活動（以前這些公眾活動是劉門的常規(guī)日程）。劉恒蓺監(jiān)修了《槐軒全書》最近一次的重印，還花費(fèi)數(shù)年時間整理、校對新版《推十書》；與此同時，他和健在的老同門及法言壇的法師保持著密切聯(lián)系，每年都參與舉辦中元法會，并執(zhí)筆寫作法會所用的科儀文書。劉門在藝術(shù)領(lǐng)域也頗有成就，有幾位劉家人和劉門弟子以書法著稱。這方面的成就也得到了傳承，在成都現(xiàn)當(dāng)代知名書法家中，有兩位劉沅的后人：劉奇晉（1942—2019）及其父劉恒壁（1902—1980，字東父，號曠翁）。

一個很有趣的現(xiàn)象是，在現(xiàn)在的私人收藏和網(wǎng)上書店中，不時會出現(xiàn)某些有劉沅注疏的冷僻小冊或是與劉門有關(guān)的著述，大部分是善書。這些在網(wǎng)絡(luò)上售賣的善書大多為晚清或民國的刻本。雙流傳統(tǒng)文化研習(xí)會和其它幾個組織會不定期地印發(fā)這類善書（既有保留傳統(tǒng)版式的影印本，也有現(xiàn)代版式的簡體字本），例如《感應(yīng)篇注釋》（劉沅評注）和《石音夫功過格》?！短细袘?yīng)篇》是流傳極廣的道教善書，版本眾多，劉沅注本（序作于1804年）在原文間寫有大段夾注，注文引用儒家經(jīng)典和各種故事，論述善惡感應(yīng)的原理?！妒舴蚬^格》是白話寫成的故事，督促人們反思自身行為的善惡，提升自我道德修養(yǎng)。劉沅改編了這個大約成型于18世紀(jì)中葉的故事，并在1840年為這一新版的《石音夫功過格》作序。

綜上所述，劉門的作品和基本教理一直傳承到了今天。當(dāng)然，作為過去地方公眾生活中一個獨(dú)特的社會文化形式，劉門在今天幾乎已經(jīng)消失不見；過去的劉門、它的組織結(jié)構(gòu)都已經(jīng)不復(fù)存在了。不過，劉門傳統(tǒng)中的一個重要方面至今仍然活躍，它就體現(xiàn)在法言壇法師的科儀活動中。有必要指出，法言壇是火居道派，如今是在劉門的框架外獨(dú)立活動。今日的法言壇法師大都是精通科儀的火居道士，請他們做法的主家或許知道他們屬于法言壇一系，但基本上從未聽說過劉門二字。盡管如此，歷史上法言壇確實(shí)是在劉門掌門及槐軒門人的支持下而發(fā)展起來的；并且，今日法言壇的法事活動中仍然反應(yīng)著劉門的倫理、價值觀念。