前幾年，在討論實踐是檢驗真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)時，有的同志提出，如果說共產(chǎn)主義是真理，而共產(chǎn)主義還沒有經(jīng)過實踐的檢驗，可見真理不一定都要經(jīng)過實踐的檢驗，實踐也就不是檢驗真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)，反過來說，如果堅持實踐是檢驗真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)，而共產(chǎn)主義還沒有實現(xiàn)，無法用實踐去檢驗它，怎么能說共產(chǎn)主義是真理？可見共產(chǎn)主義這種學(xué)說還稱不上是科學(xué)真理。他們由此得出共產(chǎn)主義“渺?！钡慕Y(jié)論，認(rèn)樣的看法是不妥當(dāng)?shù)摹?/p>

這個問題不僅涉及馬克思主義的基本原理，而且直接關(guān)系到共產(chǎn)黨人的奮斗目標(biāo)。正確地回答這一問題，在理論上和實踐上無疑都有重要意義。這里擬就科學(xué)共產(chǎn)主義和檢驗真理的實踐標(biāo)準(zhǔn)的關(guān)系問題，談幾點看法。

什么是共產(chǎn)主義？它包含兩方面的內(nèi)容，一是指整個共產(chǎn)主義思想體系，二是指共產(chǎn)主義的社會制度。兩者是密切聯(lián)系、不可分割的，作為思想體系，它主要說明為什么實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會制度是歷史發(fā)展的必然，以及實現(xiàn)這種社會制度的途徑。

作為一種嶄新的社會制度，根據(jù)馬克思主義創(chuàng)始人的論述，它具有以下主要特征：（1）徹底廢除生產(chǎn)資料私有制，建立共產(chǎn)主義公有制，徹底消滅階級和階級差別，消滅一切重大的社會差別和社會不平等；（2）勞動不再是一種單純的謀生手段，而是人們生活的第一需要；（3）社會的每一個成員都成為自由的、全面發(fā)展的人。只有在共產(chǎn)主義社會制度下，人們才“第一次能夠談到真正的人的自由”，才真正自覺地創(chuàng)造自己的歷史。

共產(chǎn)主義思想體系是人類歷史上最先進(jìn)、最科學(xué)、最革命的思想體系，共產(chǎn)主義社會制度是人類歷史上最進(jìn)步、最合理、最美好的社會制度。我們黨的偉大理想和最終目標(biāo)就是要實現(xiàn)這一種社會制度，問題在于，共產(chǎn)主義思想體系究竟是科學(xué)、真理還是渺茫的幻想、空想？共產(chǎn)主義社會制度是人類歷史上必然出現(xiàn)的歷史階段還是烏托邦？

我們認(rèn)為，要正確回答這些問題，從認(rèn)識論上說，是一個怎樣唯物辯證地看待理論和實踐的關(guān)系問題。正確的理論來自社會實踐，反過來又指導(dǎo)人們的社會實踐，而實踐又不斷地檢驗理論的真理性，并通過對實踐檢驗的分析、總結(jié)又不斷地充實、修正、豐富和發(fā)展原有的理論，使具有相對真理性的認(rèn)識日益接近絕對真理。這個道理也同樣適用于共產(chǎn)主義問題。

國際共產(chǎn)主義運動史表明，共產(chǎn)主義思想體系是在資本主義條件下，無產(chǎn)階級進(jìn)行革命斗爭的實踐的產(chǎn)物。無產(chǎn)階級的斗爭經(jīng)驗經(jīng)過馬克思、恩格斯的深入研究、概括、總結(jié)，上升為科學(xué)共產(chǎn)主義理論，這是從實踐到理論、物質(zhì)到精神的飛躍。

在共產(chǎn)主義思想體系指導(dǎo)下，無產(chǎn)階級和革命人民以實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會制度為最終目標(biāo)的革命運動，則是從理論到實踐、從精神到物質(zhì)的轉(zhuǎn)化過程，也是檢驗、證明共產(chǎn)主義理論的客觀真理性，并豐富、發(fā)展共產(chǎn)主義理論的過程。那種否認(rèn)共產(chǎn)主義是經(jīng)過實踐檢驗的客觀真理的觀點，是不符合實際的，至少是片面的。

以此進(jìn)而宣揚共產(chǎn)主義“渺茫”論，則更是錯誤的?？茖W(xué)共產(chǎn)主義理論的實踐檢驗問題，具體地說，可以從以下三方面來考察。首先，由馬克思、恩格斯所創(chuàng)立的共產(chǎn)主義學(xué)說不是什么空想、幻想，而是正確反映歷史發(fā)展客觀規(guī)律并經(jīng)過實踐檢驗證明了的理論。

在馬克思主義以前，由于無產(chǎn)階級的不成熟性，還沒有從自在的階級變?yōu)樽詾榈碾A級，共產(chǎn)主義理論確實曾以空想的形式出現(xiàn)過?？障肷鐣髁x者或空想共產(chǎn)主義者，曾經(jīng)對資本主義的種種弊端進(jìn)行了無情的揭露和批判，對未來社會提出了種種積極的主張，提供了啟發(fā)工人階級覺悟的極為寶貴的思想材料。

但是，他們的理論是建立在唯心史觀基礎(chǔ)上的，而且由于歷史條件的限制，使他們的理論不可避免地帶有不成熟性和空想性。正如恩格斯所說的：“不成熟的理論，是同不成熟的資本主義生產(chǎn)狀況、不成熟的階級狀況相適應(yīng)的。解決社會問題的辦法還隱藏在不發(fā)達(dá)的經(jīng)濟(jì)關(guān)系中，所以只有從頭腦中產(chǎn)生出來。

社會所表現(xiàn)出來的只是弊病，消除這些弊病是思維著的理性的任務(wù)。于是，就需要發(fā)明一套新的更完善的社會制度，并通過宣傳，可能時通過典型示范，從外面強(qiáng)加于社會。這種新的社會制度是一開始就注定要成為空想的，它越是制定得詳盡周密，就越是要陷入純粹的幻想。”

因為他們的這種對未來社會的設(shè)想，不是建立在對社會發(fā)展客觀規(guī)律的科學(xué)認(rèn)識的基礎(chǔ)之上，因而他們的理論就既不能說明實現(xiàn)這種社會制度的條件，也不能找到推翻舊制度、創(chuàng)造新社會的力量和正確的道路。

對于科學(xué)共產(chǎn)主義來說，情況就完全不同了。19世紀(jì)30到40年代，隨著資本主義生產(chǎn)狀況、階級狀況的發(fā)展，資本主義內(nèi)在的固有矛盾已充分暴露出來；無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的矛盾在歐洲一些發(fā)達(dá)的國家已上升為主要矛盾，無產(chǎn)階級已作為獨立的政治力量登上歷史舞臺，這就使科學(xué)共產(chǎn)主義的產(chǎn)生不僅具有客觀可能性，而且具有歷史必然性。

從理論上說，馬克思的兩個偉大發(fā)現(xiàn)——唯物史觀和剩余價值學(xué)說，為科學(xué)共產(chǎn)主義的誕生奠定了堅實的基礎(chǔ)。因此，恩格斯指出，正是由于唯物史觀和剩余價值學(xué)說的發(fā)現(xiàn)，社會主義才由空想變成了科學(xué)。

作為科學(xué)共產(chǎn)主義理論基礎(chǔ)的唯物史觀，以人類以往的全部社會實踐經(jīng)驗，特別是資本主義社會的實踐經(jīng)驗為依據(jù)，揭示了人類社會發(fā)展的普遍規(guī)律，首先是生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑的規(guī)律。

在考察這一認(rèn)識過程時，馬克思不僅提出了唯物史觀，而且還以唯物史觀為指導(dǎo)，對長時期積累起來的資本主義社會的大量材料，進(jìn)行分析論證，使唯物史觀從“假設(shè)”變成了“經(jīng)過科學(xué)檢驗的理論”，成為“唯一科學(xué)的歷史觀”。

正是在這一科學(xué)歷史觀的指導(dǎo)下，馬克思深入地解剖了資本主義生產(chǎn)方式，發(fā)現(xiàn)了剩余價值規(guī)律，從而揭示了資本主義制度發(fā)生、發(fā)展和滅亡的客觀規(guī)律，揭示了共產(chǎn)主義制度將代替資本主義制度的歷史必然性。

所以馬克思主義的共產(chǎn)主義理論，包括它對未來共產(chǎn)主義社會基本特征的描述，都不是從頭腦中憑空臆想出來的，而是從資本主義社會所固有的矛盾中合乎邏輯地揭示出來的，是建立在對資本主義社會發(fā)展必然性的正確認(rèn)識基礎(chǔ)之上的。

在馬克思主義看來，共產(chǎn)主義是作為資本主義社會的對立物而出現(xiàn)的，是資本主義制度下的各種社會力量發(fā)生作用的必然結(jié)果。

正如列寧所說：“馬克思絲毫不想制造烏托邦，不想憑空猜測無法知道的事情，馬克思提出共產(chǎn)主義的問題，正像一個自然科學(xué)家已經(jīng)知道某一新的生物變種是怎樣產(chǎn)生以及朝著哪個方向演變才提出該生物變種的發(fā)展問題一樣。”由此可見，共產(chǎn)主義這種信念，作為科學(xué)，它不僅與宗教迷信不同，與空想共產(chǎn)主義也有原則的區(qū)別。