本體論

“系辭上傳”中說：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)?！边@里的“生”，不是產(chǎn)生，而是演變的意思。亦即八卦由四象演變而來，四象由兩儀演變而來；太極的變化流通，包含或陰或陽，呈現(xiàn)柔與剛兩種不同的屬性，八卦即四象，四象原兩儀，陰陽即太極。

那么，太極是什么？對這一命題，后世儒家曾有許多形而上學(xué)的議論，各有見解不同的宇宙觀；而這一主題，也是西方哲學(xué)思想未輸入以前，我國哲學(xué)上的根本問題。北宋時代，興起新儒學(xué)的周濂溪、程明道、程伊川等大儒，都曾闡釋這一宇宙本體觀，主張各有異同。

程伊川說：“陰陽分離，就不再有道；所以，形成陰陽的因，才是正道。陰陽是氣，氣屬于形而下，道屬于形而上?！睂㈥庩栆曌鳌皻狻钡默F(xiàn)象，以所以形成陰陽的“理”，為宇宙本體，主張“理氣二元論”。同時代的張橫渠，則倡說“一元氣論”。

南宋的朱熹，在宇宙本體觀上，也以程伊川的“理氣二元論”為主，所以稱作“程朱之學(xué)”；又兼采周濂溪“太極圖說”的“無極而太極”，以這一本體論，形成宇宙觀。這一宇宙本體的“理”，同時也存在于由這一“理”的發(fā)現(xiàn)，所生成的萬物中，稱作“理一分殊”；亦即“萬物都具備同一的理，萬理出自一元?！辈贿^，朱子學(xué)家們，對太極應(yīng)當(dāng)看作“理”還是“氣”，仍然議論紛紛；但朱子的思想，并非將太極看作唯物論的氣體，認為理性才是宇宙的本體。明代的王陽明，則說：“理是氣的條理，氣是理的應(yīng)用?！庇种鲝垺耙辉獨庹摗保@是朱子學(xué)與陽明學(xué)的根本差異。

然而，由《易經(jīng)》的本義去探索，也許唐代孔穎達的《正義》中說的：“太極是天地未分前，混而為一的元氣。”最能符合原有的古義。這一混沌不分的元氣，或者成為陽剛，或者成為陰柔，變化作用無窮；而且《易經(jīng)》雖然是以或陰或陽的二元的變化作用，闡釋宇宙萬象，但最重視的，則是陰陽未分，或?qū)⒊蔀殛幦幔驅(qū)⒊蔀殛杽倳r，這一變化作用流通的根元；而這一根元，主宰萬物的生成發(fā)展，并非凝聚靜止，而是屬于積極活動流通的陽剛；

這一根元，以陽的性質(zhì)變化作用時，成為剛健，以陰的性質(zhì)變化作用時，成為柔順，并且以陽統(tǒng)御陰，以陰追隨陽，這才是《易經(jīng)》所要闡明的主旨。所以，這一宇宙根元的元氣，稱作“大陽”，也以一表示，其推演如附圖。儒家崇尚剛健正大的征性，其根本就在于此。

相對的，老子主張“無”；但并非一無所有，而是有某種物質(zhì)存在，不過無聲無臭，所以說“無”。老子以“無”為道；亦即宇宙本體的“無”，顯現(xiàn)于萬物之內(nèi)，“有”生于“無”，有形的形象，產(chǎn)生自無形的本體，“有”與“無”異位而同體。

莊子更將這一“無”的思想，提升到“無無”，甚至“無無無’?！褒R物論”中說：“有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣！而未知有無之果孰有孰無也？”宇宙中有“有”，也有“無”；更有“未曾有無”時的“無”，更有“未曾有無”時的“無”的“無”。忽然有了“有”與“無”；然而，卻不知道這一“有”“無”，到底哪一個才是真正的“有”？哪一個才是真正的“無”？說明“無”可以無窮地推溯，沒有邊際，忽然有了“無”，“無”才是宇宙的主體。

老莊的“無”的思想，不是由科學(xué)實驗中得到的，而是哲人睿智的直接判斷，但卻符合科學(xué)思想。人類生存在地球上，以地球為根本；但地球不過是太陽系中的一個行星，太陽系不過是銀河宇宙中的一個系，銀河宇宙也只不過是大宇宙的一小部分而已。追溯下去，無窮無盡，而老莊的“無”的思想，正相當(dāng)于大宇宙的無窮無盡。

地球、太陽，或者在億萬年后會消滅；但在大宇宙中，必然有另外的新星球，不斷生成，大宇宙本身，無始無終，永恒的生生不息，這正是《易經(jīng)》所要闡明的中心思想。由形體上看，人在大宇宙中，不及滄海一粟，生命更加短暫，不及一剎那；然而，如此微不足道渺小的人的心志活動，卻能將無窮盡的大宇宙包攝無遺；所以說《易經(jīng)》“廣大悉備”。

儒家崇尚陽的剛健正大，道家重視陰的虛無柔靜，這是儒、道兩家思想上的根本差異。

不過，在儒家的思想中，也有謙退陰靜的一面；道家思想，在虛無柔靜不也包藏有剛強；剛健正大與虛無柔靜，可以說正是我國傳統(tǒng)思想的表里兩里。